Jainism 101: Religions in Global History

Jainism 101: Religions in Global History


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Josenmiami Godsdiensstudies

Hierdie video is ongelooflik en so eenvoudig, ek het eintlik gedink dat hindoeïsme politeïsties is. Nou maak baie dinge sin, maar maak my steeds nuuskierig hoe die figure van Vishnu en Shiva meer bekend is as Brahma.

Ek het hierdie video geniet en hoe maklik dit is om dit te verstaan. Godsdiens en die besonderhede daarvan kan 'n bietjie moeilik wees om te onthou, maar hierdie video het dit vereenvoudig. Hy herinner my aan John Green!

Hierdie video het my gehelp om Hindoeïsme beter te verstaan ​​en te vereenvoudig, maar het steeds die belangrike aspekte en punt van Hindoeïsme behandel.

Vir my is Hindoeïsme meer 'n lewenswyse as 'n godsdiens.

Ek het nie veel van Hindoeïsme geweet voordat ek na hierdie video gekyk het nie, en nadat ek dit gekyk het, het ek baie meer geleer.

Die interessante feit oor Hindoeïsme is dat dit 'n politeïstiese godsdiens is. Min mense in Indië aanbid diere soos tier, olifant en koei. Daar is min wat voëls (poue) aanbid, toegewydes beskou pou as 'n voertuig van die Hindoe -god Krishna.

Ek hou daarvan dat Hindoeïsme nie so dogmaties is nie, maar eerder tot die waarheid wil kom.


Inleiding tot jainisme

Die Jain -geloof in die geskiedenis
Die Jain-godsdiens het meer as vyf en twintig honderd jaar gelede in Indië ontstaan. Dit het 'n weg van verloëning en suiwering ontwikkel om 'n mens te bevry uit die boeie van karma, sodat 'n mens in 'n toestand van ewige bevryding van wedergeboorte kan ingaan, of kevala, wat ongeveer gelykstaande is aan die Boeddhistiese konsep van nirvana. Die primêre metode om hierdie uiteindelike toestand te bereik, verg noukeurige nakoming van gewelddadige gedrag. Jainisme beklemtoon geweldloosheid, of ahimsa, as die enigste ware pad wat tot bevryding lei en voorgeskrewe voorskrifte volg vir die beskerming van lewe in alle vorme.

Die oorsprong van Jainisme is ietwat moeilik om op te spoor. Die tradisie beweer dat vier en twintig groot leermeesters, oftewel Tirthankaras, die fondamente van die Jain-geloof gevestig het. Die mees onlangse van hierdie leermeesters, Vardhamana Mahavira (ook bekend as die Jina), het waarskynlik gedurende die tyd van die Boeddha geleef. Onlangse geleerdheid dui daarop dat die Boeddha in die vierde eeu vC geleef het. Die tradisionele verhale van Mahavira dui egter aan dat hy gebore is uit 'n gesin wat die godsdienstige leerstellings gevolg het van Parsvanatha, die drie-en-twintigste Tirthankara, wat moontlik in die agtste eeu vC geleer het. Omdat daar feitlik geen argeologiese ruïnes in die tydperk van 1500 tot 300 vC in Indië gevind kan word nie, kan presiese datums nie bepaal word nie. Die eerste opgrawings van Noord -Indië gedurende die Hellenistiese era (ongeveer 300 vC) bevat egter standbeelde van Jain -beelde. Verder bespreek die vroegste Boeddhistiese tekste Jainisme in detail, wat daarop dui dat dit 'n gevestigde tradisie was nog voor die tyd van die Boeddha.

Die rekords van Strabo (64 BCE to 23 CE), die Griekse geograaf, beskryf twee heersende style van godsdienstigheid in Indië in die tyd van Alexander (ongeveer 330 BCE), soos opgeteken deur Megasthenes (350–290 BCE): die Brahmaniese tradisies , wat later deur die Perse as "Hindoe" beskryf is, en die Sramaniese tradisies, wat Boeddhisme en Jainisme insluit.2 Die Brahmaniese tradisies beklemtoon die Vedas, ritueel en die gesag van 'n priesterlike kaste. Die Sramaniese tradisies aanvaar nie die Vedas nie, pleit eerder vir meditasie as vir rituele, en kyk na monnike en nonne vir godsdienstige gesag. Boeddhisme het sendelinge uit Indië gestuur wat Theravada Boeddhisme in Suidoos -Asië, Mahayana Boeddhisme in Oos -Asië en Vajrayana Boeddhisme in Sentraal -Asië gevestig het. Boeddhisme floreer in Indië tot in die tiende eeu, toe die invloed daarvan afneem.

Jainisme het nie 'n sendingtradisie tot stand gebring nie, maar het 'n sterk leke gekweek. Net soos Boeddhisme, het dit ook in Noordoos -Indië begin, maar moontlik as gevolg van droogte in die derde eeu vC, verhuis baie Jains na die suidelike koninkryke Karnataka en Tamil Nadu, asook na die westelike dele van Indië wat nou bekend staan ​​as Gujarat, Rajasthan en Madhya Pradesh. Uiteindelik het twee sektes van die jainisme ontstaan: die Digambaras, hoofsaaklik in Sentraal- en Suid -Indië, en die Svetambaras, wat hoofsaaklik in Wes -Indië woon. Die twee groepe is dit eens oor die grondslag van Jain karma en geweldloosheid. Hulle verskil egter oor hul biografiese verslae van Mahavira, aanvaar verskillende tekste as outentiek kanonies en het uiteenlopende menings oor die afstand doen van klere en oor die potensiële geestelike status van vroue. Die Svetambaras, wie se naam 'wit geklee' beteken, beweer dat monnike en nonne die hoogste spiritualiteit kan behaal sonder om hul klere prys te gee. Hulle glo ook dat vroue die potensiaal het om die toestand van bevryding te bereik, of kevala. Die Digambaras, wie se naam 'hemelbedek' beteken, is van mening dat alle klere uiteindelik afstand gedoen moet word en dat slegs mans die uiteindelike gelofte van afstanddoening moet aflê, dat 'n vrou wedergebore moet word as 'n man om te bereik kevala. Hierdie tradisies het in geografiese isolasie van mekaar ontstaan ​​en teen die vroeë eeue van die gewone era tot verskillende skole ontwikkel.

Die Acaranga Sutra (ongeveer 400 v.G.J.), 'n teks wat op groot skaal deur die Svetambaras gebruik is, is die oudste Jain -handleiding wat nog oorleef het, en beskryf die reëls wat Mahavira verklaar het om deur sy monnike en nonne gevolg te word. Een denker, Umasvati, wat waarskynlik in die vierde eeu nC geleef het, het 'n filosofiese benadering tot Jainisme ontwikkel wat Svetambaras en Digambaras aanvaar. In 'n teks wat bekend staan ​​as die Tattvartha Sutra, of Aforismes oor die betekenis van die werklikheid, beskryf hy kortliks die Jain-wêreldbeskouing en beskryf dit karma, kosmologie, etiek en die vlakke van geestelike bereiking (gunasthana). Later filosowe, waaronder Haribhadra (ongeveer 750 nC) en Hemacandra (ongeveer 1150 nC) van die Svetambara -tradisie en Jinasena (ongeveer 820 nC) en Virasena (ongeveer 800 nC) van die Digambara -tradisie, het 'n uitgebreide literêre korpus ontwikkel wat bevat verhale, epos, filosofiese verhandelinge en poësie. Gedurende die Mogal -tydperk het Jinacandrasuri II (1541–1613), die leier van die Kharatara Gaccha ('n onderafdeling van die Svetambara -sekte) groot invloed op die hof van Akbar verkry en die keiser oortuig om die pelgrimstogte van Jain te beskerm. Akbar het selfs onder toesig van Jinacandrasuri selfs 'n week per jaar diereslag verbied. In die hedendaagse tyd het Jain baie invloed op die gebied van publikasie, regte en besigheid geword. Hulle gaan voort om hul filosofie van geweldloosheid te integreer in die daaglikse lewe van Indië.

Die Jain -gemeenskap het ook deelgeneem aan 'n uitgebreide diaspora, met verskeie tienduisende wat in verskillende dele van die wêreld woon. Jain -sakegesinne het hulle dekades gelede in Oos -Afrika gevestig. Na Indiese onafhanklikheid vestig sommige Jains hulle in Groot -Brittanje, met 'n groot toestroming uit Oos -Afrika tydens die verdrywing van alle Suid -Asiërs uit Uganda onder die bewind van Idi Amin. In Kobe, Japan, neem Jains deel aan die diamanthandel. Jains begin migreer na Noord -Amerika na die veranderinge in die immigrasiewet in 1965, geïnspireer deur die burgerregtebeweging. Hierdie nuwe immigrante het tempels gebou en verskeie netwerke en organisasies georganiseer vir die behoud van Jain -identiteit, waaronder die Jaina Associations in Noord -Amerika (JAINA), wat halfjaarlikse byeenkomste borg. Hierdie byeenkomste bevat voorleggings oor aktuele kwessies, soos omgewingsbewustheid

Jainisme en omgewing
Die algemene kommer tussen jainisme en omgewingsbewustheid kan gevind word in 'n wedersydse sensitiwiteit vir lewende dinge, 'n erkenning van die onderlinge verbondenheid van lewensvorme en ondersteuning van programme wat ander opvoed om lewende stelsels te respekteer en te beskerm. Vir die Jains is hierdie benadering veranker in 'n kosmologie wat die wêreld beskou in terme van 'n kosmiese vrou wie se liggaam ontelbare lewensiele bevat (jiva) wat herhaaldelik reïnkarnereer tot die seldsame bereiking van geestelike bevryding (kevala). Die primêre manier om vryheid te verkry, vereis die aktiewe, nie -benadeel van lewende wesens, wat die karmas wat 'n mens gebind hou. Jains hou by die geloftes van geweldloosheid om hulle te suiwer karma en vorder na die hoër toestande van geestelike bereiking (gunasthana). Vir die mense van Jain beteken dit gewoonlik dat hulle 'n vegetariese dieet volg en streef na lewensbestaan ​​wat na 'n minimum skade ly. Vir Jain -monnike en nonne beteken dit dat u nie alle lewensvorme, insluitend goggas en mikroörganismes, moet benadeel nie (nigoda).

Hedendaagse omgewingsdenkers in die ontwikkelde wêreld, veral binne die laaste dekade van die twintigste eeu, het die onderlinge verbondenheid van die lewe beklemtoon as die grondslag vir die ontwikkeling van 'n omgewingsetiek. Op beleidsvlak brei die Wet op bedreigde spesies van die Verenigde State beskerming uit tot selfs die kleinste aspek van die lewe, met die klem op die mikrofase as die sleutel tot beskerming van ekosisteem. Met 'n ander benadering, het Noorweë 'n omvattende benadering ontwikkel om die impak van een aksie op die breër netwerk van verhoudings binne 'n gegewe bioom te evalueer.4 Beide benaderings worstel met die eeue oue probleem van die balans tussen die behoeftes van die een en die baie wanneer hulle streef na die hoogste goeie.

Die ekoloog Stephanie Kaza, wat uit haar eie verhoudings met bome kom, het 'n benadering tot die natuurlike wêreld voorgestel wat gevoelens van teerheid, respek en beskerming veroorsaak. Sy skryf:

Die verhouding tussen persoon en boom, wat telkens in baie verskillende kontekste en met verskillende individue ontstaan, is een deel van alle mens-nie-menslike verhoudings …. Ek wil weet: Wat beteken dit eintlik om in 'n verhouding met 'n boom te wees? Erkenning en deelname aan verhoudings met bome, coyote, berge en riviere staan ​​sentraal in die filosofie van diepe ekologie. As u berge en riviere in diepte bestudeer, sien u hoe hulle ontplof in al die verskynsels wat hul bestaan ​​ondersteun - wolke, klippe, mense wat loop, diere wat kruip, die aarde bewe.

Deur deel te neem aan die noukeurige waarneming van individuele lewensprosesse, in hierdie geval die boom as uitgangspunt te gebruik, begin 'n mens die netwerk van verhoudings sien wat alle vorme van bewussyn lewendig maak. Deur intimiteit te verkry met 'n klein deel van die geheel, ontstaan ​​kommer oor die groter ekosisteem. Elke stuk, hoe klein ook al, dra by tot die geheel. Om die lewensketting op enige skakel te ontwrig, kan ernstige gevolge hê, soos gesien kan word in die vrystelling van radioaktiwiteit in Tsjernobil, die groot nywerheidsongeluk in Bhopal, die uitputting van die osoonlaag oor die poolkappe en die uitsterwing van verskillende soorte plante en diere.

Soos gesien in die voorbeeld hierbo van Stephanie Kaza, kom 'n belangrike stukrag vir omgewingsaktivisme uit die nougesette nakoming en gevolglike waardering van die eksterne wêreld. Namate ons ekosisteem verarm word, neem mense kennis en reageer. Uiteindelik kan hierdie besorgdheid oor die natuur gesien word as 'n vorm van selfbehoud, aangesien die aarde die enigste konteks is vir menslike opbloei. Net so, volgens die Acaranga Sutra, Mahavira was ontroer toe hy die natuur van naby sien, en sien dat selfs die eenvoudigste stuk weide vol lewe is:

Deur die grondliggame en waterliggame en vuurliggame en windliggame, die korstmossen, sade en spruite deeglik te ken, het hy besef dat dit, indien dit noukeurig geïnspekteer word, deurdrenk is van lewe.

In 'n eietydse eggo van hierdie besef, teken James Laidlaw die bekeringsoomblik op van 'n vrou wat daarna besluit het om 'n Jain -non te word:

die besluit kom een ​​oggend toe sy by die kombuis instap. Daar was 'n kakkerlak in die middel van die vloer, "en ek het net daarna gekyk en skielik het ek gedink: 'Waarom moet ek in hierdie wêreld bly waar daar net lyding en dood en wedergeboorte is?' '7

Deur die lewe en die gees van 'n geringe insek te sien, het hierdie vrou geïnspireer om 'n lewenslange verbintenis van skadeloosheid vir alle wesens na te streef. Welwillendheid teenoor ander siele as die van u eie, lei tot selfreiniging en die transendensie van wêreldse verstrengelinge. Die etiek van geweldloosheid soos ontwikkel deur die Jains kyk tegelyk na binne en na buite. Die enigste weg om u eie siel te red, vereis die beskerming van alle ander moontlike siele.

Jainisme bied 'n wêreldbeskouing wat op baie maniere maklik verenigbaar lyk met kernwaardes wat verband hou met omgewingsaktivisme. Alhoewel albei die beskerming van lewe handhaaf, verskil die onderliggende motiewe vir die Jain -geloof en die omgewingsaktivisme. Eerstens, soos verskillende skrywers in hierdie boek sal aantoon, lê die telos of die doel van Jainisme bo alle wêreldse bekommernisse. Die Jain-nakomings van geweldloosheid word byvoorbeeld nie uiteindelik uitgevoer ter wille van die beskerming van die individuele uniekheid van 'n gegewe lewensvorm om sy eie onthalwe nie. Die rede vir die beskerming van die lewe is vir eie voordeel, wat voortspruit uit 'n begeerte om nie 'n karmiese skuld aan te gaan nie, wat later sal lei tot vergelding van jouself. Die gevolg kan dieselfde wees as wat 'n lewe gespaar kan word. Dit is egter 'n byproduk van 'n begeerte om jouself te beskerm en te suiwer deur vermyding van skade aan te doen. In die geval van sommige omgewingsaktiviste kan aggressiewe, direkte optrede onderneem word om die vernietiging van 'n natuurlike habitat in te meng en te stop op 'n manier wat as gewelddadig beskou kan word, soos die aapverskeurende tegnieke wat EarthFirst gebruik! nie aanvaarbaar vir 'n Jain nie.

In hierdie bundel word die volgende vrae gestel: Hoe beskou die tradisionele Jain -kosmologie, en die gevolglike etiek daarvan, die natuurlike wêreld? Is hierdie wêreldbeskouing versoenbaar met die hedendaagse ekologiese teorie? Hoe kan 'n etiese stelsel van Jain reageer op die uitdagings om besluite te neem oor aangeleenthede soos die ontwikkeling van damme, die verspreiding van motors, oorbevolking as gevolg van oorbevolking en die beskerming van individuele diersoorte? Kan daar 'n Jain-omgewingsaktivisme wees wat voortspruit uit 'n tradisionele besorgdheid oor selfreiniging wat tegelyk reageer op die hedendaagse dilemma van agteruitgang van die ekosisteem?

In die volgende hoofstukke sal hierdie onderwerp vanuit verskillende perspektiewe aangespreek word. Die stemme in hierdie bundel weerspieël 'n wye spektrum benaderings. Verskeie geleerdes wat in die Weste gebore en opgelei is, kyk krities na die werklike vooruitsigte vir Jain se voorspraak vir omgewingsbeskerming. Jain -geleerdes uit Indië, aan die ander kant, sien werklike oplossings in die Jain -filosofie om ekologiese wanbalanse reg te stel deur 'n heroorweging van lewenstyl en aktiewe toepassing van ahimsa. Miskien is die naaste analoog van omgewingsaktivisme in die historiese Jainisme te vinde in die tradisie van dierebeskerming, soos gevind in die vele honderde, indien nie duisende, van skuilings, of pinjrapoles, geleë in en naby Jain-gemeenskappe in die weste van Indië. 9 Moderne inisiatiewe, waarvan sommige in hierdie boek genoem word, sluit in programme om bome te plant op pelgrimstogte. Dr Michael Fox van die Humane Society en die Center for Respect of Life and Environment het 'n diereskuiling geïnspireer wat geïnspireer is deur Jain-waardes in Suid-Indië. nie-geweld kan die buitensporigheid van die moderne, geïndustrialiseerde, verbruikersgerigte leefstyl teëwerk, kan die Jain-geloof 'n nuwe stem gee vir die ontwikkeling van ekovriendelike gedrag.

Oorsig van die volume
Die boek is in vier afdelings verdeel, gevolg deur 'n bylae en 'n bibliografie. Die eerste afdeling ondersoek Jain -teorieë oor die aard van die heelal, wat dan die konteks bied vir die ontwikkeling van 'n ekologiese interpretasie van die tradisie. Die tweede afdeling stel 'n paar uitdagings vir die moontlikheid om 'n ekovriendelike Jain -etiek te ontwikkel. Die derde afdeling, geskryf deur Jain -praktisyns, beweer dat Jainisme, met die klem op geweldloosheid (ahimsa), is inherent sensitief vir en prakties reageer op omgewingsbehoeftes. Die vierde afdeling bespreek die aanpassing van ekologiese idees onder uitgesoekte lede van die hedendaagse Jain -gemeenskap, grootliks onder die diaspora -aanhangers daarvan.

In die eerste hoofstuk suggereer Nathmal Tatia, wat oorlede is kort nadat die konferensie oor jainisme en ekologie in die somer van 1998 plaasgevind het, dat feitlik al die godsdienstige tradisies van die wêreld "aspekte bevat wat nie antroposentries is nie" en dan belangrike aspekte bekendstel van die Jain -filosofie. Hy merk op dat nóg jainisme nóg boeddhisme 'n skeppende of beheerende God bevat, en beklemtoon medelye as die sleutel tot die beskerming van lewe. Tatia stel voor dat die Jain -voorstander van vegetarisme en die beskerming van diere 'n moontlike oplossing bied vir die huidige ekologiese krisis. Hy gee 'n opsomming van hoe die toepassing van tradisionele Jain -etiek 'n mens kan help om omgewingsbewaarder te stel.

Filosoof John Koller ondersoek die Jain-teorie van veelsydigheid (anekanta) as 'n teenmiddel vir die een-teorie-benadering wat die ontwikkelingsmasjien dryf en tot agteruitgang van die omgewing gelei het. Jains probeer tradisioneel om elke situasie uit soveel hoeke as moontlik te verstaan, soos geïllustreer in die beroemde verhaal van die ses blinde mans en die olifant. 'N Mens voel die stert en "sien" 'n slang. 'N Ander voel aan die oor en "sien" 'n waaier, ensovoorts. Elkeen kan aanspraak maak op 'n 'waarheid', maar niemand nie, ten minste voor die ervaring van kevala, kan beweer dat hy die totaliteit sien. Deur 'n meerperspektiewe benadering tot omgewingskwessies te gebruik, stel Koller voor dat Jains beter toegerus sal wees om etiese dilemmas soos die gebruik en misbruik van bome en oseane die hoof te bied.

Kristi Wiley begin haar hoofstuk met 'n beoordeling van die dissipline van omgewingsetiek soos dit in die Westerse akademie ontwikkel het. Wiley sien die verskuiwing van antroposentrisme na biosentrisme en sien 'n paar ooreenkomste tussen die morele oorwegings van Jainisme en stelselekoloë. Haar noukeurige interpretasie van die inheemse Jain -biologie en elementêre teorie bevat 'n volledige uiteensetting van die karmiese gevolge van negatiewe interaksies met die omgewing. Sy maak die belangrike onderskeid tussen wesens met bewussyn (samjni) en diegene sonder bewussyn (asamjni), wat 'n grondslag bied vir die gebruik van plante en die elemente as hulpbronne vir menslike lewensonderhoud. Wiley beklemtoon ook die sentrale rol wat die nonne en monnike speel wat dien as die gewete van die Jain -tradisie, en pleit vir beskerming vir selfs die wesens wat nie bewus is nie, soos plante en die lewende liggame in die aarde, water, vuur en lug.

Die tweede afdeling stel uitdagings vir die konvensionele aanname dat die jainisme in wese al die voorskrifte van omgewingsisme bevat.Dit begin met 'n opstel deur John Cort, wat suggereer dat baie werk verrig moet word voordat die Jain -tradisie eerlik kan beweer dat dit ekovriendelik is. Hy merk op dat die omgewingskrisis 'n onlangse ontwikkeling is, en stel voor dat omgewingsdenke en aktivisme kan help om te bepaal hoe Jains hul verbintenis tot ahimsa. In die besonder bespreek hy die Jain 'waarde van welstand' as 'n teenwicht vir die klem van Jain op bevryding, en merk op dat 'Jain-etiek baie kontekstgevoelig' is en dus aanpasbaar is volgens tyd en plek. Hy vergelyk en kontrasteer ekofeminisme en die rol van vroue in die jainisme, en stel voor dat sosiale ekologie in ag geneem moet word, en merk op dat die projek om die pelgrimstogte van Jain te herbou, 'n negatiewe uitwerking gehad het op lae-kaste-herders wie se vee beperk is tot voer. . Met erkenning van die lang geskiedenis van Jainisme as 'n sosiale katalisator, sien Cort uit na die ontwikkeling van 'n 'kenmerkende Jain -omgewingsetiek'.

Paul Dundas stel voor dat in die geskiedenis van die jainisme sommige houdings teenoor die natuur minder as ekovriendelik was. Hy beskryf die dualistiese en pluralistiese aard van die Jain -filosofie, wat die wêreld in lewende en nie -lewende entiteite verdeel, met elke lewende entiteit (jiva) verantwoordelik vir sy eie lot. Dundas sê dat die natuur op sigself geen 'outonome waarde' in hierdie wêreldbeskouing het nie. Waarde lê in die menslike toepassing van geweldloosheid om, soos vroeër in hierdie inleiding genoem, die vrylating van almal te bereik karma en die uiteindelike skeiding van alle wesenlikheid, insluitend 'die natuur'. Om suiwer monastiese waardes op die kwessie van ekologiese agteruitgang toe te pas, werk eenvoudig nie, voer Dundas aan, met verwysing na verskillende etiese verhale oor olifantetende askete, wrede perdestemmers en putgrawers, wat elk op sy beste 'n dubbelsinnige omgewing bevat etiek. Hy waarsku dat 'n mens versigtig moet wees in die poging om 'n 'tradisionele soteriologiese weg' aan te pas om 'aan die vereistes van 'n moderne, uiteindelik sekulêre, deur die Westers gedrewe agenda te voldoen'.

My eie hoofstuk dui daarop dat die Jain -gemeenskap kan baat daarby om sy wêreldbeskouing en etiek te ondersoek in die lig van sommige hedendaagse teoretici op die gebied van godsdiens en ekologie, spesifiek Brian Swimme, Thomas Berry en David Abram. Elkeen van hierdie drie het die dinamiese aspekte van lewensprosesse beklemtoon, wat 'n sensitiwiteit vir die lewe toon wat ietwat soortgelyk is aan die wat in Jainisme voorkom. David Abram het veral die rol van die sintuie by die bepaling en definisie van die werklikheid beklemtoon, met 'n benadering wat vergelykbaar is met die empirisme wat Umasvati beklemtoon Tattvartha Sutra, die Boeddhistiese Abhidharma -skole, en die Hindoe -skole van Samkhya en Joga. Die Jain-wêreldbeskouing wat die heelal, van aardliggame tot mense, as vol lewe beskou, stem ooreen met die gedagte van Thomas Berry, wat verklaar het dat die wêreld 'n 'gemeenskap van subjekte is, nie 'n versameling voorwerpe' nie. Verder is die Jain -bewering dat selfs die aarde self ons teenwoordigheid voel, treffend opvallend met die waarnemings van Brian Swimme. Die pan-psigiese visie van die Jainisme word vergelyk en kontrasteer met hedendaagse Westerse wetenskaplike en filosofiese insigte, met die suggestie dat hierdie twee velde in nouer dialoog met mekaar gebring moet word.

Padmanabh S. Jaini, een van die wêreld se voorste geleerdes van Jainisme, som die fundamentele Jain -leerstellings op en probeer dan ondersoek hoe Jainisme kan reageer op belangrike kwessies van ontwikkeling en ekonomie. Die huidige strewe na industrialisering en verbruikerisme in Indië skend baie noodsaaklike Jain-voorskrifte, veral nie-besit (aparigraha). Deur die tradisionele leefstyl en beroepe te ondersoek, asook die houding van Jain ten opsigte van rykdom in die algemeen, stel Jaini voor dat 'n gebalanseerde benadering tot ontwikkeling gevolg kan word.

In die derde afdeling van die boek stel Jain -praktisyns voor dat Jainisme reeds 'n werkomgewingsetiek ontwikkel het. As sodanig verteenwoordig hierdie afdeling 'n emiese of insider -siening van Jainisme. Dit bevat drie essays wat meer in die genre van 'n preek kan pas as 'n akademiese referaat, maar wat nietemin 'n belangrike bydrae lewer tot hierdie opkomende diskoers. Hierdie hoofstukke dui op nuwe rigtings wat in die praktyk van Jainisme geneem moet word, gebaseer op die vroeëre tradisie.

Sadhvi Shilapi, 'n prominente Jain-non, verhef die stem van Mahavira, die groot Jain Tirthankara van vyf en twintig honderd jaar gelede, om voor te stel hoe Jains kan en moet reageer op die probleme van industrialisasie, bevolkingsgroei en menslike uitbuiting van nie-menslike lewe -vorms. Aanhaling uit die Acaranga Sutra, die oudste teks van die Svetambara Jain -tradisie, stel sy voor dat Mahavira se sensitiwiteit vir plante en die elemente self kan dien om die reaksie van Jain op hulpbronbeperkings in te lig. Sy beklemtoon ook die behoefte aan boomplanting in landelike gebiede van Indië, 'n inisiatief wat deur haar eie godsdienstige gemeenskap, Veerayatan, in Bihar geneem is.

Bhagchandra Jain raadpleeg 'n wye verskeidenheid Jain-literatuur van beide die Svetambara- en Digambara-skole om 'n meesterlike argument saam te stel vir die respek van alle lewensvorme. Hy neem kennis van die uitgebreide literatuur binne die jainisme wat oor bosbeskerming gewy is en beklemtoon die ekologiese aspekte van gedrag wat aanbeveel word vir Jain -leke.

Satish Kumar, stigter en opvoedkundige direkteur van die Schumacher College in Engeland, bring die konsep van ekologie in verband met die eenvoudige leefstyl wat sy eie moeder waargeneem het, wat streng vegetarisme insluit, pelgrimstogte na heilige berge, konstante nakoming van kaalvoet, minimalisering van besittings, waterbesparing , en nougeset nakoming van 'n etiese kode wat gebaseer is op geweldloosheid.

In die slotgedeelte ondersoek Anne Vallely die spanning tussen tradisionele en hedendaagse jainisme, veral in die huidige geglobaliseerde vorm. Sy merk op die neiging van sommige Jains om hulself as ekovriendelik te identifiseer. Daarna ondersoek sy wat sy noem 'n nuut opkomende sosiosentriese ekologiese wêreldbeskouing binne die Jain -gemeenskap. Diaspora Jains, veral in Noord -Amerika, het 'n kenmerkende vorm van jainisme tot stand gebring wat die klem lê op "die waardes van vegetarisme, dierewelsyn, meditasie en aktiewe bevordering van intergeloofsaktiwiteite." Alhoewel die inspirasie hiervan die oorsprong kan hê in die gedagte en praktyk van Jain, word dit op 'n baie meer openbare plek gespeel as wat tradisioneel waargeneem word deur die innerlike Jain -askete.

Die bundel word afgesluit met 'n bylaag, Die Jain -verklaring oor die natuur, voorberei deur L. M. Singhvi, 'n lid van die Indiese parlement en voormalige hoë kommissaris van Indië na die Verenigde Koninkryk. Dit is oorspronklik in 1992 in 'n klein boekie gepubliseer. Hierdie dokument het gehelp om die bespreking van omgewingswaardes in die Jain -gemeenskap wêreldwyd te stimuleer en dien as 'n voorbeeld van waarna Anne Vallely verwys as die nuut opkomende sosio -sentriese uitdrukking van Jainisme.

Hedendaagse teoretici van Jain Ecology
Die koppelvlak tussen jainisme en ekologie bly 'n komplekse kwessie, en dit is belangrik om sommige van die baanbrekers in hierdie opkomende bespreking te herken. Alhoewel hy nie aan die Harvard -konferensie kon deelneem nie, moet erkenning gegee word aan die werk en toewyding van Michael Tobias. Tobias, wat sy doktorsgraad in die geskiedenis van bewussyn verwerf het, werk al dekades lank as skrywer en filmmaker wat toegewy is aan omgewingsoorsake. In 1988 stel hy die rolprent "Ahimsa" vry, wat verskeie Jain -leiers elegant uitbeeld en die godsdiens as die groot kampvegter vir diereregte en gewelddadige lewe uitbeeld. Hy het 'n boek met die titel geskryf Life Force: The World of Jainism wat dien as 'n geskrewe metgesel vir die film, en hy het die hoofstuk oor jainisme bygedra tot Mary Evelyn Tucker en John Grim's Wêreldbeskouings en ekologie.11 Hoewel Tobias nie opgelei is as 'n geleerde in Jainisme nie, erken Tobias tog 'n gemeenskaplikheid tussen sy eie omgewingsbelange en die Jain -wêreldbeskouing. Hy bly 'n gesogte spreker in die uitgebreide netwerk van Jain-konferensies en verklaar homself as 'n Jain.

Die werk van Satish Kumar, albei met sy joernaal Herlewing en die leerplan wat hy aan die Schumacher College ontwikkel het, dui op sy bereidwilligheid om sosiale aktivisme en 'n Jain-geïnspireerde verbintenis tot geweldloosheid saam te voeg. Kumar het die lewe van 'n tradisionele Jain -monnik verlaat om by die landverdelingsbeweging van Vinobha Bhave (1895-1982) aan te sluit, en het later as 'n vredesaktivis te voet van Delhi na Moskou na Parys gereis in 'n poging om die verspreiding van kernkrag in die 1960's te stop. 12 Hy het die laaste tyd kragte saamgespan met dr Atul K. Shah om die tydskrif te vervaardig Jain Spirit: die bevordering van die jainisme in die toekoms, wat ses keer per jaar verskyn en internasionaal versprei word. Elke uitgawe bevat artikels en foto-opstelle wat 'n eko-vriendelike siening versterk. Die meeste artikels in die afdeling "Omgewing" van die tydskrif is deur omgewingsaktiviste soos David Ehrenfield, Joyce D'Silva en Donella Meadows en dien meer om Jains op te voed oor hedendaagse tendense op die gebied van ekologie as om 'n duidelike Jain te verwoord. visie van omgewingsbewustheid. Kumar het 'n sintese van spiritualiteit en aktivisme probeer, gedeeltelik geïnspireer deur sy kinderjare en jong volwasse jare as 'n monnik in die Svetambaras Terapanthi -beweging van Acarya Tulsi, wat tien spesiale geloftes bevat wat in 1949 geformuleer is, insluitend 'Ek sal altyd waaksaam wees om te hou die omgewing besoedelingsvry. ”

Die koms van Jain Environmentalism
Soos Anne Vallely in haar hoofstuk opmerk, sien sommige moderne Jains, veral in Noord -Amerika, betrokkenheid by omgewingsoorsake en diereregte -aktivisme as 'n logiese uitbreiding van hul geloof. Hoe eg is hierdie tradisie egter? Is dit, soos Vallely suggereer, 'n hersiening van asketisme? Kan die nakoming en voorspraak van vegetarisme en ekologiese sensitiwiteit vervang word as 'n nuwe vorm van asketisme? Kan die jainisme werklik oorleef sonder die lewende teenwoordigheid van monnike en nonne om die meer wêreldse gemeenskap te bespot en te inspireer?

In die moderne diaspora -konteks het tradisionele monastiek, wat streng deur monnike en nonne in Indië beoefen is, nie wortel geskiet nie, en dit blyk ook nie 'n waarskynlike opsie te wees nie, gegewe die relatief klein aantal Jains wat buite Indië woon en die logistieke probleme om die skenkerondersteuning wat deur die Jain lay -gemeenskap goedgekeur is. Sommige Jain -monnike (en voormalige Jain -monnike), soos Muni Sri Chitrabhanu, Acharya Sushil Kumar, Sadhvi Shilapi en Satish Kumar, het egter gehelp om Jain -leringe buite Indië bekend te maak, en baie nonne tydens opleiding (samanis) uit die Terapanthi -gemeenskap regoor die wêreld gedoseer het. Talle leke Jains neem deel aan gereelde vas- en ander soberheidsbeoefeninge, veral die vas van Paryusana wat einde Augustus opgemerk is. Die vele Jain -sentrums en tempels in Noord -Amerika en die Verenigde Koninkryk het uitgebreide naweekopvoedingsprogramme vir kinders ontwikkel (patsalas), kampe, retreats en webwerwe om hul lede (en ander) oor die geloof op te voed. Baie van hierdie aktiwiteite sluit in die vermelding van die omgewing vanuit 'n Jain -perspektief.

Hierdie bundel dui op die dinamiese aard van die Jain -geloof en die bereidwilligheid om oor hierdie moderne sosiale aangeleentheid te gesels. In teenstelling met byna enige ander godsdienstige tradisie, moet ons nog sien of die wêreldbeskouing en etiek van Jain 'n effektiewe ekologiese visie kan inspireer. Kan die jainisme 'n sosiosentriese omgewingsoogpunt inneem sonder om die kernwaardes daarvan in gevaar te stel? Hopelik sal hierdie versameling opstelle help om hierdie bespreking te bevorder.

Eindnotas
1 Vir inligting oor die geskiedenis, filosofie en praktyk van Jainisme, sien Padmanabh S. Jaini, Die Jaina -pad van suiwering (Delhi: Motilal Banarsidass, 1979) Paul Dundas, Die Jains (Londen: Routledge, 1992) Alan Babb, Absent Lord: Ascetics and Kings in Jain Ritual Culture (Berkeley, Kalifornië: University of California Press, 1996) en John E. Cort, Jains in the World: Religious Values ​​and Ideology in India (New York: Oxford University Press, 2001).
Keer terug na teks

2 Die geografie van Strabo, trans. Horace Leonard Jones (New York: Putnam, 1930) 101.
Keer terug na teks

3 Sien Marcus Banks, Organiseer Jainisme in Indië en Engeland (Oxford: Clarendon Press, 1992). Sien ook Vrede deur geweldloosheid: Agtste tweejaarlikse Jaina Convention Souvenir Volume (Chicago, Ill .: Federation of Jain Associations in North America, 1995) en Bhuvanendra Kumar, Jainisme in Amerika (Mississauga, Ontario: Jain Humanities Press, 1996).
Keer terug na teks

4 Sien David Rothenberg, “Individu of gemeenskap? Twee benaderings tot ekofilosofie in die praktyk, ”in Ekologiese vooruitsigte: Wetenskaplike, godsdienstige en estetiese perspektiewe, red. Christopher Key Chapple (Albany, N.Y .: State University of New York, 1994) 83–92.
Keer terug na teks

5 Stephanie Kaza, Die oplettende hart: gesprekke met bome (New York: Fawcett Columbine, 1993) 10–11.
Keer terug na teks

6 Acaranga Sutra 1.8.1.11–12 van Jaina Sutras, Deel 1, Die Akaranga Sutra. Die Kalpa Sutra, trans. Hermann Jacobi (1884 New York: Dover, 1968).
Keer terug na teks

7 James Laidlaw, Rykdom en afstanddoening: Godsdiens, ekonomie en samelewing onder die Jains (Oxford: Clarendon Press, 1995), 157.
Keer terug na teks

8 Sien “Eerste aarde! En Global Narratives of Popular Ecological Resistance, ”in Bewegings van ekologiese weerstand: die wêreldwye opkoms van radikale en gewilde omgewingsbewustes, red. Bron Raymond Taylor (Albany, N.Y .: State University of New York Press, 1995) 11–34.
Keer terug na teks

9 Deryck O. Lodrick, Heilige koeie, heilige plekke: oorsprong en oorlewings van dierhuise in Indië (Berkeley, Kalifornië: University of California Press, 1981).
Keer terug na teks

11 Wêreldbeskouings en ekologie, red. Mary Evelyn Tucker en John Grim (Maryknoll, N.Y .: Orbis Books, 1994).
Keer terug na teks

12 Sien die outobiografie van Satish Kumar, Pad sonder bestemming (New York: William Morrow, 1999).
Keer terug na teks

Kopiereg © 2002 Sentrum vir die Studie van Wêreldgodsdienste, Harvard Divinity School.
Herdruk met toestemming.


Jainisme: 'n inleiding

Jainisme roep beelde op van monnike wat gesigmaskers dra om insekte en mikro-organismes te beskerm teen inaseming. Of van Jains wat die grond voor hulle uitvee om te verseker dat lewende wesens nie per ongeluk verpletter word nie: 'n praktyk van geweldloosheid wat so radikaal is dat dit nie maklik is om te verstaan ​​nie. Tog, al die oënskynlike eksotisme daarvan, word Jainisme in die Weste nog min verstaan. Wat is hierdie geheimsinnige filosofie wat ontstaan ​​het in die 6de eeu v.G., wie se absolute vereiste vegetarisme is, en wat nou 'n gevolg van vier miljoen aanhangers in sy inheemse Indië en diaspora -gemeenskappe oor die hele wêreld beveel? In sy welkome nuwe behandeling van die Jain -godsdiens , Long maak 'n ou tradisie volledig verstaanbaar vir die moderne leser. Long, wat meer as twee en 'n half millennia teruggesak het, na die vlaktes van Noord -Indië en die lewe van 'n prins wat - net soos die Boeddha - 'n luukse lewe prysgegee het om verligting na te streef, spoor Long die geskiedenis van die Jain -gemeenskap na die stigting van salie Mahavira tot vandag toe.
Hy ondersoek asketisme, aanbidding, die lewe van die Jain -leek, die verhoudings tussen Jainisme en ander Indiese tradisies, die Jain -relatiwiteitsfilosofie en die implikasies van Jain -ideale vir die hedendaagse wêreld. Die boek bied Jainisme aan op 'n outentieke en aantreklike manier vir spesialiste en nie-spesialiste.


Hoe oud is die godsdienste?

Vir die groot wêreldgodsdienste is die eenvoudige antwoord: redelik oud. Die meeste van hulle is 2000+ jaar oud.

Hierdie staafgrafiek gee die relatiewe ouderdomme (in jare) van elk van die belangrikste wêreldgelowe weer. Hindoeïsme is die oudste, met wortels wat ongeveer 4000 jaar of meer strek Sikhisme is die jongste, slegs ongeveer 500 jaar oud.

Soos die grafiek aandui, is daar een van die oudste godsdienste Hindoeïsme, Judaïsme, en (moontlik) Zoroastrianisme. Die wortels van Hindoeïsme strek ten minste terug na die Indiese en rsquos Vediese era, en miskien selfs verder terug, in die pre-Vediese tyd (2000 vC, of ​​vroeër). Die wortels van Judaïsme strek terug na die tyd van die aartsvader Abraham, wat tradisioneel omstreeks 1800 vC gedateer is. Die presiese ouderdom van Zoroastrianisme, die godsdiens van antieke Persië, is steeds 'n kwessie van kontroversiële datums wat voorgestel word vir die era van sy stigtersprofet Zoroaster, van die 18de tot die 6de eeu vC.

Dit lyk asof 'n aantal groot godsdienste op ongeveer dieselfde tyd op verskillende plekke regoor die wêreld begin het: die 6de eeu vC. Jainisme, Boeddhisme, Confucianisme, en moontlik Zoroastrianisme (as 'n mens 'n later datum verkies as 'n vroeëre datum vir Zoroaster) is elkeen in daardie godsdienstig kreatiewe eeu gebore. Die Tao Te Ching, die grondteks van Taoïsme, word tradisioneel ook toegeskryf aan 'n wyse uit die 6de eeu vC, bekend as Lao Tzu, maar meer onlangs het geleerdes 'n ietwat later datum vir die samestelling daarvan voorgestel.

Christendomis natuurlik ongeveer 2000 jaar oud, nadat hy begin het met die lewe en leringe van Jesus van Nasaret (en sy apostels, soos Paulus) gedurende die 1ste eeu nC. Ons Westerse (Gregoriaanse, Christelike) kalender draai inderdaad om die vermoedelike datum van geboorte van Christus as die aspunt wat die hele tyd en geskiedenis in twee tydperke verdeel, waarna verwys word as V.C. (& ldquoVoordat Christus & rdquo) en A.D. (voor Christus, Latyn vir & ldquoIn die Jaar van die Here & rdquo).

Soos godsdienste aangaan, is die Christendom (op slegs 2000 jaar) een van die jonger. En Islam is selfs nog jonger (met ongeveer 600 jaar). Alhoewel Moslems daarop wys dat die Arabiese term Islam beteken bloot 'onderdanigheid' en 'onderdanigheid' van die wil van God, en meen verder dat Adam, Noag, Abraham en Moses een van die eerste sodanige insenders was, en dat Islam as 'n kenmerkende godsdienstige beweging eers op die toneel verskyn het totdat die profeet Mohammed dit in Arabië gevestig het in die 7de eeu nC, wat Islam in hierdie sin ongeveer 1400 jaar oud gemaak het.

Die presiese oorsprong van Shinto, die inheemse tradisionele godsdiens van Japan, is 'n bietjie vaag tot op datum, maar baie plaas sy oorsprong op ongeveer die 8ste eeu na Christus (of ten minste dit was toe geskrewe verslae rakende die Shinto -oortuigings en -praktyke die eerste keer in Japan verskyn het).

Sikhisme, die jongste van die wêreld en die belangrikste gelowe van rsquos, is gestig in Indië deur Guru Nanak reg rondom 1500 nC.

Dus, dit & rsquos dit, ten minste so ver as die hoofvak godsdienste is bekommerd.Maar wat van sommige van die ander, miskien kleiner, maar nietemin bekende godsdienste en godsdienste soos Baha & rsquoi, Christelike wetenskap, Mormonisme, Rastafarianisme, Scientology, Wicca of die Unification Church? Hoe oud is hulle?

Vir hulle is die eenvoudige antwoord: nie baie oud nie. Al die genoemde gelowe is nie net baie kleiner as die groot gelowe nie, maar ook baie jonger, elkeen van hulle is so onlangs as die 19de of 20ste eeu gebore.

Baha en rsquoi is gestig deur Baha & rsquou & rsquollah in Persië in die middel tot laat 1800's. Christelike Wetenskap is in die laat 1800's deur Mary Baker Eddy in Boston gestig. Mormonisme is in die vroeë 1800's deur Joseph Smith in die weste van New York gestig. Rastafarianisme is omstreeks 1930 in Jamaika gestig. Scientology is in 1953 deur L. Ron Hubbard in New Jersey gestig. Wicca is 'n moderne herlewing of heropbou van antieke Europese vorme van inheemse heidendom, waarvan die verskillende tradisies vroeg in die middel van die 1900's in Brittanje ontstaan ​​het. En die Eenwordingskerk is in 1954 deur Sun Myung Moon in Suid -Korea gestig.

Die meeste van vandag se bekende en alternatiewe godsdienste is van baie meer onlangse ouderdom as die groter, meer gevestigde gelowe wat hul eie ouderdomme in terme van baie eeue, selfs millennia tel, eerder as in slegs dekades (of hoogstens 'n paar eeue) ).

Dit is egter miskien ook verstandig om te onthou dat selfs die grootste en die langste standhoudende groot godsdienste van vandag ook op 'n tydstip moes begin het as klein, jong & kwadriteitsgodsdienste en hulself tydens hul eie vroeë vormingsperiodes.


Jains en Jainisme verstaan ​​| Prof. Padmnabh Jaini

Deur R. UMA MAHESHWARI
Refleksies van prof. Padmanabh S. Jaini, professor emeritus, Universiteit van Kalifornië-Berkeley, oor Jainas en Jainisme.

JAINISME is 'n godsdiens in die breë van luisteraars en leermeesters, bo en behalwe die bevryde siele, die Ford-makers of Tirthankaras. Daar was nog 'n byeenkoms van luisteraars (om 'n frase te leen wat in een van die geredigeerde volumes op die Jaina -samelewing gebruik is), wat vroeg in Junie in die snerpende hitte van Delhi saamtrek, om te luister hoe prof. Padmanabh S. Jaini refleksies deel en insigte oor die jaina -epistemologie en die geskiedenis van die Jaina -tradisie in Indië. Jaini was die belangrikste hulpbronpersoon by die International Summer School of Jaina Studies (ISSJS) wat onlangs in die Lal Bahadur Shastri Sanskrit Vidyapeeth in Delhi gehou is.

Die ISSJS is in 2005 begin as 'n platform om akademici, studente en ander wat in Jainisme belangstel, bymekaar te bring en hulle in staat te stel om die leerstellige en ervaringsfasette van Jainisme te deel. Die Indiese program is ontwerp om geleerdes 'n kursus in Jaina -tradisie te gee deur middel van klaslesings, interaksies met die Jaina -gemeenskap en besoeke aan Jaina -pelgrimsplekke.
Dit het begin met slegs sewe geleerdes in die jaar 2005 en die getal het in 2008 toegeneem tot 28, meestal mondelings tot mond. Die ISSJS beplan ook om navorsingsentrums in Jaina -studies te vestig. Die eerste stap in hierdie poging is die oprigting van die Global Center for Ahimsa and Indic Research in Parshwanath Vidyapeeth in Varanasi. Organisasies wat met die ISSJS saamwerk, sluit in die Universiteit van Ottawa, die American Institute of Indian Studies en die Shastri Institute of Indo-Canadian Studies. Boonop is daar koördinerende eenhede of vennote in Texas, Londen, Hawaii en elders.

Jainas is nou al 'n paar eeue 'n godsdienstige sekte. Baie sou nie eens die onderskeid tussen Jainas en Hindoes ken nie weens die relatiewe onduidelikheid en stilte oor hierdie sekte in die Indiese geskiedenis en sosiologiese studies. Jainisme was een van die oorspronklike Indiese nie-teïstiese tradisies behalwe Boeddhisme, wat individuele pogings tot selfverwesenliking en uiteindelike bevryding beklemtoon het sonder 'n godsbegrip. Ahimsa (nie-moord), regte geloof, gedrag en kennis en nie-besit (aparigraha) in die alledaagse lewe neem 'n individu na die uiteindelike bevryding.

Dit is gestig ongeveer dieselfde tyd as Boeddhisme (alhoewel geleerdes meen dat dit laasgenoemde vooraf gedateer het). Daar is egter relatief min werke oor Jainas in die geskiedenis in vergelyking met ander tradisies. En as meer en meer mense, veral in die Weste, nou hul aandag op Jainisme vestig, gaan die eer aan geleerdes soos Padmanabh Jaini, Paul Dundas en Peter Flugel.
Alhoewel Jaini sy akademiese loopbaan begin het met 'n studie van die Boeddhistiese tradisie, was dit sy werk oor Jainisme (later in sy loopbaan) wat hom 'n groter wêreldwye erkenning besorg het en aan Jaina -studies 'n hoë profiel in die akademiese gemeenskap besorg het. Hy is die mees gerespekteerde naam onder die Jaina -gemeenskap wêreldwyd. Jaini ’s -beurs is groot en sy kennis van die Skrif in Prakrit en Sanskrit (om nie te vergeet nie) maak hom tot een van die seldsame geleerdes van die ou tradisie wat sy kennis onvermoeid opdateer en perspektief en skryf voortdurend oor verskillende aspekte van die Jaina -tradisie.

Jaina het klas gegee aan die School of Oriental and African Studies in Londen voordat hy by die Universiteit van Michigan, Ann Arbor, in die Verenigde State aangesluit het. Hy het afgetree as professor in Boeddhistiese Studies aan die Universiteit van Kalifornië-Berkeley, waar hy tans professor emeritus is. Sy bekendste werke sluit in The Jaina Path of Purification (1979), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women (1991), Collected Papers on Jaina Studies (2001), Collected Papers on Buddhist Studies, en verskeie referate in internasionale tydskrifte van reputasie. Filosofie en epistemologie (in beide Boeddhistiese en Jaina -tradisies) was sy voorpunt.

Jaini dra egter sy beurs liggies. Hy het sy kosbare tyd gespaar vir 'n gesprek met die skrywer buite sy streng skedule van daaglikse lesings. Hierna volg uittreksels uit daardie gesprek, aangevul met refleksies oor sy benadering tot die onderwerp en die kursus en uittreksels uit sy welbesoekte toespraak in die India International Center (IIC) in Delhi op 6 Junie, oor “ Hemel en oorlogvoering in Boeddhisme en Jainism ” (laasgenoemde bygevoeg op versoek van die Jaina -gemeenskap).

Die lesings van Jaini weerspieël die belangrikheid wat hy gegee het aan vergelykende ontleding van godsdienstige of filosofiese tradisies in hul kontekste. Sy kennis van Westerse tradisies en#8211 godsdienstig en filosofies waarop hy verskeie verwysings gemaak het, is groot. Deur die logiese beperkings in tradisies aan te dui, sou hy ons die Jaina-punt laat sien soos weerspieël in die kanons en die post-kanonieke verwikkelinge in Jaina-denke en ons terselfdertyd daaraan herinner dat hy nie oordeel oor ander tradisies nie. Sy redenasie vir hierdie beperkings sou ons van hierdie beperkings vanuit 'n suiwer epistemologiese of logiese perspektief laat hersien en heroorweeg en ons eie gevolgtrekkings maak. Sy intense lesings het die belangrikheid van die benadering van Jainas as 'n gemeenskap tuisgemaak deur sy filosofie.

In een van sy vroeëre geskrifte het Jaini daarop gewys dat Westerse geleerdheid in 'n groot mate meer toegewy was aan Boeddhisme en Hindoeïsme as aan Jainisme. Dit het 'n eie impak op navorsing in Jaina -studies wêreldwyd. Die geskiedenis van Westerse wetenskap in die Boeddhisme in die besonder, en hy het geskryf, is 'n lang en kleurryke geskiedenis wat 'n tydperk van meer as 150 jaar dek (terwyl), in vergelyking, die geskiedenis van Jaina -studies kort en ongeïnspireerd: die grootste deel van die Westerse geleerdheid in die jainisme is voltooi gedurende 'n tydperk van ongeveer 60 jaar, begin teen die einde van die vorige eeu, die geleerdes van die Jainisme gedurende hierdie periode was minder geïnteresseerd in die godsdiens self as in die taalkundige eienaardighede van die Prakrit en Apabhramsa waarin Jaina -werke geskryf is. Behalwe hierdie taalkundige belangstelling, is hul godsdiens hoofsaaklik benader as 'n instrument vir die vergelykende studie van Boeddhisme …. 𔄤

H. Jacobi was een van die vroegste geleerdes wat die Westerse geleerde die Jaina -kanonieke teks Ayaranga Sutta (Acaranga Sutra) in 1882 onder die aandag van die Westerse geleerde gebring het. Terloops, dit is een van die vroegste publikasies van die Pali Text Society. En binne die jainisme plaas die Westerse geleerdheid meer klem op die Svetambara Jaina -tradisie as op die Digambara -tradisie.

Jaini het gesê: 'Daar werk amper niemand aan die Digambara -tradisie in die Weste nie. Alhoewel geleerdheid op enige gebied van Jainisme welkom en nodig is, is die Digambara -tradisie beslis verwaarloos. Ons benodig ook meer navorsing oor streeksgeskiedenis van Jainisme (soos u in Tamil Nadu), en veral in Karnataka moet baie gedoen word, wat ek hoop dat geleerdes wat aan Jaina -studies werk, sal doen. Die Jainas het baie gely in Karnataka (by wyse van vervolging en marginalisering) en ek sal bly wees as 'n geleerde na die Jaina – Lingayat -konflik in hierdie streek sou kyk. ”

Hy was ook krities oor die toestroming van – of, die inbraak, in 'n negatiewe sin – geld in die situasie wat sommige dele van die groter Jaina -samelewing3 betref. “Geld, ” sê hy, helaas, “ is vir twee dinge ’ óf om jou vyande te vernietig óf om jou krag te gee deur hoop te gee aan jou vriende en medewerkers van 'n paar belonings. Sakemanne kan slegs sien in terme van verlies en wins …. ”

Wat die somerskool en die relevansie daarvan betref, het hy gesê dat die koms na Indië self 'n opvoedende ervaring is [vir diegene wat van buite Indië kom]. Blote klaskamerlesings en leestekste kan nie baie baat as om op 'n plek soos Dadabari ['n soort Jaina -toevlugsoord in Delhi, waar die geleerdes tydens die kursus gebly het] te woon nie. Dadas is nie tirthankaras nie en hierdie plek is nie iets wat tradisionele Jaina -monnike aanmoedig nie.

“ Tensy u hierdie (subtiele) dinge op u eie sien, weet u nie te veel nie (oor praktyke in die hedendaagse Jaina -samelewing). Die idee om die ligging van die godsdiens en tradisie te sien, is baie belangriker as boekkennis. Die geleerdes wat hierheen gekom het, besoek ook pelgrimsentrums in Jaina, wat hul kennis en ervaring van 'n tradisie sal toevoeg. ”WAR & amp DEATH

Jaini se praatjies by die IIC het tans gepas gelyk in die konteks van die Sri Lankaanse situasie. Hy glo dat die oorlog moontlik verby is in Sri Lanka, maar die stryd is nog lank nie verby nie. Maar hy het begin nadink oor die situasie deur middel van 'n eenvoudige vraag: Waar gaan jy heen as jy in die oorlog omkom? Gaan 'n persoon wat in 'n oorlog sterf, hemel toe? ” En soos hy tydens die toespraak gesê het, het hierdie vraag hom na die Boeddhistiese kroniek van Sri Lanka, die Mahavamsa, gelei. Aangesien Jainas net so gretig was om te weet wat hul tekste oor dieselfde vraag sê, het Jaini verwysing na dieselfde vraag in die Jaina -kanonieke teks, Bhagavati Sutra (Vyahapannati, boek VII), ingesluit. Wêreldgodsdienste soos Judaïsme, Christendom, Islam en die Indiese Vediese tradisie (en Krishna spoor Arjuna aan om te veg) spreek van die konsep van oorlog en van krygers wat hemelse woonplek kry as hulle in oorlog vermoor word. Wat het die Jaina en Boeddhistiese godsdienste daaroor te sê?

Oor die oorlog in hierdie twee nie-teïstiese tradisies, het Jaini gesê dat die Mauryan-keiser Asoka die enigste koning in die geskiedenis van die wêreld was wat ooit om verskoning gevra het dat hy doodgemaak het en vir oorlog. Dit was een van die seldsame gevalle waar tradisie en praktyk bymekaargekom het.

Die Mahavamsa noem die oorlog tussen die Sri Lankaanse koning “Duttha Gamini ” Abhaya (101-77 vC) en die Damila (Tamil) koning Elara, waar laasgenoemde vermoor word. Blykbaar beveel Abhaya die mense van sy koninkryk om respek te betoon aan die gevalle Elara deur stilte te neem wanneer hulle die plek van sy dood verbygaan. Abhaya is berouvol dat duisende gesterf het en ly.
Agt Boeddhistiese arhats kom om hom te kalmeer en hom vry te stel van sy oortreding (moord in oorlog). Hulle redenasie, wat hom oortuig, is dat hy immers net een en 'n half mans vermoor het, die res was “ ongelowiges ” – diegene met mithya-ditthi (nie-Boeddhist in die konteks van die Mahavamsa). Hulle sê vir hom dat jy vir Boeddha heerlikheid sal bring en dat hy hom sal oortuig dat daar geen struikelblokke in die hemelvaart is nie.

Volgens Jaini moet mithya-ditthi verstaan ​​word as 'n term wat gebruik word vir iemand wat nie in die lewe na die dood glo nie. Maar in 'n ander teks van dieselfde tradisie is daar 'n teenstrydigheid. Samyukta nikaya – in 'n dialoog tussen 'n “yodha-jiva ” (een wat uit die stryd bestaan ​​het) en die Boeddha – gee 'n ander betekenis vir mithya-ditthi. Daar sê die Boeddha dat 'n persoon wat doodmaak, in die vagevuur (avichi) wedergebore word, veral as die persoon doodmaak met die siening (mithya-ditthi) dat hy daaruit hemel toe sou gaan. Die Mahavamsa het die term duidelik 'n ander betekenis gegee om koning Abhaya vry te spreek van sy misdaad van moord.

In die Jaina -tradisie het Somadeva Suri (10de eeu GOS) gepraat van verdedigende oorlog, maar was hy stil oor die idee van dood op die slagveld.

In die Bhagavati Sutra (Vyahapannati, Boek VII) word 'n teenoorgestelde siening gegee, waar nege Malla en nege Lichhavi stamhoofde van Kasi en Kosala in 'n oorlog gesterf het. Indrabhuti Goyama (Gautama) en Mahavira voer 'n soortgelyke dialoog (soos in die Mahavamsa), waar Mahavira vir Goyama sê dat diegene wat sê dat hierdie krygers hemel toe gaan, 'n leuen uitspreek. Volgens Mahavira het slegs twee mans die hemel bereik in hierdie oorlog en die boogskutter Varuna van Vaisali, 'n samana uvacaka (upasaka, aanhanger) en die anuvratas geneem het (gevolg deur die basiese beginsels van Jainisme) en sy vriend. Varuna het 'n gelofte afgelê om slegs aan die geveg deel te neem as dit deur die koning bepaal is en om nie die eerste pyl te skiet nie. Op die slagveld buig 'n gewonde Varuna sy hande in eerbied vir Mahavira en verklaar dat hy voortaan van alle besittings afstand sou doen en alle vorme van geweld tot sy dood sou prysgee. Hy het op slag gesterf en hemel toe gegaan. Sy vriend, wat gesê het dat hy dieselfde sou doen, is as 'n mens wedergebore. BELANG VAN NIE-GEWELD
Jaini het die verskille tussen Jainisme en Boeddhisme getoon oor geweld en moord. Dit was eers nadat Varuna aangebied het om van alle (aparigraha) afstand te doen en van alle vorme van geweld afstand te doen, dat die hemel vir hom toeganklik geword het in die Boeddhistiese teks, die doodmaak van anderhalf (‘only ’) “gelowiges ” en duisende “ ongelowiges ” het koning Abhaya 'n plek in die hemel verseker. Die belangrikheid van geweldloosheid in alle Jaina-tekste word deur hierdie verhaal beklemtoon. Dit is twee tradisies wat nie in 'n godsbegrip glo nie. Dit is belangrik om hul perspektiewe op oorlogvoering en die rasionaal daarvan te sien.
Die toespraak van Jaini is gevolg deur vrae oor die inherente teenstrydigheid in die Boeddhistiese leerstuk oor oorlog en himsa. Sou Boeddha dieselfde goedgekeur het? Jaini het die gehoor aangespoor om die konteks te verstaan, soos hy gereeld in sy lesings gedoen het, met 'n tikkie humor en dat Boeddha destyds nog nie beskikbaar was nie. En dat geweld nie die voorreg ” van een gemeenskap is nie; daar was altyd genoeg redes om in die geskiedenis oorlog toe te gaan, maar mense moes daaraan herinner word waarheen hulle op pad was as hulle met hierdie oorlog voortgaan. •


Stanford -kursus help opvoeders om strategieë te ontwikkel om studente oor wêreldgodsdienste te leer

Godsdienstige geletterdheid is noodsaaklik vir die verstaan ​​van groot wêreldkonflikte, internasionale en binnelandse beleidsbesluite en multikulturele samelewings, histories sowel as in die huidige tyd. Volgens 'n studie van 2019 wat deur die Pew Research Center gedoen is, kan die meeste Amerikaners basiese vrae oor die Bybel en die Christendom beantwoord, maar baie minder kan vrae oor Boeddhisme, Hindoeïsme en Judaïsme korrek beantwoord, en 'die meeste weet nie wat die Amerikaanse grondwet sê nie oor godsdiens in verband met verkose amptenare. ”

Hoe kan onderwysers innoverende strategieë ontwikkel om hierdie godsdienstige kennisgaping te sluit? Dit was die fokus van 'n onlangse professionele ontwikkelingskursus onder leiding van Stanford Global Studies (SGS) en die Center to Support Excellence in Teaching (CSET) in die Graduate School of Education.

Die driedaagse werkswinkel wat 7-9 Februarie 2020 plaasgevind het, het instrukteurs van middelbare skole, hoërskole en gemeenskapskolleges tot in Oregon en Texas na die kampus gebring om te leer oor die veranderende wêreldwye godsdienstige landskap en om onderrigtegnieke te ondersoek om te bevorder kritiese denke in die klaskamer.

'Die beste manier om baie haat in die wêreld te bestry en verdraagsaamheid te bevorder, is deur opvoeding, want daar is baie onkunde. Daar is soveel ooreenkomste tussen baie godsdienste, wat praktyke betref, ”het Chris Kanelopoulos, 'n agtste klas godsdiensstudie -onderwyser by 'n skool in die Baai, gesê. 'Mense moet terugstap en verstaan ​​dat almal verskillende maniere het om na dit te kyk, en dat daar geen regte manier is nie.'

Die uitvoerende direkteur van SGS, Katherine Kuhns, het die kursus saam met Jovana Knežević, mededirekteur van die Sentrum vir Russiese, Oos -Europese en Eurasiese Studies, en dr. Magdalena Gross, 'n senior navorsings- en professionele ontwikkelingsgenoot, in samewerking met CSET ontwerp. Die werkswinkel is gedeeltelik befonds deur middel van die Amerikaanse Departement van Onderwys se Titel VI -toekenningsprogram, wat onderrig in gebieds-/internasionale studies en professionele ontwikkeling vir opvoeders onder meer ondersteun.

Onderwysers uit 'n wye verskeidenheid dissiplines en agtergronde het lesings bygewoon onder leiding van fakulteite en dosente van universiteite in die Baai. Harry Odamtten, medeprofessor in Afrika en Atlantiese geskiedenis aan die Santa Clara Universiteit, het die kursus afgeskop met 'n praatjie oor Afrika -godsdienstige tradisies, Islam en die inheemse Wes -Afrikaanse Kerk.

Deelnemers het ook die geleentheid gekry om te hoor van professor Abbas Milani, direkteur van die Hamid en Christina Moghadam -program in Iraanse studies, wat Iran se rol in die ontwikkeling van groot wêreldgodsdienste bespreek het, asook Nicholas Constantino, 'n dosent in die geskiedenisdepartement aan die UC Berkeley, wat gefokus het op die grondslae van Confucianisme.

Milani het beklemtoon hoe verskeie godsdienste wat die eerste keer in Persië ontstaan ​​het, soos Zoroastrianisme en Manichaeïsme, 'n groot impak gehad het op die vorming van baie Westerse godsdienste. Na sy toespraak het hy vrae gestel oor hoe om die onderrig van so 'n komplekse en diep persoonlike onderwerp te benader. 'U moet vir studente sê dat daar 'n op heiligmaking gebaseerde, heilige godsdiensgeskiedenis is wat deur die gelowiges geglo word, en dan is daar 'n historiese siening van godsdiens op 'n rede,' het hy gesê. Milani meen dit is die taak van akademici om 'n respekvolle dialoog te fasiliteer om studente te help om beide sienings te verstaan.

Anna Bigelow, 'n medeprofessor in godsdienswetenskap aan Stanford, het dag twee van die kursus afgesluit met 'n lesing oor die uiteenlopende godsdienstige landskap van Indië.

'U kan in Suid -Asië omtrent byna enige godsdiens op die planeet leer,' het Bigelow aan die instrukteurs gesê, terwyl sy op 'n kleurvolle kaart wys wat die geografiese verspreiding van die Hindoe-, Moslem-, Christen-, Sikh- en Boeddhistiese bevolking in Indië toon.

'Bo alles, wanneer ek oor 'n godsdienstige tradisie op 'n spesifieke plek en tyd of iets so breed soos Suid -Asiatiese godsdienste leer, is dit my grootste kommer om studente daaraan te herinner dat alles wat ek sê voorlopig is, want dit alles tradisies is ongelooflik uiteenlopend - daar is niemand Islam nie, daar is niemand Hindoeïsme nie, niemand is jainisme nie, niemand is iets nie, ”beklemtoon sy.

Na elke praatjie het die onderwysers deelgeneem aan pedagogiese sessies, waar hulle bespreek het hoe om die inhoud van die lesings in hul lesplanne op te neem. Hulle het ook gefokus op maniere om sinvolle groepbespreking te skep om studente se leer te verdiep.

'Hierdie kursus het my geïnteresseerd as gevolg van die pedagogiese komponent', het Katie Seltzer, 'n godsdiensonderwyser aan 'n hoërskool in Portland, Oregon, gesê. 'Alle godsdienste wat ek leer, het historiese dokumente wat ons ondersoek, en dit was baie opwindend om maniere te vind om ons studente te help om beter geleerdes, lesers en skrywers te word. Ek geniet die deel tot dusver. ”

Die kursus was ewe aangenaam vir diegene wat die lesings gelei het. 'Ek is absoluut verneder deur onderwysers. As daar heiliges in die wêreld was, sou dit die naaste aan die heiliges wees, want onderwysers doen die wonderlike taak om die volgende generasie met min dank op te lei, ”het Milani gesê. 'Die kans om 'n paar van hierdie mense te ontmoet en ervarings en kennis te deel, is 'n voorreg.'

Hierdie werkswinkel is een van verskeie professionele ontwikkelingsgeleenthede vir instrukteurs wat deur SGS en CSET aangebied word. Twee komende kursusse oor Slawerny in historiese en kontemporêre kontekste en Geskiedenis van die Amerikas: Sentraal -Amerika en die Koue Oorlog word op 17 April en 16 Julie aangebied. Vir meer inligting, besoek die SGS -gemeenskap se uitreikbladsy.


18 Groot wêreldgodsdienste - Bestudeer begin

Godsdiens is 'n groot onderwerp. Eintlik is dit 'n understatement. Godsdiens raak alles oor die wêreld om ons, van die verduidelikings wat ons soek vir die skepping van die heelal en ons doel binne tot die hoër mag agter hierdie dinge tot die manier waarop ons ons gedra, behandel en interaksie het met die samelewing tot die waardes, wette en oortuigings wat ons beheer. Of u nou 'n gelowige, 'n skeptikus of iets tussenin is, die konsepte van spiritualiteit, georganiseerde godsdiens en moraliteit beïnvloed ons almal. Hulle produseer kulturele konstrukte, magdinamika en historiese vertellings. Hulle kan ook filosofiese innovasie, etiese hervorming en die bevordering van sosiale geregtigheid oplewer.

Godsdiens Inhoudsopgawe

Met ander woorde, godsdiens is so uiteenlopend en genuanseerd dat dit byna onmoontlik is om die wêreld se belangrikste godsdienste in slegs 'n paar woorde saam te vat. Maar ons sal in elk geval probeer.

Dit is 'n begin van die studie, 'n ingangspunt om die basiese beginsels van die wêreld en die belangrikste godsdienste van die wêreld te verstaan. Ons gee u 'n vinnige terugblik op die geloofstelsels, teologieë, geskrifte en geskiedenis van die wêreld se belangrikste godsdienste. Gesamentlik bied hierdie kort en soms oorvleuelende geskiedenis 'n venster in die menslike geskiedenis self.

Elkeen van hierdie inskrywings is 'n oppervlakkige blik op die betrokke godsdiens. (Probeer om alles oor Boeddhisme in net 250 woorde vas te lê!) Ons krap ook aan die oppervlakte as dit kom by die aantal werklike godsdienste en denominasies, beide huidige en antieke. Daar is baie daar buite. Dit is bloot 'n inleiding.

Gebruik dit om aan die gang te kom met u opstel oor godsdiensstudies, om op te vee voor 'n eksamen oor godsdiens en wêreldgeskiedenis, of om meer te leer oor die wêreld om u. Hieronder is 'n paar van die toonaangewende geestelike en godsdienstige tradisies ter wêreld, sowel as in die verlede:

1. Ateïsme/Agnostisisme

Ateïsme verwys na die afwesigheid van 'n geloof in die bestaan ​​van gode of na 'n aktiewe oortuiging dat gode nie bestaan ​​nie. Hierdie geloofstelsel verwerp teologie sowel as die konstrukte van georganiseerde godsdiens. Die gebruik van die term het sy oorsprong in die antieke wêreld en was bedoel om diegene wat algemeen aanvaarde godsdienstige voorskrifte verwerp het, te verneder. Dit is die eerste keer self toegepas tydens die Verligtingstydperk in Frankryk van die 18de eeu. Die Franse Revolusie is gedryf deur die prioriteit van die menslike rede bo die abstrakte gesag van godsdiens. Dit het gelei tot 'n tydperk van skeptiese ondersoek, waarin ateïsme 'n belangrike kulturele, filosofiese en politieke entiteit geword het.

Baie wat hulself as ateïste kenmerk, beweer dat 'n gebrek aan bewys of wetenskaplike proses die geloof in 'n godheid verhinder. Sommige wat na hulself as sekulêre humaniste verwys, het 'n etiese kode ontwikkel wat los van die aanbidding van 'n god bestaan. Gegewe die afwesigheid van 'n verenigende godsdienstige organisasie, is dit baie moeilik om die werklike aantal ateïste te bepaal. Peiling oor die hele wêreld het 'n buitengewoon groot afwyking veroorsaak, met die grootste ateïsme in Europa en Oos -Asië.

Die idee van agnostisisme is nou verwant, wat nie beweer dat daar 'n god is of nie. Agnostisisme voer in plaas daarvan dat die grense van menslike redenering en begrip die bestaan ​​van god (e), die oorsprong van die heelal en die moontlikheid van 'n hiernamaals onbekend maak. Net soos ateïsme, het die term na vore gekom in die vyfde eeu v.G.J. Dit het 'n meer gewilde moderne sigbaarheid geword toe dit geskep is deur die Engelse bioloog Thomas Henry Huxley, wat in 1869 die onvermoë van mense erken het om werklik vrae oor die goddelike te beantwoord. Vir Huxley, en die agnostiese en athiest denkers wat gevolg het, het die teïstiese of gnostiese godsdienste 'n gebrek aan wetenskaplike grondslag, en moet hulle daarom verwerp word.

2. Bah & aacute & rsquo & iacute

Die Bah & aacute & rsquo & iacute geloof is in wese 'n geestelike ideologie wat die waarde van alle godsdienste leer, wat die belangrikheid van universele gelykheid en eenheid beklemtoon. Bah & aacute & rsquou & rsquoll & aacuteh, die stigter in die Bah & aacute & rsquo & iacute geloof, vestig sy ideologie amptelik in 1863 in Persië (of hedendaagse Iran). As iets van 'n baster van ander gelowe, het Bah & aacute & rsquo & iacute gegroei uit die tradisie van Babisme, wat self ontstaan ​​het uit 'n Islamitiese denominasie genaamd Shaykhism. (Vandag bestaan ​​babisme met 'n paar duisend aanhangers, hoofsaaklik in Iran gekonsentreer, en apart van die Islamitiese ideologieë wat dit omring.) Net soos Babisme bevat Bah & aacute & rsquo & iacute 'n paar van die leerstellings van Islam, maar dit kombineer dit met 'n paar Christelike beginsels. Die sentrale beheerliggaam van die Bah & aacute & rsquo & iacute geloof, 'n raad van nege lede genaamd die Universele Huis van Justisie, werk vanuit Haifa, Israel. Vandag het die Bah & aacute & rsquo & iacute geloof êrens tussen vyf en sewe miljoen aanhangers regoor die wêreld.

3. Boeddhisme

Boeddhisme is 'n godsdiens sowel as 'n filosofie. Die tradisies en oortuigings rondom Boeddhisme kan teruggevoer word na die oorspronklike leerstellings van Gautama Boeddha, 'n ondenkbare denker wat vermoedelik tussen die vierde en sesde eeu vC geleef het. Die Boeddha het geleef en geleer in die oostelike deel van antieke Indië, wat die sjabloon bied vir 'n geloof wat gebaseer is op die idees van morele geregtigheid, vryheid van materiële gehegtheid of begeerte, die bereiking van vrede en verligting deur meditasie en 'n lewe wat toegewy is aan wysheid, vriendelikheid en deernis. Die Boeddha en rsquos -leerstellings het in die daaropvolgende eeue wyd versprei deur 'n groot deel van Asië.

Alhoewel sy geskrifte en tradisies talle daaropvolgende sektes en ideologieë inlig, is die Boeddhisme grootliks in twee takke verdeel: Theravada & mdash waarvan die doel is om vryheid van onkunde, materiële gehegtheid en woede te bewerkstellig deur die Noble Agtvoudige Pad te beoefen, alles in die strewe na 'n sublieme toestand genaamd Nirvana en Mahayana & mdash, waarvan die doel streef na Boeddha deur die Zen-beginsels van selfbeheersing, meditasie en uitdrukking van die insig van Boeddha in u daaglikse lewe te beoefen, veral tot voordeel van ander, tot die einde van die bereiking van bodhisattva, of 'n voortdurende siklus van wedergeboorte waardeur u ander kan aanhou verlig.

Tans beoefen ongeveer 7% van die wêreld 'n vorm van Boeddhisme, wat dit die vierde grootste van die wêreld se godsdienste maak, met 'n geskatte 500 miljoen aanhangers in die Oostelike en Westerse wêreld.

4. Christenskap

Die Christendom is 'n monoteïstiese godsdiens wat gebaseer is op die lewe en leer van Jesus van Nasaret. Die Christendom leer dat Jesus die Seun van God en die Messias is (die redder van die mensdom wat in die Torah voorspel is, die primêre skriftuurlike leerstelling van die Joodse geloof). Die Christelike skrif bevat beide die Torah (deur Christene genoem die Ou Testament) in die verhaal van Jesus, sy leringe en dié van sy tydelike dissipels (die Nuwe Testament). Dit vorm die Bybel, die sentrale teks van die Christelike geloof. Die Christendom het in Jerusalem begin as 'n uitvloeisel van die Judaïsme wat Jesus as die Christus beskou het (wat beteken dat 'een wat geseën is'). Hierdie idee en sy aanhangers het vinnig versprei deur antieke Judea rondom die eerste eeu nC, dan deur die antieke wêreld.

Christene glo dat Jesus aan al die vereistes van die Ou -Testamentiese wette suksesvol voldoen het, die sondes van die wêreld op hom geneem het tydens sy kruisiging, gesterf het en weer lewend geword het sodat diegene wat hul geloof in hom stel, hulle sondes vergewe en versoen is aan God, en genade verleen vir die daaglikse lewe. Christene beweer dat die hemel by God op hulle wag na die liggaamlike dood, terwyl die ewige skeiding van God in die hel wag op diegene wat nie vergifnis vir hulle sondes ontvang het nie en Jesus nie as die Here erken het nie.

Die Christendom het ontelbare hervormingsbewegings beleef, wat ontelbare sektes en denominasies ontketen het. Daar bestaan ​​te veel vorme van praktyk om op een plek genoem te word, maar die geloof en die drie grootste takke is Rooms -Katolisisme, Oosterse Ortodoksie en Protestantisme. Gesamentlik is die Christendom die grootste godsdiens ter wêreld, met ongeveer 2,4 miljard aanhangers, oftewel 33% van die totale bevolking. Die impak daarvan op die vorm van die wêreldgeskiedenis en op die huidige wêreldkultuur is onberekenbaar.

5. Confucianisme

Confucianisme was 'n dominante vorm van filosofie en godsdienstige oriëntasie in antieke China, een wat ontstaan ​​het uit die leerstellings van die Chinese filosoof Confucius, wat in 551 en ndash479 vC geleef het. Confucius beskou homself as 'n kanaal vir die teologiese idees wat voortspruit uit die keiserlike dinastieë wat voor hom gekom het. Met die klem op familie en sosiale harmonie, was Confucianisme 'n duidelik humanistiese en selfs sekularistiese godsdienstige ideologie. Confucianisme het 'n groot invloed gehad op die ontwikkeling van die Oosterse regsgebruike en die opkoms van 'n geleerde klas (en daarmee saam 'n meritokratiese manier van regeer).

Confucianisme sou 'n historiese stoot en trekking inneem met die filosofieë van Boeddhisme en Taoïsme, wat ebbs en vloei onder invloed beleef, met hoogtepunte tydens die Han (206 BCE tot 220 CE), Tang (618 en ndash907 CE) en Song (960 & ndash1296 CE) Dynasties . Aangesien Boeddhisme die dominante geestelike krag in China geword het, het Confucianisme in die praktyk afgeneem. En met die opkoms van kommunisme en Maoïsme in die 20ste eeu, was die hoofstroom van Confucianisme grotendeels op 'n einde.

Dit bly egter 'n grondliggende ideologie en krag onderliggend aan die Asiatiese en Chinese houding ten opsigte van wetenskaplike, regs- en professionele strewes. Die sterk werksetiek wat die Confucianisme bepleit, word inderdaad gesien as 'n belangrike katalisator vir die laat 20ste eeu se opkoms van die Asiatiese ekonomieë. Vandag is daar verskillende onafhanklike Confuciaanse gemeentes, maar dit was eers in 2015 dat gemeenteleiers in China bymekaargekom het om die Heilige Confuciaanse Kerk te vorm.

6. Druise

Druze verwys na 'n Arabiese etnoreligieuse groep wat ontstaan ​​het in die berge van Druze in die suide van Sirië en nog steeds grootliks daar woon. Ten spyte van 'n klein aantal aanhangers, speel die Druise nietemin 'n belangrike rol in die ontwikkeling van hul streek (bekend in historiese afkorting as die Levant). Die Druze beskou hulleself as die direkte afstammelinge van Jetro van Midian, wat in die Joodse skrif as die skoonvader van Moses onderskei word. Die Druze beskou Jethro as 'n & ldquohidden & rdquo -profeet, een deur wie God gepraat het en die profeet & Moses geopenbaar het.

As sodanig word die Druze deur die huwelik as met Judaïsme beskou. Net soos hul skoonfamilie, is die Druze monoteïsties en bely hulle geloof in slegs een God. Die Druese ideologieë is egter iets van 'n baster, afkomstig van die kulturele leerstellings van Islam, maar bevat ook die wysheid van Griekse filosowe, soos Plato, en konsepte van reïnkarnasie soortgelyk aan dié in die Hindoe -kanon.

Die status van Jethro & rsquos as 'n verborge profeet is 'n belangrike konseptuele dimensie van die Druze kultuur. Die huidige Skrif en die gemeenskap bly inderdaad ietwat insulêr. Die hegte gemeenskappe wat gewortel is in die huidige Sirië, Libanon en Israel, is lankal onderworpe aan vervolging, veral deur Islamitiese teokrasieë. Dit is moontlik een rede waarom die Druze, terwyl hulle aktief deelneem aan die politiek en aangeleenthede van hul tuisnasies, hul gebruike en gebruike van die buitekant beskerm. Tans is daar tussen 800 000 en een miljoen Druze aanhangers, byna almal in die Midde -Ooste.

7. Gnostisisme

Gnostisisme verwys waarskynlik nie na 'n enkele godsdienstige oriëntasie nie, maar na 'n 'interreligieuse verskynsel' waarin verskillende groepe in 'n verskeidenheid streke tot 'n soortgelyke stel oortuigings en idees ontwikkel het. 'N Term wat aangepas is in die moderne historiese diskoers, gnostisisme handel oor die verskeidenheid godsdienstige stelsels en oortuigings in die antieke wêreld wat uit die Joods-Christelike tradisie ontstaan ​​het. Hierdie oortuigingsisteme was van mening dat uitstralings van 'n enkele God verantwoordelik was vir die skepping van die materiële wêreld en dat alle mense as sodanig die goddelike vonk van God dra. Gnostisisme is dualisties en trek skerp skeidings tussen die superieure geestelike wêreld en die minderwaardige materiële wêreld, met die verkryging of ontvang van spesiale, verborge kennis (& ldquognosis & rdquo) wat transendensie van die een ryk na die ander moontlik maak. Die ontstaan ​​in die eerste eeu nC en mdash in noue samewerking met die opkoms van die Christendom en mdash -gnostiek, is miskien die beste verstaanbaar as die tussenganger idees wat dele van die wêreld deel, terwyl die Christendom geleidelik die grootte en omvang van Judaïsme verduister het.

8. Hindoeïsme

Hindoeïsme word deur sommige beskou as die oudste godsdiens ter wêreld, wat waarskynlik dateer uit wat op die Indiese subkontinent bekend staan ​​as die Vediese tydperk. Gedurende hierdie tydperk, 1500 en ndash 600 vC, het die beskawing oorgegaan van stam- en herderslewe na vaste en landboukundige lewens. Hieruit het sosiale klasse, staatsentiteite en monargieë ontstaan. Die primêre tekste wat hierdie geskiedenisperiode herhaal, word die Vedas genoem en sou die sogenaamde Hindoe-sintese aansienlik inlig.

Die Hindoe -sintese was 'n tydperk, ongeveer 500 BCE tot 300 CE, waarin die voorskrifte van Hindoeïsme versterk het uit verskeie verweefde dele van die Indiese geestelike en kulturele tradisie, wat uit 'n wye verskeidenheid filosofieë ontstaan ​​het om 'n verenigende stel konsepte te deel. Krities onder hierdie konsepte is die tema van die Vier Purusarthas, of doelwitte, van die menslike lewe: Dharma (etiek en pligte), Artha (voorspoed en werk), Kama (begeertes en passies) en Moksha (bevryding en redding). Ander belangrike konsepte sluit in karma, wat 'n universele verhouding tussen aksie, bedoeling en gevolge samsara, die Hindoe -konsep van wedergeboorte en 'n wye verskeidenheid yogiese praktyke wat die liggaam, gees en elemente saamsmelt, bevestig.

Alhoewel geen enkele figuur of groep die stigting erken nie, is Hindoeïsme vandag die derde grootste godsdiens ter wêreld. Sy meer as een miljard aanhangers beslaan meer as 15% van die wêreld se bevolking.

9. Islam

Islam is 'n monoteïstiese godsdiens wat, soos die Christendom en Judaïsme, en sy oorsprong in die tuin van Eden, Adam en die profeet Abraham is. Islam leer dat Allah die enigste God is en dat Mohammed sy boodskapper is. Islam beweer dat God 'n geruime tyd omstreeks 600 nC met Mohammed gepraat het deur die aartsengel Gabriel, wat die openbarings gelewer het wat die Koran sou vorm. Aanhangers glo dat hierdie primêre teks van die Islamitiese geloof die presiese woorde van God bevat en bied dus 'n volledige en ononderhandelbare bloudruk oor hoe om te lewe.

Die Koran en die Islamitiese regskode, bekend as Sharia, lig elke aspek van die lewe in, van etiek en aanbidding tot gesinsaangeleenthede en sake. Islam meen dat goeie gedrag en nakoming tot 'n hiernamaals in die paradys sal lei, terwyl miskenning van die leerstellings van Muhammed en rsquos tot verdoemenis sal lei.

Die Islamitiese geloof het vinnig versprei deur die Midde -Ooste, veral rondom die drie heiligste plekke van die geloof: Mekka, waar 'n ontwaakte Mohammed sy eerste pelgrimstog Medina maak, die middelpunt van vroeë Islamitiese geloof onder leiding van Muhammed & rsquos en Jerusalem, die geestelike hoofstad van die antieke wêreld. In die daaropvolgende eeue sou Islam terselfdertyd ontelbare opvolgingsoorloë en 'n groeiende gevoel van geestelike eenheid in die Arabiese wêreld veroorsaak. Hierdie tweespalt tussen interne konflik en kulturele eenheid bly steeds 'n teenwoordigheid in die Islamitiese geloof. Hierdie tweespalt sou ook plek maak vir 'n skeiding tussen die twee dominante sektes van Islam, Soenniete en Sjiïete. Vandag is Islam die dominante geloof vir groot dele van die aardrykskunde, veral in die Midde -Ooste, Suidoos -Asië en Noord -Afrika. Met meer as 1,6 miljard aanhangers is Islam die tweede grootste godsdiens ter wêreld en die belangrikste geestelike identiteit vir meer as 24% van die wêreld se bevolking.

10. Jainisme

Jainisme is 'n antieke Indiese godsdiens wat volgens sy aanhangers en mdash opgespoor kan word deur 'n opeenvolging van 24 opregte onderwysers. Die eerste van hierdie onderwysers was vermoedelik Rishabhanatha, wat miljoene jare gelede gelewe het. Die primêre beginsels van jainisme en rsquos is ahi ṃs & amacr (geweldloosheid), anek & amacrntav & amacrda (veelsydigheid), aparigraha (nie-aanhegting) en asketisme (onthouding van plesier). Hierdie en ander begrippe word uiteengesit in die Acaranga Sutra, die oudste van die Jainistiese geskrifte.

As een van die vroegste bestaande godsdienstige tradisies wat uit die geestelik vrugbare Indiese subkontinent ontstaan ​​het, deel Jainisme beide en verskil dit van kenmerke van die Hindoe- en Boeddhistiese tradisies wat ook daar ontstaan ​​het. Net soos Hindoe en Boeddhisme, leer die jainisme die leerstellings van karma, wedergeboorte en kloosterlike (in teenstelling met teïstiese) geestelike praktyke.

Jainiste glo die siel is 'n iets wat altyd verander, wat lewenslank aan die liggaam gebind is, wat verskil van Hindoe- of Boeddhistiese idees oor die siel as deel van 'n oneindige en konstante heelal.Hierdie fokus op die liggaamlike geld ook tot die Jainistiese kastestelsel, wat, in teenstelling met Hindoeïsme, vereis dat aanhangers sosiale bevryding vermy ten gunste van geestelike bevryding. Tans woon die grootste deel van die wêreld vier tot vyf miljoen Jains in Indië.

11. Judaïsme

Judaïsme is een van die oudste monoteïstiese wêreldgodsdienste, onder die eerste etnoreligieuse groepe wat wegbeweeg het van afgodery of heidendom en na die erkenning van 'n enkele godheid. Daar word gesê dat die Judaïsme begin het met die figuur van Abraham, 'n man wat in die land Kanaän woon en 'n geografiese uitgestrektheid het wat gedeeltes van Fenicië, Filistië en Israel omvat. In die Tanakh & mdash word gesê dat God met Abraham gepraat het en hom beveel het om die singulariteit en almag van God te erken. Abraham aanvaar, en word nie net die vader van die Judaïsme nie, maar van die verskillende monoteïstiese (of Abrahamitiese) godsdienste wat daarop gevolg het.

Abraham word dus nie net gesien as die eerste profeet van Judaïsme nie, maar ook as die Christelike en Islamitiese geloof wat uit die Judaïese tradisie voortspruit. Die Joodse geloof is gebaseer op 'n verbond tussen Abraham en God waarin eersgenoemde afstand doen van afgodery en laasgenoemde as die enigste goddelike gesag aanvaar het. In ruil daarvoor het God belowe om Abraham & rsquos uit die nageslag van 'n uitverkore volk te maak. & Rdquo Hierdie uitverkore volk sou die kinders van Israel word, en uiteindelik die Joodse geloof. Om die verbond te verseël, het Abraham die eerste ontvanger van die rituele besnydenis geword. Hierdie besnydenis word vandag nog op elke pasgebore Joodse man uitgevoer as 'n simbool van die verbond.

Geskiedkundiges merk op dat hoewel Abraham meer as 3 000 jaar gelede byna sekerlik geleef het, dit onmoontlik is om presies vas te stel wanneer hy geleef het deur literêre vryhede wat die Skrif gebruik het. Maar sy invloed sou groot word in die antieke wêreld, met die rabbynse morele kodes van Judaïsme en die model van etiese monoteïsme wat beide die formulering van wet en godsdiens in die westerse beskawing aansienlik ingelig het. Met ongeveer 14,3 miljoen aanhangers bestaan ​​die beoefenaars van Judaïsme uit ongeveer 0.2% van die wêreld se bevolking.

12. Rastafarianisme

Rastafarianisme is 'n nuwer godsdienstige beweging wat volg in die Abrahamitiese tradisie van monoteïsme, met verwysing na die enkelvoudige godheid as Jah. Rastafari beskou die Christelike Bybel as hul primêre skrif, maar bied 'n interpretasie wat baie verband hou met hul eie politieke en geografiese realiteite. Rastafarianisme, gesentreer rondom die vroeë 20ste eeu in Jamaika, het ontstaan ​​as 'n etnokulturele reaksie op Britse besetting en onderdrukking. Hierdie onderdrukking speel 'n groot rol in die Afrosentriese interpretasie van die Bybel wat Rastafari bevoordeel.

In die vroeë 1930's het 'n beweging van Rastafariërs aangeneem dat die gelowiges in 'n Afrika -diaspora woon, verstrooi uit hul tuislande deur kolonisasie en slawerny. Om van die onderdrukking in die Westerse samelewing (of Babilon) bevry te word, glo baie Rastafari dat dit nodig is om aanhangers in die Afrikaanse tuislande te hervestig. Haile Selassie was 'n sentrale figuur in die Rastafariese geloof en het in 1930 tot die rang van keiser van Ethiopië gestyg. Selassie is deur Rastafari beskou as die wederkoms, 'n direkte afstammeling van Christus, en die Messias voorspel in die boek Openbaring.

Selassie word gesien as die man wat die mense van Afrika en die wat in die diaspora woon, na vryheid en bevryding sal lei. Sy besoek aan Jamaika in 1966 sou 'n belangrike oomblik word in die verspreiding van Rastafari -idees en die gevolglike politieke beweging vir bevryding binne Jamaika. Hierdie besoek het gelei tot die uiteindelike bekering van Rastafari en die bekendste aanhanger, sanger Bob Marley. Marley sou help om die algemene sigbaarheid van die geloof te versprei, asook die praktyke van gemeenskaplike byeenkoms, musikale uitdrukking, die behoud van die natuurlike wêreld en die gebruik van cannabis as 'n geestelike sakrament. Tans beoefen tussen 700 000 en een miljoen aanhangers Rastafarianisme, waarvan die meerderheid in Jamaika konsentreer.

13. Shinto

Shinto is 'n godsdienstige tradisie inheems aan Japan. Aanvanklik 'n informele versameling oortuigings en mitologieë, was Shinto minder 'n godsdiens as 'n duidelike Japannese vorm van kulturele nakoming. Die eerste aangetekende gebruik van die term Shinto kan teruggevoer word tot die sesde eeu nC en is in wese die bindweefsel tussen ou Japannese gebruike en moderne Japannese lewe. Die belangrikste fokus van Shinto is die inheemse geloof in kami (geeste) en interaksie daarmee deur openbare heiligdomme.

Hierdie heiligdomme is 'n noodsaaklike artefak van & mdash en kanaal vir & mdash Shinto -waarneming. Meer as 80 000 Shinto -heiligdomme in Japan. Tradisionele Japannese kleredrag, dans en ritueel is ook gewortel in die Shinto -gebruike.

Shinto is uniek onder godsdienste. As 'n weerspieëling van die Japannese identiteit is Shinto -nakoming nie noodwendig beperk tot diegene wat hulself as godsdienstige aanhangers beskou nie. Ongeveer 3 en 4% van die Japannese bevolking identifiseer as deel van 'n Shinto -sekte of gemeente. Daarteenoor het ongeveer 26% van die Japannese burgers in 'n opname van 2008 berig dat hulle Shinto -heiligdomme besoek het.

14. Sikhisme

Sikhisme is 'n monoteïstiese geloof wat voortspruit uit en bly konsentreer in die Punjabi -streek wat Noord -Indië en Oos -Pakistan deurkruis. Die Sikh -godsdiens het gedurende die laat 15de eeu in fokus gekom en put sy beginsels van geloof, meditasie, sosiale geregtigheid en menslike gelykheid uit 'n skrif genaamd die Guru Granth Sahib.

Die eerste geestelike leier van Sikhisme, Guru Nanak, het van 1469 tot 1539 geleef en geleer dat 'n goeie, geestelike lewe verweef moet wees met 'n sekulêre lewe wat goed geleef word. Hy het gevra vir aktiwiteit, kreatiwiteit, getrouheid, selfbeheersing en reinheid. Belangriker as die metafisiese, het Guru Nanak aangevoer, is 'n lewe waarin 'n mens die wil van God uitvoer. Guru Nanak is opgevolg deur 'n daaropvolgende lyn van nege ghoeroes, wat as geestelike leiers gedien het. Die tiende in hierdie reeks opvolgers, Guru Gobind Singh, noem die Skrif as sy opvolger. Dit was die einde van menslike gesag in die Sikh -geloof en die opkoms van die Skrif as 'n unieke geestelike gids.

Tans is die meer as 28 miljoen aanhangers van die sikhisme grootliks in Indië gekonsentreer, wat dit die sewende grootste godsdiens ter wêreld maak.

15. Zoroastrianisme

Zoroastrianisme word beskou as een van die wêreld se oudste godsdienste, en sommige van die vroegste idees en messiasisme, postume oordeel en die tweeledigheid van hemel en hel & mdash het die evolusie van Judaïsme, sowel as gnostisisme, Christendom en Islam, ingelig. Sy stigtersfiguur, Zoroaster, was 'n innoverende godsdienstige denker en leraar wat vermoedelik tussen 700 v.C. en 500 v.C. in Persië (hedendaagse Iran) gewoon het. Die primêre teks, die Avesta, kombineer die Gathas (Zoroaster & rsquos geskrifte) met die Yasna (die skriftuurlike basis van Zoroastrianisme). Die invloed van Zoroaster en rsquos het groot geword in sy tyd en plek. Trouens, die Zoroastrianisme is spoedig aangeneem as die amptelike staatsgodsdiens van die Persiese Ryk en het dit byna duisend jaar lank gebly.

Die idees van Zoroaster en rsquos het uiteindelik buite gesag geval ná die Moslem -verowering van Persië in die sewende eeu nC. Wat daarna gevolg het, was eeue van vervolging en onderdrukking deur Moslemoorwinnaars, tot die punt dat die Zoroastriese leerstellings en praktyke in die Arabies-sprekende wêreld byna heeltemal uitgewis is. Hierdie praktyke het in die laat 20ste en vroeë 21ste eeu 'n klein oplewing beleef, terwyl sommige Iraniërs en Irakse Koerdiese bevolkings die Zoroastrianisme as 'n weerstand teen teokratiese regering aangeneem het.

Tans is daar ongeveer 190 000 Zoroastriërs, meestal gekonsentreer in Iran, Irak en Indië.

16. Tradisionele Afrikaanse godsdienste

Ontelbare godsdienstige tradisies lig die inwoners van die Afrika -kontinent in, elkeen met sy eie kenmerkende gebruike en oortuigings gebaseer op streek en etnisiteit. Omdat Afrika uiteenlopende mense groepe bevat en hul godsdienste diep gebonde bly aan aardrykskunde en stamgebiede, is die kontinent se geskiedenis 'n tapisserie van verskillende geestelike tradisies. Baie deel gemeenskaplike drade, insluitend die geloof in geeste, respek vir die dooies en die belangrikheid van die kruising tussen menslikheid en natuur. Ook algemeen: baie van hierdie godsdienste maak staat op mondelinge geskiedenis en tradisie, eerder as op die Skrif. Alhoewel Christendom en Islam vandag die dominante godsdienstige tradisies in Afrika is, plaas informele ramings die aantal aanhangers van tradisionele Afrika -godsdienste op 100 miljoen. Die volgende lys en mdash geleen van Wikipedia en mdash identifiseer sommige van die bekendste of prominentste van hierdie godsdienste:

  • Bushongo -mitologie (Kongo)
  • Lugbara mitologie (Kongo)
  • Baluba mitologie (Kongo)
  • Mbuti -mitologie (Kongo)
  • Akamba mitologie (Kenia)
  • Lozi -mitologie (Zambië)
  • Tumbuka mitologie (Malawi)
  • Zoeloe -mitologie (Suid -Afrika)
  • Dinka -godsdiens (Suid -Soedan)
  • Hausa animisme (Tsjaad, Gaboen)
  • Lotuko -mitologie (Suid -Soedan)
  • Maasai mitologie (Kenia, Tanzanië, Ouebian)
  • Kalenjin -godsdiens (Kenia, Uganda, Tanzanië)
  • Dini Ya Msambwa (Bungoma, Trans Nzoia, Kenia)
  • San -godsdiens (Suid -Afrika)
  • Tradisionele genesers van Suid -Afrika
  • Manjonjo Geneeshere van Chitungwiza van Zimbabwe
  • Akan -godsdiens (Ghana, Ivoorkus)
  • Dahomese godsdiens (Benin, Togo)
  • Efik -mitologie (Nigerië, Kameroen)
  • Edo -godsdiens (Benin -koninkryk, Nigerië)
  • Hausa animisme (Benin, Burkina Faso, Kameroen, C & ocircte d & rsquoIvoire, Ghana, Niger, Nigerië, Togo)
  • Odinani (Igbo -mense, Nigerië)
  • Serer -godsdiens (Senegal, Gambië, Mauritanië)
  • Yoruba -godsdiens (Nigerië, Benin, Togo)
  • Wes -Afrikaanse Vodun (Ghana, Benin, Togo, Nigerië)
  • Dogon -godsdiens (Mali)
  • Vodun (Benin)

17. Afrikaanse diasporagodsdienste

Die Europese slawehandel en die kolonisasiepraktyke het die Afrika -diaspora genoem. Hier is individue, gesinne en hele groepe verplaas uit die gemeenskappe of stamme wat hulle op die Afrika -kontinent tuisgemaak het. Die gevolg was die verspreiding van ontelbare godsdienstige groepe rondom die Karibiese Eilande, Latyns -Amerika en die suide van die Verenigde State gedurende die 16de tot 18de eeu. Elkeen het sy eie taalkundige, geestelike en ritualistiese gebruike, wat gewoonlik in hul onderskeie geskiedenis en hul nuwe geografiese omgewing gewortel is. Dikwels, soos die tradisionele Afrika -godsdienste waaruit hulle ontstaan ​​het, het hierdie groepe algemene drade gedeel oor eerbied vir die geeste, verering van die dooies en soortgelyke skeppingsmitologieë. Alhoewel dit te omvangryk is om te noem, identifiseer die volgende lys en mdash geleen van Wikipedia en mdash die mees opvallende godsdienste in die Afrikaanse diaspora:

  • Batuque
  • Candombl & eacute
  • Dahomey mitologie
  • Haïtiaanse mitologie
  • Kumina
  • Macumba
  • Mami Wata
  • Obeah
  • Oyotunji
  • Palo
  • As 'n
  • Lucumi
  • Hudu
  • Quimbanda
  • Santer & iacutea (Lukumi)
  • Umbanda
  • Vodou

18. Inheemse Amerikaanse godsdienste

Inheemse Amerikaanse godsdienste omvat die wye en uiteenlopende stel gebruike, oortuigings en gebruike wat die inheemse bevolkings waargeneem het wat in die Amerikas gedy het voor die aankoms van Europese koloniste. Die verskeidenheid gebruike en oortuigings wat hier verteenwoordig word, is net so uiteenlopend as die groot bevolkingsentrums, stamme en klein nomadiese groepe wat die Amerikas al duisende jare lank bewoon het.

Teologieë wissel baie en verteenwoordig 'n reeks monoteïstiese, politeïstiese en animistiese oortuigings. Die mondelinge geskiedenis, beginsels en interne hiërargiese strukture van hierdie verskillende inheemse groepe is ook baie uiteenlopend. Sommige godsdienste het ontstaan ​​rondom gevestigde koninkryke en nedersettings, veral in die monargiese samelewings van voor-Latyns-Amerika en mdash, terwyl ander ontstaan ​​het rondom stamme wat binne en tussen streke beweeg het. Sommige algemene drade sluit in die geloof in geeste en 'n gevoel van konneksie met die natuur.

Alhoewel baie individue en gesinne wat uit hierdie stamme afstam, wel sommige van die gebruike van hul voorouers beoefen, het inheemse godsdienstige gebruike dieselfde groter lot as die inheemse Amerikaanse volke getref. Die aankoms van Europeërs dui op die begin van 'n kulturele, geestelike en werklike volksmoord, wat stamme in die algemeen uitgewis het deur geweld, siektes en godsdienstige bekering. Sommige godsdienste sou heeltemal verdwyn. Ander godsdienste word steeds beoefen deur afnemende bevolkings, en baie leef op voorbehoude.

Wikipedia identifiseer 'n paar groot inheemse Amerikaanse godsdienste:

  • Earth Lodge godsdiens
  • Indiese Shaker religon
  • Langhuis -godsdiens
  • Mexicayoti
  • Peyote godsdiens
  • Waashat godsdiens

Dit is geensins 'n volledige lys nie. Dit is in sy bedoeling 'n bondige blik op groot wêreldgodsdienste. Hierdie onderwerp weerspreek die kortheid. Elke godsdiens of tradisie wat hier voorgestel word, en die ontelbare wat nie hier verteenwoordig word nie, bied wêrelde aan hulleself, vol geskrifte, geskiedenisse, leiers, gebeure, etiese kodes, ryklik getekende mitologieë en onwrikbare aanhangers. U kan 'n leeftyd lank hierdie tradisies bestudeer. Natuurlik doen baie mense dit!

Maar ons hoop dat dit 'n nuttige plek is om te begin. En as ons iets gemis het, laat weet ons. Haai, selfs al het u u eie godsdiens uitgevind, vertel ons daarvan in die kommentaarafdeling. Here weet, iemand moes in die eerste plek op die idee kom vir elkeen van hierdie godsdienste.

Natuurlik, wat u ook al glo of nie, ons wens u sterkte toe met u eksamens. Ons het vertroue in u!


Jainism 101: Religions in Global History - History

Dit is onmoontlik om Indië te ken sonder om sy godsdienstige oortuigings en gebruike te verstaan, wat 'n groot impak op die persoonlike lewens van die meeste Indiërs het en daagliks die openbare lewe beïnvloed. Indiese godsdienste het diep historiese wortels wat deur hedendaagse Indiërs onthou word. Die antieke kultuur van Suid -Asië, wat minstens 4500 jaar teruggaan, het hoofsaaklik in die vorm van godsdienstige tekste na Indië gekom. Die artistieke erfenis, sowel as intellektuele en filosofiese bydraes, was altyd baie te danke aan godsdienstige denke en simboliek. Kontakte tussen Indië en ander kulture het gelei tot die verspreiding van Indiese godsdienste oor die hele wêreld, wat gelei het tot die groot invloed van die Indiese denke en praktyk op Suidoos- en Oos -Asië in antieke tye en, meer onlangs, in die verspreiding van Indiese godsdienste na Europa en Noord -Amerika. In Indië doen die oorgrote meerderheid mense daagliks rituele aksies wat gemotiveer word deur godsdienstige stelsels wat baie aan die verlede te danke is, maar voortdurend ontwikkel. Godsdiens is dus een van die belangrikste fasette van die Indiese geskiedenis en die hedendaagse lewe.

'N Aantal wêreldgodsdienste het hul oorsprong in Indië, en ander wat elders begin het, het daar vrugbare grond gevind vir groei. Aanhangers van Hindoeïsme, 'n uiteenlopende groep filosofiese en toegewyde tradisies, het amptelik 687,6 miljoen mense getel, oftewel 82 persent van die bevolking in die 1991 -sensus (sien tabel 13, aanhangsel). Boeddhisme en Jainisme, antieke monastieke tradisies, het 'n groot invloed op die Indiese kuns, filosofie en samelewing gehad en bly in die laat twintigste eeu belangrike minderheidsgodsdienste. Boeddhiste verteenwoordig 0,8 persent van die totale bevolking, terwyl Jains in 1991 0,4 persent verteenwoordig.

Islam het vanaf die vroeë agtste eeu van die Weste na Suid -Asië versprei en die grootste minderheidsgodsdiens in Indië geword. In werklikheid, met 101,5 miljoen Moslems (12,1 persent van die bevolking), het Indië minstens die vierde grootste Moslembevolking ter wêreld (na Indonesië met 174,3 miljoen, Pakistan met 124 miljoen en Bangladesh met 103 miljoen, het sommige ontleders die aantal Indiese Moslems selfs hoër-128 miljoen in 1994, wat Indië die tweede grootste Moslem-bevolking ter wêreld sou gee).

Sikhisme, wat in die sestiende eeu in Punjab begin het, het sedert die middel van die negentiende eeu deur Indië en die wêreld versprei. Met byna 16,3 miljoen aanhangers verteenwoordig Sikhs 1,9 persent van die bevolking van Indië.

Die Christendom, verteenwoordig deur byna alle denominasies, spoor sy geskiedenis in Indië terug na die tyd van die apostels en tel 19,6 miljoen lidmate in Indië in 1991. Judaïsme en Zoroastrianisme, wat oorspronklik met handelaars en ballinge uit die Weste aankom, word verteenwoordig deur klein bevolkings, konsentreer meestal op die weskus van Indië. 'N Verskeidenheid onafhanklike stamgodsdienste is ook lewendige draers van unieke etniese tradisies.

Die lys van die belangrikste geloofstelsels krap slegs die oppervlak van die merkwaardige diversiteit in die Indiese godsdienstige lewe. Die ingewikkelde leerstellings en instellings van die groot tradisies, bewaar deur geskrewe dokumente, is verdeel in talle denkrigtings, sektes en toewydingspaaie. In baie gevalle spruit hierdie verdeeldheid uit die leerstellings van groot meesters, wat voortdurend ontstaan ​​om groepe volgelinge te lei met 'n nuwe openbaring of pad na verlossing. In die hedendaagse Indië het die migrasie van 'n groot aantal mense na stedelike sentrums en die impak van modernisering gelei tot die ontstaan ​​van nuwe godsdienste, herlewings en hervormings binne die groot tradisies wat oorspronklike onderrig en praktyke skep. In ander gevalle verskyn diversiteit deur die integrasie of akkulturasie van hele sosiale groepe-elk met 'n eie visie op die goddelike-binne die wêreld van dorpsboerderygemeenskappe wat hul kultuur baseer op literêre en rituele tradisies wat in Sanskrit of in streektale bewaar is. . Die plaaslike interaksie tussen groot tradisies en plaaslike vorme van aanbidding en geloof, gebaseer op dorps-, kaste-, stam- en taalkundige verskille, skep 'n reeks rituele vorme en mitologie wat wyd oor die hele land wissel. Binne hierdie reeks verskille het Indiese godsdienste al eeue lank 'n aansienlike mate van verdraagsaamheid getoon vir alternatiewe visioene van die goddelike en van verlossing.

Godsdienstige verdraagsaamheid in Indië vind uiting in die definisie van die nasie as 'n sekulêre staat, waarbinne die regering sedert onafhanklikheid amptelik afgeskeie van enige godsdiens gebly het, sodat alle vorme van geloof gelyk is aan die wet. In die praktyk was dit moeilik om godsdienstige verbintenis van die openbare lewe te skei. In state waar die meerderheid van die bevolking een godsdiens omhels, word die grens tussen regering en godsdiens deurdringbaar in Tamil Nadu, byvoorbeeld, bestuur die staatsregering Hindoe -tempels, terwyl in Punjab gewoonlik 'n Sikh -politieke party die staatsvergadering beheer. Een van die opvallendste kenmerke van die Indiese politiek, veral sedert die 1960's, was die bestendige groei van militante ideologieë wat in slegs een godsdienstige tradisie die weg na redding sien en eis dat openbare instellings voldoen aan hul interpretasies van die Skrif. Die lewenskragtigheid van godsdienstige fundamentalisme en die impak daarvan op die openbare lewe in die vorm van onluste en op godsdiens gebaseerde politieke partye was in die 1990's een van die grootste uitdagings vir politieke instellings in Indië.


1. Christendom (2,3 miljard volgelinge)

Die Christendom het meer as tweeduisend jaar gelede begin en is 'n geloof wat gebaseer is op die lewe en leringe van Jesus Christus. Van die nederige begin toe 'n klein subgroep uit Judaïsme ontwikkel het, het die Christendom gegroei tot die gewildste godsdiens ter wêreld, met volgelinge oor die hele wêreld. Christene glo in die bestaan ​​van een God wat sy enigste seun, Jesus Christus, gestuur het om die mensdom van hul ongeregtigheid en die hel te red. Volgers glo dat die offer van Christus aan die kruis (kruisiging), sy dood en sy opstanding alles in diens was om die ewige lewe en vergifnis te verleen aan almal wat Christus as hul persoonlike redder aanvaar. Selfs in ons moderne samelewing speel die Christendom 'n belangrike en kragtige rol, nie net ten opsigte van godsdienstige rituele nie, maar ook op 'n baie groter skaal. In 'n mate doen dit dit selfs in terme van die vorming van sosiale en politieke beleid van Christen-dominante nasies.


Kyk die video: Taoism 101: Religions in Global History