Bhagavata Purana

Bhagavata Purana


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Pancaratra (aanbidding van Nārāyaṇa)

Bhāgavata (भागवत) verwys na 'n argaïese benaming van 'n ou Bhakti -kultus. - Ten tye van die samestelling daarvan was baie tekste van die verskillende sektes wat Viṣṇu as die hoogste god beskou het, nie onder 'n algemene term gegroepeer nie, soos Vaiṣṇava, soos ons is. gewoond daaraan om hulle te groepeer. Banerjea beweer dat die Pādma Tantra (in Banerjea se vertaling) sê: "Sūri, Suhṛt, Bhāgavata, Sātvata, Pañcakālavit, Ekāntika, Tanmaya en Pāñcarātrika is verskillende benamings van hierdie Bhakti -kultus". Banerjea wys ook daarop dat die term Vaiṣṇava afwesig is.

konteksinligting

Pancaratra (पाञ्चरात्र, pāñcarātra) verteenwoordig 'n tradisie van Hindoeïsme waar Narayana vereer en aanbid word. Die Pancaratra -literatuur, wat verband hou met Vaishnavism, bevat verskillende Agamas en tantras wat baie Vaishnava -filosofieë bevat.

Ontdek die betekenis van bhagavata in die konteks van Pancaratra uit relevante boeke oor eksotiese Indië

Purana en Itihasa (epiese geskiedenis)

Bhāgavata (भागवत) .— Een van die agtien beroemde Purāṇas. Gāyatrī is die hooftema van hierdie Purāṇa, en gebaseer daarop, is dit gebaseer op die grootheid van Dharma (plig) en state oor die dharmas van Sārasvatakalpa. (Sien onder Purāṇa).

Bron: Keulen Digital Sanskrit Woordeboeke: The Purana Index

1a) Bhāgavata (भागवत) .— 'n Seun van Vajramitra en vader van Devabhūti: het 32 ​​jaar lank regeer. *

1b) Diegene wat hulle toegewy het aan die diens van God deur sy lof te sing. *

Die Purana (पुराण, purāṇas) verwys na Sanskrit -literatuur wat die groot kulturele geskiedenis van antieke Indië bewaar, insluitend historiese legendes, godsdienstige seremonies, verskillende kunste en wetenskappe. Die agttien mahapuranas in totaal meer as 400,000 shlokas (metriese koepels) en dateer uit minstens 'n paar eeue vC.

Ontdek die betekenis van bhagavata in die konteks van Purana uit relevante boeke oor eksotiese Indië

Algemene definisie (in Hindoeïsme)

Bhāgavata (भागवत), 'die groot toegewyde' of 'die magtigste' of ''n aanbidder van die aanbiddelike'.

Bhagavata beteken in die konteks van Hindoeïsme. In hierdie konteks het bhakti die primêre betekenis van 'aanbidding', terwyl Bhagavat 'die aanbiddelike' beteken, en Bhagavata 'n aanbidder van die aanbiddelike is. Dit verwys ook na 'n tradisie wat toegewy is aan die aanbidding van Krishna, wat later in die konsep van Narayana of oorspronklike vorm svayam bhagavan geassimileer is. Volgens sommige historiese geleerdes het die aanbidding van Krishna in die 1ste eeu vC ontstaan. Tradisioniste van Vaishnava plaas dit egter in die 4de eeu vC. Ondanks die relatiewe stilte van die vroeëre Vediese bronne, is die kenmerke van Bhagavatisme en beginsels van monoteïsme van die Bhagavata-skool wat in die Bhagavad Gita beskryf word, beskou as 'n voorbeeld van die oortuiging dat Vasudeva-Krishna nie 'n avatar van die Vediese Vishnu is nie, maar die Opperste.

etimologie: Bhagavata (Bhāgavata, 'n vrddhi -formasie uit Bhagavan, wat beteken "met betrekking tot Bhagavan" ("die Here", dit wil sê God) & quot)


Die Puranas

Die Puranas is van dieselfde klas as die Itihasas (die Ramayana, Mahabharata, ens.). Hulle het vyf eienskappe (Pancha Lakshana), nl. geskiedenis, kosmologie (met verskillende simboliese illustrasies van filosofiese beginsels), sekondêre skepping, genealogie van konings en Manvantaras (die tydperk van die regering van Manu wat bestaan ​​uit 71 hemelse Yugas of 308,448,000 jaar). Al die Puranas behoort tot die klas van Suhrit-Sammitas, of die Vriendelike verhandelinge, terwyl die Vedas die Prabhu-Sammitas of die bevelvoerende verhandelinge met groot gesag.

Vyasa is die samesteller van die Puranas van ouderdom tot ouderdom, en vir hierdie ouderdom is hy Krishna-Dvaipayana, die seun van Parasara.

Die Puranas is geskryf om die godsdiens van die Vedas gewild te maak. Dit bevat die essensie van die Vedas. Die doel van die Puranas is om die leer van die Vedas in die gedagtes van die massas te beïndruk en toewyding aan God te genereer deur middel van konkrete voorbeelde, mites, verhale, legendes, lewens van heiliges, konings en grootmanne, allegorieë en kronieke. van groot historiese gebeure. Die wyses het hierdie dinge gebruik om die ewige beginsels van godsdiens te illustreer. Die Puranas was bedoel, nie vir die geleerdes nie, maar vir die gewone mense wat nie hoë filosofie kon verstaan ​​nie en wat nie die Vedas kon bestudeer nie.

Die Darsanas of filosofiese skole is baie styf. Hulle is slegs bedoel vir die min geleerdes. Die Puranas is bedoel vir die massas met 'n minderwaardige verstand. Godsdiens word op 'n baie maklike en interessante manier deur die Puranas geleer. Tot vandag toe is die Puranas gewild. Die Puranas bevat die geskiedenis van afgeleë tye. Hulle gee ook 'n beskrywing van die streke van die heelal wat nie vir die gewone fisiese oog sigbaar is nie. Dit is baie interessant om te lees en is vol inligting van alle soorte. Kinders hoor die verhale van hul oumas. Kenners en Purohits hou vas Kathas of godsdienstige diskoerse in tempels, op oewers van riviere en op ander belangrike plekke. Landbouers, arbeiders en basaarmense hoor die verhale.

Agtien Puranas

Daar is agtien hoof Puranas en 'n gelyke aantal filiale Puranas of Upa-Puranas. Die belangrikste Puranas is: Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavishya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Kurma Purana, Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana en Agni Purana. Hiervan is ses Sattvic Puranas en verheerlik Vishnu ses is Rajasic en verheerlik Brahma ses is Tamasic en hulle verheerlik Siva.

Neophytes of beginners in die geestelike pad is verbaas wanneer hulle deur Siva Purana en Vishnu Purana gaan. In Siva Purana word Lord Siva hoog geag en 'n minderwaardige posisie word aan Lord Vishnu gegee. Soms word Vishnu verkleineer. In Vishnu Purana word Lord Hari hoog geag en 'n minderwaardige status word aan Lord Siva gegee. Soms word Lord Siva verkleineer. Dit is slegs om die geloof van die toegewydes in hul spesifieke Ishta-Devata te verhoog. Lord Siva en Lord Vishnu is een.

Die beste onder die Puranas is die Srimad Bhagavata en die Vishnu Purana. Die gewildste is die Srimad Bhagavata Purana. Daarna kom Vishnu Purana. 'N Gedeelte van die Markandeya Purana is by alle Hindoes bekend Chandi, of Devimahatmya. Aanbidding van God as die Goddelike Moeder is die tema daarvan. Chandi word wyd gelees deur die Hindoes op heilige dae en Navaratri (Durga Puja) dae.

Tien avataras en hul doel

Die Srimad Bhagavata Purana is 'n kroniek van die verskillende Avataras van Lord Vishnu. Daar is tien Avataras van Vishnu. Die doel van elke Avatara is om die wêreld te red van 'n groot gevaar, die goddeloses te vernietig en die deugdiges te beskerm. Die tien Avataras is: Matsya (The Fish), Kurma (The Tortoise), Varaha (The Boar), Narasimha (Die leeu), Vamana (Die dwerg), Parasurama (Rama met die byl, die vernietiger van die Kshatriya -ras), Ramachandra (die held van die Ramayana, die seun van Dasaratha, wat Ravana vernietig het), Sri Krishna, die onderwyser van die Gita, Boeddha (die prins-asket, stigter van Boeddhisme), en Kalki (die held wat op 'n wit perd ry, wat aan die einde van die Kali-Yuga moet kom).

Die doel van die Matsya Avatara was om Vaivasvata Manu te red van vernietiging deur 'n stortvloed. Die doel van Kurma Avatara was om die wêreld in staat te stel om kosbare dinge wat in die stortvloed verlore gegaan het, te herstel. Die Koerma het sy rug gegee omdat hy die draaistok behou het toe die gode en die asura's die oseaan melk omgedraai het. Die doel van Varaha Avatara was om die aarde uit die waters te red wat deur 'n demoon met die naam Hiranyaksha gesleep is. Die doel van Narasimha Avatara, halfleeu en halfman, was om die wêreld te bevry van die onderdrukking van Hiranyakasipu, 'n demoon, die vader van Bhakta Prahlada. Die doel van Vamana Avatara was om die mag van die gode wat deur die boete en toewyding van koning Bali verduister is, te herstel. Die doel van Parasurama Avatara was om die land te bevry van die onderdrukking van die Kshatriya -heersers. Parasurama het die Kshatriya-wedloop een-en-twintig keer vernietig. Die doel van Rama Avatara was om die goddelose Ravana te vernietig. Die doel van Sri Krishna Avatara was om Kamsa en ander demone te vernietig, om sy wonderlike boodskap van die Gita in die Mahabharata -oorlog oor te dra en om die middelpunt van die Bhakti -skole van Indië te word. Die doel van Boeddha Avatara was om diereoffers te verbied en vroomheid te leer. Die doel van die Kalki Avatara is die vernietiging van die goddeloses en die herstel van deug.


Bhagavata Purana - Geskiedenis

T sy boek vertel die verhaal van die Here en sy menswording sedert die vroegste verslae van die Vediese geskiedenis, die geskiedenis van die oorspronklike kultuur van kennis van Indië. Dit is waarlik die Krishna 'bybel' [in Sanskrit genoem a samhit ] van die Hindoe -heelal. Die Bhagavad G t hou verband met hierdie boek, net soos die bergpredikasie deur Here Jesus oor die volledige Bybel. Dit bevat ongeveer 18.000 verslae in 335 hoofstukke en bestaan ​​uit 12 onderafdelings van boeke wat Cantos genoem word. Hierdie boeke vertel saam die volledige geskiedenis van die Vediese kultuur en dek die essensie van die klassieke versamelings verhale genaamd die Pur nas. Hierdie spesifieke versameling Vediese verhale word beskou as die belangrikste van al die groot agtien klassieke Purnas van Indië. Dit bevat die room van die Vediese kennis wat uit al die Vediese literatuur saamgestel is, asook die verhaal van die lewe van Lord Krishna volledig (Canto 10). Lord Krishna vorm 'n waterskeiding in die geskiedenis tussen die ou Vediese kultuur en die 'moderne' politieke kultuur waarin die staatsregering nie meer outomaties deur die geestelike orde gelei word nie. Die boek vertel die verhaal van Sy geboorte, sy jeug, alle wonderlike bewyse van sy goddelike natuur en sy bomenslike prestasies om allerhande demone te verslaan, tot die groot Mah'bh'rata -oorlog in Kurukshetra. In hierdie oorlog het die Vediese kultuur verval om vervang te word deur die gefragmenteerde godsdienstigheid wat ons deesdae Hindoeïsme noem. Hierdie toonaangewende Pur na, ook bekend as die 'perfekte Pur'na', is 'n briljante verhaal wat na die Weste gebring is deur S'r la AC Bhaktived nta Swami Prabhup da, 'n Caitanya Vaishnava, 'n bhakti (toewyding) monnik van Lord Vishnu [die naam vir die transendentale vorm van Lord Krishna]. Hy het die gewaagde taak aangepak om die materialistiese westerlinge, die gevorderde filosowe en teoloë te verlig om hulle te help om die gevare en eensaamheid van onpersoonlikheid en die filosofie van leegheid te oorkom.

F of die vertaling, die skrywer van hierdie internetweergawe het die vertalings geraadpleeg van C.L Goswami, M.A., S str (van die G t Press, Gorakhpur), die parampar [dissiplinêre opvolging] weergawe van S'r la Vishvan tha Cakravarti Thhkura en die latere weergawe van hierdie boek deur S'r la AC Bhaktived nta Swami Prabhup da. Laasgenoemde vertalers as c ryas [guru leer deur voorbeeld] van die eeue oue Indiese Vaishnava-tradisie is verteenwoordigers van 'n kultuur van hervorming van die toewyding vir God of bhakti, soos dit sedert die 16de eeu in Indië beoefen is. Hierdie hervorming beweer dat die valse gesag van die kastestelsel en kennis van enkele droë boeke verwerp moet word. S'r Krishna Caitanya, ook Caitanya Mah prabhu genoem (1486-1534), die avat ra ['n inkarnasie van die Here] wat hierdie hervorming aangekondig het, die oorspronklike doel herstel het om toewyding aan die persoon van God te ontwikkel en in die besonder gepoog het om die twee belangrikste heilige geskrifte te versprei oor die toewyding met betrekking tot Krishna as die hoogste persoonlikheid van Godheid . Hierdie skrifte is die Bhagavad G t en hierdie Bh gavata Pur na, wat ook die S’r mad Bh gavatam genoem word, waaruit al die Vaishnava c ryas hul wysheid ontleen vir die doel van onderrig en die vorming van hul toewyding. Die woord vir woordvertalings, sowel as die volledige teks en kommentare van hierdie boek, is bestudeer binne en sonder die Hare Krishna -tempels waar die onderrig van hierdie kultuur plaasvind. Die doel van die vertaling is eerstens om hierdie heerlike teks oor die internet aan 'n breër gehoor beskikbaar te stel. Aangesien die Bybel, die Koran en talle ander heilige tekste geredelik beskikbaar is, het die vertaler bedoel dat hierdie boek nie op die rak van sy eie boekrak kon agterbly as 'n teken van materiële besit nie. Toe ons in 2000 begin met hierdie poging, was daar geen behoorlike webaanbieding van hierdie boek nie. Kennis wat nie gedeel word nie, is verlore kennis, en hierdie tipe kennis, wat die joga van nie-besitlikheid en toewyding as een van die belangrikste waardes beklemtoon, kan beslis nie weggelaat word nie. Die weergawe van Swami Prabhup da is baie omvattend en beslaan ongeveer 2400 bladsye gewone fyn gedrukte teks, insluitend sy kommentare. En dit was slegs die eerste tien Cantos. Die oorblywende twee Cantos is in sy volle gees postuum deur sy leerlinge gepubliseer. Ek staan ​​dus voor twee gewaagde uitdagings: die een was om die teks aan te sluit, of 'n leesbare vertelling te maak van die boek wat ontleed is en kommentaar gelewer het op die enkele woord, en die tweede uitdaging was om dit in 'n taal te plaas wat pas by die 21ste eeu met al sy moderne en postmoderne ervaring en digitale vooruitgang van die huidige kulturele orde van die wêreld, sonder om iets van die oorspronklike verse te verloor. So het 'n ander vers tot vers-as-dit-is-vertaling ontstaan ​​waarin die woorde van Vishvantha, Prabhupida en Sstrstr gesnoei, hervertaal en ingestel is op die verstaan ​​en besef van vandag. Hierdie besef kom in my geval direk voort uit die dissiplinêre opvolgingslyn van die Vaishnava -lyn van c ryas ook uit 'n besef van die totale gebied van die Indiese filosofie van verligting en joga-dissipline, soos ook deur die nie-Vaishnava-goeroes na die Weste gebring en deur hul leerlinge onderhou is. Daarom moet die skrywer sy dank betuig teenoor al hierdie groot helde wat dit durf waag het om die stryd van die Westerse filosofie met al sy twyfel, konkretisme en skeptisisme die hoof te bied. Veral die leerlinge van Prabhup da, lede van die verloënde orde (sannys) wat die skrywer onderrig het in die onafhanklikheid en volwassenheid van die filosofie van die bhakti-yogi's van Lord Caitanya, moet genoem word. Ek is reeds in Indië geïnisieer deur 'n nie-Vaishnava-goeroe en het die naam Swami Anand Aadhar ('leermeester van die grondslag van geluk') gekry. Hierdie naam het die Krishna -gemeenskap omskep in Anand Aadhar Prabhu ('meester van die fondament van geluk') sonder verdere seremonies van Vaishnava -aanvang (afgesien van 'n basiese opleiding). Met die naam Anand Aadhar is ek 'n teruggetrokke toegewyde, 'n sg vaprashta, wat onafhanklik sy toegewyde diens verrig in die stilte en beskeidenheid van sy plaaslike aanpassings van die filosofie.

Ek In die meeste gevalle is die woord vir woordvertalings en grammatikale aanwysings van S'r la AC Bhaktived nta Swami Prabhup da/ISKCON, Vishvan tha Cakravarti Thhkura en C.L. Goswami M.A., S str , is gevolg soos dit in hul vertalings gebruik is en ek het dit nagegaan met behulp van die Monier-Williams Sanskrit Dictionary [sien die lêer van die gebruikte terme]. In voetnote en tussen hakies [] word soms 'n bietjie kommentaar en ekstra inligting gegee om die leser te akkommodeer as die oorspronklike teks uit 'n meer ervare benadering kom. Op die internetsite bhagavata.org van hierdie boek verwys my - van ISKCON onafhanklike - weergawe na die weergawe van Prabhup da wat by elke vers gekoppel is aan my eie vorige weergawe, sodat ek op enige oomblik kan terugvind wat ek met die teks gedoen het. Dit is in ooreenstemming met die wetenskaplike tradisie van die Vaishnava -gemeenskap.

F of die outeursreg op hierdie vertaling is gekies vir die sogenaamde Commons Attribution Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported License. Dit beteken dat u die teks kan kopieer, versprei en verander op voorwaarde van toeskrywing (verwys na die naam van Anand Aadhar en na my webwerfadres bhagavata.org), dat die gevolglike werk slegs onder dieselfde of soortgelyke versprei kan word lisensie vir hierdie een en dat u die teks nie vir kommersiële doeleindes kan gebruik nie. Vir alle ander gebruik, moet u die vertaler kontak.

- Sien ook 'n bespreking van die struktuur van die Bh -gavatam.

- As u belangstel om hierdie webwerf te ondersteun, stuur 'n donasie.

- Daar is verskillende aflaaiformate van die volledige aaneengeslote vertaling canto 1-12 van Anand Aadhar:
http://bhagavata.org/treasury/downloads.htm

- Die volledige Prabhup da -weergawe met bewerings en 'n Sanskrit -databasis van dieselfde vertaling is gekoppel aan elke vers van hierdie boek en kan besoek word op: https://vedabase.io/en/library/sb/


Ons is dankbaar vir die Filognostic Association of the Order of Time
vir die vervaardiging van hierdie webwerf en veral Sakhya Dev D s
wat gehelp het om die manuskrip te proeflees en reg te stel.

Die grafika is verskaf deur Argotique.
Die R dh -Krishna-foto op die tuisblad is van Indra Sharma.
Die beeld van Krishna op hierdie inleidingbladsy is waarskynlik 'n kunswerk van Raja Ravi Varma.
Die bron van die res van die prente word onderaan elke bladsy genoem.


Bhagavata Purana is omstreeks 1800 vC geskryf

Bhagavata Purana (भागवतपुराण), ook bekend as Srimad Bhagavatam beteken Goddelik-ewige verhale van die Allerhoogste God, met die fokus op bhakti (godsdienstige toewyding) aan die opperste God Vishnu (Narayana), hoofsaaklik gefokus op Lord Krishna, wat omstreeks 3200 vC op aarde geleef het.

Dit was die eerste Purana wat in 'n Europese taal vertaal is, met drie Franse vertalings wat ook tussen 1840 en 1857 gemaak is.
Die skryfkrediet is gegee aan Sage Veda Vyas en dit sê dat as die son by Mesha Rasi (Ram) kom, daar dag en nag gelyk is.
Dit toon dat die lente -equinox toe 30 grade was.
Tans is dit amper 336 grade. Die lente -equinox het dus met 54 grade teruggesak. Die voorkoms van equinoxes is 72 jaar per graad. As ons 54 met 72 vermenigvuldig, kry ons 3888 jaar gelede Bhagvata Purana moes geskryf gewees het.
Dit moes dus omstreeks 1800 vC saamgestel gewees het en in daardie ou tyd bestaan ​​daar baie wetenskaplike kennis.

Bhagavata op 1-5-33, beskryf 'n metode om siektes te behandel, wat soortgelyk is aan die huidige homeopatie van die dag.

Dinosaurus, Krukalasa is genoem in Bhagavata Purana, wat deur Krishna vermoor is.

Relatiwiteitsteorie, voorvalle oor tydreise soos Kakudmi en sy dogter Revati, is in Bhagavata opgeteken saam met die verhaal van Koning MuchukundaVerhaal waarin 'n Indo-Griekse kryger dood is.
Abhijit of Vega is 'n ster wie se Godheid Brahma (skepper) is. Dus, Kakudmi en Revati moes na 'n planeet gegaan het rondom die ster Vega wat 26 ligjare van die aarde af is.
Onlangs het Russiese wetenskaplikes ontdek dat daar 'n planeet rondom Vega is wat lewe kan hê.

Die hele wetenskap van embriologie is breedvoerig beskryf deur die skrywer van hierdie boek.
Die moderne wetenskap het ná 1972 na die navorsing van dr. Robinson van Engeland ontdek dat dit waar is.
Bhagavata verklaar ook dat siel tot aan die einde van die sesde maand steeds in en uit die baarmoeder reis en om sy toekomstige moeder draai. Maar in die sewende maand kom dit in die baarmoeder en die fetus onthou alles van die vorige geboorte, maar vergeet weens kompressie tydens bevalling.
Dit is onbekend vir die moderne embriologie, maar dit is waar.

Moderne wetenskap het in 1925 [McNally's paper] en 1935 [Ross en Tait] ontdek dat die vestibulêre apparaat of Labirint in die binneoor verantwoordelik is vir die sin van rigtings.
Maar Bhagavata het hierdie detail omstreeks 1800 vC genoem. Hoe kon Vyasa daardie klein toestel diep in 'n menslike skedel vind?

Bhagavata noem ook hoe God besef het dat hulle nie in staat was om voort te plant nie, tensy Hy en Sy verenig.
So vervoeg hy met haar. Hy het haar 23 beginsels ingegaan. Die 23 beginsels is deur sy energie geaktiveer en dit het met sy 23 beginsels vervoeg.
Met die vervoeging het 'n persoon ontstaan. Hierdie 23 beginsels (gunavidhi), wat die 23 chromosome is wat in die mens voorkom. Hulle kombineer met mekaar om 'n sigoot te vorm.
Bhagavata verklaar ook dat hy homself een, tien keer, drie keer verdeel het. Die sigoot verdeel homself een keer om twee selle te produseer. Dit het tien keer gebeur, sodat 2 tot 10 selle verskyn. Dit het op drie lae plaasgevind, naamlik entoderm, mesoderm en ektoderm, wat 2 tot 30 selle produseer.
Moderne wetenskap het onlangs ontdek dat daar werklik soveel selle in die pasgebore baba voorkom.

Kennis van Atoom, elektrone, protone, neutrone ens bestaan ​​in daardie dae.
Die afstand tussen 'n proton en 'n elektron is 50000 keer die deursnee van 'n proton.
Diameter van die baan van elektron om 'n atoom se kern is 50000 keer groter as die deursnee van 'n elektron of proton. Die beskrywing van Paramanus of subatomiese deeltjies soos in die Bhagwata pas dus perfek by die ontdekking van die moderne wetenskap.

Menslike kloning word steeds nie deur die moderne wetenskap bereik nie, maar Bhagavata vertel 'n verhaal van hoe Kloning is gedoen vir koning Vena om sy replika te produseer, Prithu, wat bewaarder geword het van die aarde (Prithvi).

Die verhaal van Tripurasuras wat deur Siva doodgemaak is met 'n geleide missiel, gehelp deur Vishnu (nie Krishna), hoe Narakasura deur Vishnu (nie Krishna) vermoor is nie, is min verdraaide verhale in hierdie boek om Krishna te verheerlik.
Narakasura was 'n afgeleë voorouer van Bhagadatta wat in die Mahabharata -oorlog aan die kant van Kauravas geveg het.
Krishna, wat 'n tydgenoot van Bhagadatta was, kon Narakasura nie in sy era doodgemaak het nie.

Koning Bali het Amerika gekoloniseer en regeer

Die verhaal van King Bali is ook tot 'n mate verdraai.
Bhagavata verklaar dat Vishnu in die vorm van 'n Wamana gekom het en op 2 plekke (aarde en lug) getrap het en 'n derde trap op die kop van Bali geplaas het om hom na Paatala (onderwêreld) te verpletter.
Maar inderdaad, Wamana het tri-pada Bhumi van Bali geëis.
Pada beteken 'n kwadrant of 'n kwart van 'n bol.
Die aarde is bolvormig. Sy drie kwadrante beteken drie kontinente wat toe bekend was, naamlik Asië, Europa en Afrika, wat reëls deur Bali was.
Hy het dit aan Wamana geskenk en weggegaan om 'n ander plek vir 'n habitat te vind. Die nuutgevonde plek was Amerika, wat in die onderwêreld is (omdat dit op die oorkant van die aarde teenoor Indië geleë is, sodat u dit kan bereik deur 'n tonnel uit Indië of per lug te reis).
Bali woon en koloniseer Amerika. Hy het 'n seën gekry deur Wamana dat hy toekomstige Indra (heer van die gode) in Savarni Manvantara sal word.
So is Amerikaanse vastelande (spesifiek Sentraal- en Suid -Amerika) Paatala vir Indië.


Inhoud

Die Devi Bhagavata Mahapurana is verskillende dateer. [14] 'n Paar geleerdes stel 'n vroeë datum voor, soos Ramachandran wat voorgestel het dat die teks voor die 6de eeu nC saamgestel is. [14] Hierdie vroeë datum het egter nie groot steun gevind nie, en die meeste geleerdes het dit tussen die 9de en 14de eeu gevind. [14] [15] Rajendra Hazra stel die 11de of 12de eeu voor, terwyl Lalye verklaar dat die teks in die laat eeue van die 1ste millennium begin vorm aanneem het, met verloop van tyd uitgebrei is, en die eerste volledige weergawe daarvan bestaan ​​in die 11de eeu. [14] [16] Tracy Pintchman dateer die teks tussen 1000 en 1200 CE. [17]

Die laaste tien hoofstukke (31 tot 40) van Boek 7 bestaan ​​uit 507 verse, 'n deel wat dikwels as 'n onafhanklike uitdeelstuk versprei is, net soos die Bhagavad Gita van die Mahabharata sirkuleer onafhanklik. [18] Die uitdeel uit boek 7 van hierdie Purana word genoem Devi Gita. [19] Hierdie uitdeelstuk is moontlik saamgestel met die oorspronklike teks, of dit kan 'n latere interpolasie wees, sê C Mackenzie Brown. [19] Hy stel voor dat hierdie gedeelte van die teks waarskynlik teen die 13de eeu saamgestel is en moontlik later is, maar voor die 16de eeu. [19]

Die Boek 9 van die Devi Bhagavata Purana bevat baie verse wat verwys Mlecchas (barbare) en Yavanas (buitelanders). [20] Hierdie woorde verwys moontlik net na heuwelstamme, maar die besonderhede in die beskrywing van Mlecchas Gee in hierdie verse 'n paar geleerdes, soos Hazra, aan dat die skrywer van hierdie dele van Islam geweet het en die verspreiding daarvan in Indië; [20]

Die Devi Bhagavata Purana is nie die vroegste Indiese teks wat die goddelike vroulike, die 6de eeu, vier nie Devi Mahatmya ingebed in Markandeya Purana beweer dat die godin die opperste is, [21] [22] en veelvuldige argeologiese bewyse in verskillende dele van Indië, soos Mathura en Bengale, dui daarop dat die konsep van goddelike vroulikheid ongeveer die 2de eeu nC bestaan ​​het. [23] [18] Beide Devi Mahatmya en Devi Bhagavata Purana Dit was baie invloedryke tekste van die Shakta -tradisie, wat die oppergesag van die vrou beklemtoon en die godin 'n toewyding (bhakti) aantrek. [24]

Hierdie teks - saam met alle Puranas, alle Vedas en die Mahabharata - word toegeskryf aan die wyse Veda Vyasa in die Hindoe -tradisie. Die titel van die teks, Devi Bhagavata, bestaan ​​uit twee woorde, wat saam beteken "toegewyde van die salige Devi". Die terme Devi en Deva is Sanskrit -terme wat in die Vediese literatuur van die 2de millennium vC voorkom, waarin Devi vroulik is en Deva manlik is. [25] Monier Williams vertaal dit as "hemelse, goddelike, aardse dinge van uitnemendheid, verhewe, glansende dinge". [26] Etimologies is die kognate van Devi is Latyn dea en Grieks die A. [27] Die term Bhagavata beteken "toegewyde van die salige". [28]

Die Devi-Bhagavata Purana bestaan ​​uit 12 skandhas (afdelings) met 318 adhyayas (hoofstukke). [3]

Hoofstukke in Devibhagavata Purana [29]
Boek # 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Totaal
Hoofstukke 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

Die Hindoe -tradisie en die teks self beweer dat dit 18 000 verse bevat. [30] Die werklike teks, in verskillende weergawes, is naby. [19]

Die teosofie in die teks, sê Foulston en Abbott, is 'n ensiklopediese mengsel van antieke geskiedenis, metafisika en bhakti. [31] Hierdie geskiedenis, sê C Mackenzie Brown, is van dieselfde soort as in ander Puranas, oor die ewige siklus van konflik tussen die goeie en die bose, die gode en die demone. [32] Hierdie legendes bou voort op en verleng die ou Hindoe -geskiedenis, soos dié wat in die Mahabharata. [33] Hierdie legendes van Purana herfokus egter die legendes rondom die goddelike vroulike, integreer 'n toegewyde tema vir godinne, en die Devi word in hierdie teks beweer dat dit die ewige waarheid is, die ewige bron van die heelal, die ewige einde van alles , die nirguna (sonder vorm) en die saguna (met vorm), die hoogste onveranderlike werklikheid (Purusha), die fenomenale veranderende werklikheid (Prakriti), sowel as die siel binne elke lewende wese. [33] [34] [35]

Geskiedenis van Hindoeïsme: Boeke 1 tot 6 Redigeer

Die eerste boek (skandha) net soos ander groot Puranas, sê Rocher, die uiteensetting, die inhoudsopbou en beskryf hoe in die mitiese Naimisha -woud die Devi-Bhagavata Purana is die eerste keer onder die wyses voorgehou. [3] Dit beweer ook dat die hele werklikheid aanvanklik was nirguna (sonder vorm, vorm of eienskappe met ander woorde, was daar niks behalwe die waarheid nie). [3] Die teks word egter bevestig: nirguna Die werklikheid was 'n Bhagavati (vrou), en sy manifesteer as drie Shaktis - Sattviki (waarheid, kreatiewe aksie), Rajasi (passie, doellose aksie) en Tamasi (dwaling, vernietigende aksie). [3]

Die tweede boek is kort en histories. [3] Dit verweef die karakters wat bekend is in die Hindoe -epos Mahabharata, sê Rocher, en stel die sleutelkarakters bekend wat in die oorblywende boeke van die Devi-Bhagavata Purana. [38] Die derde boek begin die bespreking van Devi en haar bhakti (toegewyde aanbidding), hoe die Devi uit haarself die Mahasaraswati geskep het om die Shakti van Brahma (skepper), Mahalakshmi die Shakti van Vishnu (bewaarder), en Mahakali het die Shakti van Shiva (vernietiger). [38] [13] Die derde boek weef ook legendes in uit die bekende epos die Ramayana. [38]

Die vierde boek bied meer legendes, insluitend dié van interaksie tussen Krishna en Shiva, maar stel ook tantriese temas bekend en bied joga -meditasie aan. [38] Die vyfde en sesde boeke sit hierdie legendes voort, sê Rocher, terwyl die helfte van die hoofstukke gefokus is op die grootheid van die godin, hoe manlike gode deur probleme verwar word, hoe hulle na haar om hulp vra en hoe sy dit oplos omdat sy is verligte kennis. [39] [40] Die teks bied die vroulike aan wie alle manlike gode ondergeskik en afhanklik is. [41]

Filosofie: Boeke 7 tot 9 Redigeer

Die sewende boek van die Devi-Bhagavata Purana skuif na meer filosofie en beweer sy weergawe van die essensie van die Vedas. [43] Hierdie boek bevat die filosofiese teks wat genoem word Devi Gita, of die "Lied van die godin". [43] [44] Die godin verduidelik dat sy die Brahman is wat die wêreld geskep het, en beweer die Advaita -uitgangspunt dat geestelike bevryding plaasvind wanneer 'n mens die identiteit van jou siel en die Brahman ten volle begryp. [43] [45] Hierdie kennis, beweer die Godin, kom uit die losmaking van myself van die wêreld en mediteer oor die eie siel. [43] [34] Hoofstuk 28 van die sewende boek bevat die verhaal van durgamasur en sy vernietiging deur godin Sivaa (Parvati) in haar vorm van shakambhari.

Devi Gita Edit

Die Devi Gita, soos die Bhagavad Gita, is 'n saamgevatte filosofiese verhandeling. [46] Dit stel die goddelike vrou voor as 'n kragtige en deernisvolle skepper, deurdringende en beskermer van die heelal. [47] Sy is, sê Brown, aangebied in die eerste hoofstuk van die Devi Gita soos die goedaardige en pragtige wêreldmoeder genoem het Bhuvaneshvari (letterlik, heerser van die heelal, en die woord is vroulik). [42] [46] Daarna word teologiese en filosofiese leerstellings die fokus van die teks, wat hoofstukke 2 tot 10 van die Devi Gita (of, hoofstukke 32 tot 40 van hierdie Purana se boek 7). [47] Sommige van die verse van Devi Gita is amper identies aan die Devi Upanishad. [48]

[My heilige lettergreep ह्रीम्] oortref, [nota 1]
die onderskeid tussen naam en naam,
verby alle dualiteite.
Dit is heel,
oneindige wese, bewussyn en saligheid.
U moet die werklikheid oordink,
binne die vlammende lig van die bewussyn.
Besluit my die gedagtes,
as die godin wat alle ruimte en tyd oorskry,
'N Mens smelt vinnig met my saam deur te besef,
die eenheid van die siel en Brahman.

Devi Gita, Vertaler: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Boek 7 [51]

Die Devi Gita verduidelik gereeld Shakta -idees deur aan te haal uit die Bhagavad Gita. [47] Die Devi word deur die teks beskryf as 'universele, kosmiese energie' wat in elke individu woon en weef in die terminologie van die Samkhya -skool vir Hindoe -filosofie. [47] Dit is vol met Advaita Vedanta -idees, waarin onduidelikheid beklemtoon word, alle dualiteite as onjuist verklaar word, en onderling verbonde eenheid van die siel van alle lewende wesens met Brahman as die bevrydende kennis beskou word. [52] [53] [54] Tracy Pintchman voeg egter by, Devi Gita bevat Tantriese idees wat die Devi 'n vorm en 'n moederlike karakter gee, eerder as die geslagsneutrale konsep van Adi Shankara se Advaita Vedanta. [55]

Die Bhakti -teologie van die Devi Gita 'n deel van hierdie Purana is moontlik beïnvloed deur die Bhagavad Gita, and with Vaishnava concepts of loving devotion to Krishna found in the Bhagavata Purana. All these texts highlight different types of devotion in a Samkhya philosophy framework. [56] [57] Tamasic Bhakti is one, asserts the text, where the devotee prays because he is full of anger, seeks to harm others, induce pain or jealousy to others. [57] Rajasic Bhakti is one where the devotee prays not to harm others, but to gain personal advantage, fame or wealth. [56] Sattvic Bhakti is the type where the devotee seeks neither advantage nor harm to others but prays to purify himself, renounce any sins and surrender to the ideas embodied as Goddess to liberate himself. [56]

Die Devi Bhagavata Purana adds Para Bhakti as the highest level of devotion, states McDaniel, where the devotee seeks neither boon nor liberation, but weeps when he remembers her because he loves the Goddess, when he feels her presence everywhere and sees the Goddess in all living beings, he is intoxicated by her ideas and presence. [56] [57]

Festivals and culture Edit

This seventh book, states Rocher, also includes sections on festivals related to Devi, pilgrimage information and ways to remember her. [43] Her relationship with Shiva and the birth of Skanda is also briefly mentioned in the 7th book. [43] The last ten chapters (31 to 40) of the Book 7 is the famous and philosophical Devi Gita, which often circulates in the Hindu tradition as a separate text. [18] The eighth book of the Devi-Bhagavata Purana incorporates one of the five requirements of Puranic-genre of Hindu texts, that is a theory of the geography of the earth, planets and stars, the motion of sun and moon, as well as explanation of time and the Hindu calendar. [58]

The largest book is the 9th skandha, which is very similar in structure and content of the Prakriti-kanda van die Brahmavaivarta Purana. [59] [60] Both are goddesses-focused, and discuss her theology, but have one difference. [59] The Prakriti-kanda van die Brahmavaivarta Purana also includes many verses which praise Vishnu using various names (incarnations), which re-appear in the 9th book of the Devi-bhagavata Purana with Vishnu names substituted with Devi names (incarnations). [59]

Goddess, cosmos and Dharma: Books 10 to 12 Edit

The 10th book of the Devi-Bhagavata Purana is one of the shortest, and integrates manavantaras, another structural requirement for this text to be a major Purana, but wherein the Devi is worshiped in every cosmic time cycle, because she is the greatest, she kills the evil and she nurtures the good. [59] [61] Chapter 13 of the tenth book describes the glory of goddess Bhramri that how in the past she killed the demon Aruna sura.

The 11th book of the text discusses Sadachara (virtues) and Dharma to self as an individual, as belonging to a Grama (village, community) and to a Desha (country). [59] The text praises Sruti and asserts it to be the authoritative source, adding that Smriti and Puranas are also sources for guidance. [59] This section is notable for adding that Tantra is also a source of guidance, but only if it does not conflict with the Vedas. [59] Verses in the 11th books also describe sources for Rudraksha as Japa beads, the value of Tripundra mark on the forehead, five styles of Sandhyas (reflection, meditation) and five types of Yajnas. [59]

The last and 12th book of the Devi-Bhagavata Purana describes the Goddess as the mother of the Vedas, she as the Adya Shakti (primal, primordial power), and the essence of the Gayatri mantra. [62] The verses map every syllable of the Gayatri mantra to 1008 names of reverence in the Hindu tradition. [62] These names span a spectrum of historic sages, deities, musical meters, mudras and the glories of the goddesses. [62]

The verses and ideas in the Devi-Bhagavata Purana, state Foulston and Abbott, are built on the foundation of the Upanishads wherein the nonduality and oneness of Brahman and Atman (soul) are synthesized. [63] [43] The text makes references to the philosophy and metaphors used in the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara. However, those ideas are reformulated and centered around the Goddess in the Devi Bhagavata Purana, states C Mackenzie Brown, as well as other scholars. [31] [45] In Devi Bhagavata text, states Tracy Pintchman, the Devi is not only Brahman-Atman (soul, interconnected oneness), she is also the always-changing empirical reality (Maya). [64]

The Goddess, in Devi Bhagavata Purana, is both the source of self-bondage through Avidya (ignorance) and the source of self-liberation through Vidya (knowledge), state Foulston and Abbott. [31] She is identical to the Vedic metaphysical reality concept of Brahman, the supreme power, the ruler of the universe, the hero, the hidden energy, the power, the bliss innate in everything, according to the text. [63] [65] [66] The Devi, states Kinsley, is identified by this Purana to be all matter, mother earth, the cosmos, all of nature including the primordial. [67] The Goddess is presented, states Brown, as "the womb of the universe", who observes the actions of her children, nurtures them to discover and realize their true nature, forgive when they make mistakes, be fearsomely terrible to the wicked that threaten her children, and be friend of all souls. [68]

Cynthia Humes compares the depiction of Goddess in the 6th-century Hindu text Devi Mahatmya, with that in this later Devi-Bhagavata Purana text. [69] Both revere the feminine, states Humes, but there are some important differences. [69] Nowhere does the Devi Mahatmya state anything negative about women, and it is explicit in asserting that "all women are portions of the Goddess". [70] By contrast, states Hume, the portrayal of women in Devi-Bhagavata Purana is more complex. [70] It includes verses critical of the feminine, with the text stating that behavior of woman can be "reckless, foolish, cruel, deceitful" and the like. Die Devi Bhagavata also praises women and describes their behavior can be "heroic, gentle, tenacious, strong" and the like. [70]

Die Devi-Bhagavata Purana is an important and historic Shakta Bhakti text, states June McDaniel. [56]

The Devi Bhagavata Purana has been translated into different languages. Tirupati Venkata Kavulu translated this purana into Telugu language in 1896 entitled Devi Bhagavatamu. They have divided the purana into 6 skandas and themselves published it in 1920. [71]

Edatore Chandrashekhara Sastry has translated the entire Devi Bhagavatam to Kannada with Sanskrit Text. This was published in 11 volumes at Mysore. (Jayachamarajendra Grantha Ratna Mala - 5)


Names of 18 Puranas:

11. Naradiya or Narada Purana.

A Trick to Remember the Names of 18 Puranas:

To remember all the names of Puranas, you just need to remember a Sanskrit shloka:

“ma-dwayam bha-dwayam chaiva bra-thrayam va-chathushtayam

anapalinga kooska-ni puranani prudhak prudhak”

Ma two times (Matsya and Markendeya)

Bha two times (Bhagavata and Bhavishya)

Bra three times (Brahma, Brahmanda, Brahma Vraivrata)

Va four times (Vayu, Vamana, Varaha, Vishnu)

A-na-pa-lin-ga (Agni, Narada, Padma, Linga, Garuda)

You don’t need to worry about the last three words.

The names of 18 Upa-Puranas:

Upa-puranas are not very popular and considered less authoritative than Maha-Puranas.


THE PROJECT

The Bhagavata Purana is one of the most highly regarded and variegated of Hindu sacred texts. Although essentially a work of the puranic genre, the Bhagavata stands out among the Puranas, or sacred histories, in several important ways. Among these are its coherent narrative structure, its high poetic quality, its philosophical sophistication, and its extensive development of bhakti theology. As such, this work of over 14,000 Sanskrit verses ranks, along with the Ramayana and Mahabharata, as central to the contemporary Hindu corpus of sacred texts in the Sanskrit language.

As a work in the literary language of the brahmins, the Bhagavata has enjoyed considerable commentarial attention, yet it has also permeated popular Hinduism, both in India and diaspora communities, through manifold interpretations in temple liturgy and architecture, ritual recitations, dance, drama, and more recently, film. The text serves a foundation for the religious practice of several major north Indian devotional traditions, as well as schools of dance and drama. Indeed, the contemporary popularity of the text in India is attested by the fact that Gita Press (a north Indian publisher of popular, inexpensive editions of Hindu religious texts) has printed over 400,000 copies of the Bhagavata to date. All major vernacular languages of India have renditions of the Bhagavata, which often become regional classics in their own right. In recent years, this Purana has captured the interest of a broad western readership and a growing Indian diaspora.

A sacred text as significant as the Bhagavata Purana calls for greater attention in the academic world. With the recent resurgence of interest in the Puranic genre of literature, and the surprisingly few academic resources available for the study of the Bhagavata, we feel that the time is right for a broadly representative study of the text (e.g. text‐critical questions) and its contexts (e.g. reception history), together with its intellectual scope in relation to both Eastern and Western spheres of discourse. Furthermore, the commentarial tradition, derivative texts, and performative expressions represent a body of religious and cultural knowledge that is more vast than the Bhagavata itself, but which is as yet hardly tapped by students of India.

There is an initial need to assess the current state of Bhagavata studies, and consolidate past scholarship on the text. The Bhagavata Purana has been an important part of the Western encounter with Hinduism since at least the mid‐nineteenth century. The earliest translation into a European language was done by the French orientalist Eugene Burnouf, who published the original Sanskrit text with French translation in three folio volumes from 1840 through 1847. Renewed recognition of the Bhagavata&rsquos place among world literature and its continued importance as a sacred text has led to several recent publications by academic publishers aimed at reaching a broader English readership. Many of these books have naturally focused the Bhagavata&rsquos tenth book, which narrates the life of Krishna. Yet some of the most influential and retold narratives of the Bhagavata, such as the churning of the ocean, the great flood, and the appearance of the man‐lion Narasimha, come from earlier or later sections of the Bhagavata. It is thus our intention to correct this exclusive focus on the tenth book by making this research project broadly representative of the Bhagavata as a whole.


See also (Relevant definitions)

Search found 25 books and stories containing Bhagavata Purana, Bhāgavata Purāṇa (plurals include: Bhagavata Puranas, Bhāgavata Purāṇas). You can also click to the full overview containing English textual excerpts. Below are direct links for the most relevant articles:

Part 6 - Rājagṛha supreme seat (a): King Jarāsandha < [Chapter II - Origin and Function of Rājagṛha as the seat of Monarchy]

Part 5 - Eschatology < [Chapter XXIV - The Bhāgavata-purāṇa]

Brihad Bhagavatamrita (commentary) (by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja)


Ancient Aircraft (Vimana) and Parachute by King Salwa in Bhagavata Purana

UFO like Aircraft and Parachute usage was done by King of Salwa during a war againt Krishna at Dwaraka. Mayasura built this hitech Saubha Vimana with Iron.
Salwa is one the western kingdoms in the epic Mahabharata. It is close to Madra Kingdom (modern day Sialkot, Pakistan).
The famous Savitri and Satyavan, who survived death from Yama, were from Salwa Kingdom. Their capital was named Saubha.
One of the Salwa King, contemporary to Krishna, attacked Dwaraka with one of the most advanced aircraft during those times.

The sanskrit term Vimana, is not actually the modern day airplane. Its descriptions match with UFO, as they had no conventional engines or wings.
Salwa King has requested an extremely high-tech aerial vehicle which can help him destroy the city of Dwarka and kill his hated enemy, Lord Krishna.
The accomplished engineer Maya Danava fulfills Salwa’s request.

Salwa asked for a Vimana that could not be destroyed by Devas, Asuras, humans, Gandharvas, Uragas nor Rakshasas, that could travel anywhere he wished to go, and that would terrify the Varishnis.
Lord Siva said, ‘So sal dit wees.‘ On his order, Maya Danava constructed a flying vehicle made of iron named Saubha, and presented it to Salwa King.
Delighted with his new wonderful and powerful aircraft, the wicked King of Salwa gathers his army and heads for the city of Dwaraka to attack Krishna.

sa labdhvā kāma-gaṁ yānaṁ
tamo-dhāma durāsadam
yayas dvāravatīṁ śālvo
vairaṁ vṛṣṇi-kṛtaṁ smaran

Translation : This unassailable vehicle was filled with darkness and could go anywhere. Upon obtaining it, Salva, remembering the Varishnis’ enmity toward him, proceeded to the city of Dwarka.

Salva besieged the city with a large army, decimating the outlying parks and gardens, the mansions along with their observatories, towering gateways and surrouding walls, and also the public recreational areas.

ity ardyamānā saubhena
kṛṣṇasya nagarī bhṛśam
nābhyapadyata śaṁ rājaṁs
tri-pureṇa yathā mahī

Translation : The city of Krishna thus terribly tormented by Saubha could, just as the earth with Tripura, find no peace.

From his excellent vimana he threw down a torrent of projectiles. A fierce vortex arose and blanketed the entire area with billowing dust.
When Salwa saw Krishna’s chariot on the battlefield, he thereupon released a great and powerful weapon which “flew through the sky with a roaring sound like a great meteor“. Bhagavatam describes it as being so bright that it literally “lit up the entire sky“.
This sounds a lot like a blazing rocket!
As Krishna began his counterattack, Salwa engages the special powers of his vimana in an all out effort to avoid destruction.

Description of Battle between Salwa King and Dwaraka Warriors (Vrishnis)

Pradyumna seeing how His subjects were being harassed then said to them: ‘Do not fear!‘, after which the great hero, who was of an untold glory, mounted His chariot. Eminent leaders among chariot heroes like Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra and his younger brothers, Hârdikya, Bhânuvinda as also Gada, S’uka, Sârana and other bowmen, came forward [from the city] in armor, being protected by chariotry, elephantry, cavalry and infantry.
Thereupon a hair-raising battle commenced between the Yadus and the followers of Salwa, that was as tumultuous as the battle between the demons and the demigods.
The way the warm rays of the sun dissipate the darkness of the night, by the son of Rukminî with His divinely empowered weapons in an instant the magical tricks were destroyed of the master of Saubha.
With twenty-five iron-tipped, in their joints perfectly smoothened arrows with golden shafts He struck Salwa’s commander-in-chief [Dyumân].
With a hundred of them He pierced Salwa, with one shaft He pierced each of his soldiers, with ten shafts he pierced each of his charioteers and with three shafts he pierced each of his carriers [elephants, horses]. When they saw that amazing, mighty feat of Pradyumna, the great personality, He was honored by all the soldiers of His side and the side of the enemy.

The magical illusion created by Maya that then was seen in many forms, next seen in a single form and then again was not seen at all, constituted an inconstancy that made it impossible for his opponent to locate him.
Moving hither and thither like a whirling firebrand the airship of Saubha never stayed in one place from one moment to the next it was seen on the earth, in the sky, on a mountain top or in the water.
Wherever Salwa with his soldiers appeared with his Saubha ship, at that spot the arrows were aimed by the army commanders of the Yadus.
Salwa lost his grip because of his enemy, for his army and fortress had to suffer from the arrows shot that, striking like fire and the sun, were as intolerable as snake poison.

Even though the heroes of Vrishni, eager for the victory here and in the hereafter, were extremely pained by the floods of weapons launched by the commanders of Salwa, they did not leave their positions.
Salwa’s companion named Dyumân who was previously hurt by Pradyumna, then positioned himself before Him with a club of maura iron and struck Him with a powerful roar.
Pradyumna, the subduer of the enemies, received a full blow in the chest. His chariot driver, the son of Dâruka, knew what his duty was and removed him from the battlefield.

taṁ śastra-pūgaiḥ praharantam ojasā
śālvaṁ śaraiḥ śaurir amogha-vikramaḥ
viddhvācchinad varma dhanuḥ śiro-maṇiṁ
saubhaṁ ca śatror gadayā ruroja ha – 10.77.33 – Bhagavatam

Translation : As Salwa with great force was attacking him with torrents of weapons, pierced Lord Krishna unerring in his prowess, with his arrows his armor, bow and crest-jewel and smashed the Saubha-Vimana of his enemy with his weapon.

tat kṛṣṇa-hasteritayā vicūrṇitaṁ
papāta toye gadayā sahasradhā
visṛjya tad bhū-talam āsthito gadām
udyamya śālvo ’cyutam abhyagād drutam – 10.77.34 – Bhagavatam

Translation : Shattered into thousands of pieces by Lord Kṛishna’s thousands of weapons, the Saubha Vimana plummeted into the water. Sensing the danger Salwa King abandoned it, jumped on to ground, took up his weapon and rushed toward Lord Krishna.

Obviously, Salwa King will not jump from mid air and land on ground safely. He saw Krishna using multiple missiles to destroy his Vimana and took a parachute like equipment to safely land of ground, abandoning his burning Vimana.
Krishna, first attacked his arm with an arrow and then used his disc weapn, Sudarsana Chakra, to behead Salwa King.

The description of Salwa King’s Vimana is more like an UFO, as it flew with unmatched speed and was at different places within few seconds.
Also, the weapons used during this war looked to be missiles, which created lot of destruction.


Kyk die video: Shrimad Bhagwad Geeta I ORIYA I Full Audio Song I T-Series Bhakti Sagar