Waarom word vroue van die Okinoshima -eiland in Japan verbied?

Waarom word vroue van die Okinoshima -eiland in Japan verbied?

We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

HC jD xB Dm hm mM Zd Kf zD ia

Okinoshima, 'n heilige Japannese eiland wat pas 'n wêrelderfenislys gekry het, is 'n plek waar mans naak rondloop, wat buite perke vir vroue is.

Waarom word vroue nie toegelaat nie?

Hierdie artikel dui daarop dat ten minste twee ander plekke, Mount Omine (Japan) en die Sabarimala -tempel (Indië), vroue verbied weens 'bloedonreinheid' wat veroorsaak word deur menstruasie en bevalling. Kan die rede vir die verbod op Okimoshima ook verband hou met 'bloedonreinheid'? Kan dit verband hou met ou Boeddhistiese of Sjinto -tradisies en houdings teenoor vroue? Kan dit bloot verband hou met die verwagting van mans om kaal rond te loop? Iets anders?


Redigeer:

Waarna ek ideaal gesoek het, is 'n soort antwoord wat aandui watter van die voornemende verklarings - of ander - waarskynlik is in die lig van historiese bewyse en die besonderhede van die eiland. Laasgenoemde is een keer per jaar suiweringsrituele met alle mans naak, in teenstelling met die meer gewone mans wat toegelaat word, en vroue wat nie (in verskillende grade) op ander Shinto -webwerwe kan vind nie.

(Om voorstelle in kommentaar te beantwoord dat dit moontlik nie die korrekte SE is nie, sou ek ongelukkig nie veel meer verwag as vooroordeel oor 'n godsdienstige SE nie, en spekulasie - hoe geldig ook al in die teorie, maar nie noodwendig waar in die konteks se situasie nie - die CogSci SE.)


Die Wikipedia -artikel oor Women in Shinto bied 'n paar moontlike verklarings (nie een spesifiek vir Okinoshima nie):

Sommige historici stel voor dat die praktyk moontlik afkomstig was van volksverhale oor vroue wat in klip verander is of natuurrampe veroorsaak het toe hulle heilige plekke op berge nader, of as gevolg van die keuse van godsdienstige askete wat interaksie met vroue verwerp het en gewoonlik hoog geleef het. in die berge. Ander stel voor dat die verbod beïnvloed word deur die Boeddhistiese leer oor seksuele verhoudings tussen monnike en nonne. [...] Sommige heiligdomme vra ook onlangse moeders om nie deur torii -hekke te gaan om 72 dae na die bevalling in die heiligdomme in te gaan nie.

Vroue se menstruele bloed is 'n taboe in Shinto, wat vermoedelik beïnvloed word deur die gewildheid van die Boeddhistiese Blood Pond Sutra (血盆 経 Ketsubonkyô). Hierdie leerstelling verkondig dat vroue tot 'n bloeddam verdoem is weens die sonde van besoedeling deur menstruele bloed; net die gebed kon hulle spaar. Alhoewel Boeddhiste van oorsprong was, het die Shinto -fasiliteite hierdie praktyk in hul onderrig nageboots, vroue en mans wat kontak gehad het met menstruele vroue aangemoedig om heiligdomme te vermy.

"Okinoshima gesien van Shintō", 'n referaat van Norman HAVENS (medeprofessor aan die Kokugakuin-universiteit) wat op die Okinoshima Heritage-webwerf beskikbaar is, brei uit oor die voorstel wat verband hou met menstruasie en bied 'n tweede moontlikheid (h/t en dank aan Takahiro Waki's vir die kommentaar wat my na die dokter gelei het):

Die algemene redes waarom vroue verbied is om Okinoshima te besoek, is dat (eerste) vrouebesoek aan die eiland die godin 'jaloers' sou laat voel en (tweede) dat vroue menstruasie beleef. Alhoewel die oorsprong van die vorige verduideliking onbekend is, kan laasgenoemde beswaar vergelyk word met 'n soortgelyke taboe by die Grand Shrine van Ise. Tydens die pelgrimstog na die groot heiligdom van Ise is dit verbied vir vroue wat hul menstruasie beleef om die heilige grense binne te gaan. In die legendariese volksrekords met die titel "Okagemairi Bunsei jin'iki" ("rekords van die wonderwerke van die kami tydens die massabewegings na Ise van die Bunsei -era), het een verslag gesê dat 'n vrou op haar pelgrimstog na Ise siek geword het net nadat jy die rivier Miyagawa oorgesteek het. By ondersoek het dit geblyk dat die vroue haar menstruasie beleef het. Sodra sy die rivier oorsteek en die heilige gebied verlaat, het sy weer haar krag gekry. Alhoewel hierdie werk 'n versameling anekdotiese verhale is wat die wonder van die Ise -gode beklemtoon, toon dit dat vroue se menstruasie 'n taboe -gebeurtenis was. Selfs by Ise kon vroue wat nie hul maandelikse siklusse gehad het nie, die heiligdomme op dieselfde manier as mans besoek. Die taboe van bloed is duidelik 'n probleem in die moderne Shintō (en Boeddhisme), maar in hierdie geval moet die verbod op bloed by die Grand Shrine van Ise beskou word as 'n algemene gruwel van bloed, eerder as 'n spesifieke taboe teen vroue

Omdat dit 'n eensame eiland in die verre oseaan was, moes die ou mense wat Okinoshima besoek het, relatief lang periodes op die eiland bly, in welke geval die verbod geïnterpreteer kan word dat vroue verbied word om die eiland binne te gaan omdat hulle waarskynlik menstruasie tydens hul verblyf te hê.


Die eerste Chinese immigrante het in die 1850's in die Verenigde State aangekom. Baie het gevlug vir die ekonomiese gevolge van The Opium Wars (1839-42, 1856-60), toe die Britte geveg het om opiumhandelroetes oop te hou in weerwil van China se pogings om die onwettige handel te stop. 'N Opeenvolgende reeks vloede en droogtes het lede van die laer klasse gedryf om hul plase te verlaat en nuwe werksgeleenthede in die buiteland te soek.

Toe goud in 1848 in Kalifornië ontdek word, het al hoe meer Chinese immigrante na die Weskus gereis om by die Gold Rush aan te sluit. Sommige het op Amerikaanse plase gewerk of in die groeiende tekstielbedryf in San Francisco. Ander werk as arbeiders by die Sentraal -Stille Oseaan en die transkontinentale spoorweë, wat die uitbreiding na die weste versnel en die beweging van troepe tydens die burgeroorlog sou vergemaklik.  

Ondanks hul deurslaggewende rol in die bou van die infrastruktuur van die Verenigde State, was rassisme wat op Chinese immigrante gerig was, konstant vanaf die oomblik dat hulle aan die Amerikaanse kus aankom.


'' N Vrou wat nou of moontlik hierna getroud is. . . ”


Die feit dat vroue nie ewe veel verteenwoordig word in die vroeë naturaliseringsrekords van die land nie, verbaas navorsers dikwels. Diegene wat die naturalisasiepraktyk en -prosedure aanvaar, was nog altyd soos hulle vandag is, kan waardevolle tyd spandeer om na 'n nie -bestaande rekord te soek. Terselfdertyd vind baie genealoë wel naturalisasie -rekords vir vroue. Die gevolglike verwarring oor hierdie onderwerp genereer 'n vraag na duidelike, eenvoudige instruksies om navorsing te lei. Ongelukkig is die enigste reël wat toegepas kan word op alle Amerikaanse naturalisasie-rekords-beslis almal voor September 1906-dat daar geen reël was nie. (1)

Daar was egter sekere wetlike en sosiale bepalings wat vroue gedoen het en nie hof toe gegaan het om te naturaliseer nie. In die algemeen het immigrantevroue altyd die reg gehad om Amerikaanse burgers te word, maar nie elke hof het daardie reg geëer nie. Sedert die middel van die negentiende eeu het 'n opeenvolging van wette gewerk om sekere vroue uit die naturalisasie-rekords te hou, hetsy deur afgeleide burgerskap te verleen of hul naturalisasie heeltemal te belemmer. Dit is hierdie verskeidenheid wette wat die geskiedenis van die naturalisasie van vroue dek, sowel as die verskillende howe se uiteenlopende interpretasie van die wette, wat kan verduidelik of daar 'n naturalisasie -rekord bestaan ​​vir 'n gegewe immigrantevrou.

Terwyl die oorspronklike Amerikaanse nasionaliteitswetgewing van 1790, 1795 en 1802 die geskiktheid vir naturalisasie tot "vrye wit persone" beperk het, het dit nie die geskiktheid volgens seks beperk nie. Maar reeds in 1804 het die wet onderskeid getref ten opsigte van getroude vroue in die naturalisasiereg. Sedert daardie datum, en tot 1934, toe 'n man 'n verklaring van voorneme ingedien het om 'n burger te word, maar sterf voor naturalisasie, is sy weduwee en minderjarige kinders 'beskou as burgers van die Verenigde State' as hulle in die hof verskyn en die eed van trou en afstanddoening. (2) Onder die naturalisasiehofverslae kon 'n mens 'n rekord vind van 'n vrou wat die eed afgelê het, maar geen ooreenstemmende verklaring vir haar vind nie, en miskien geen petisie nie.

Barbara M. Baier het op 29 Januarie 1892 aansoek gedoen om burgerskap in die Amerikaanse distrikshof vir die District of Columbia. Die klerk moes die teks verander na "a vrou van goeie morele aard. "(NARA, Records of District Courts of the United States, RG 21)


Tensy 'n vrou ongetroud of weduwee was, het sy voor die twintigste eeu min redes gehad om te naturaliseer. Vroue, gebore in die buiteland of inheems, kon nie stem nie. Tot die middel van die negentiende eeu het vroue gewoonlik nie eiendom gehad of as 'persone' voor die wet verskyn nie. Onder hierdie omstandighede sou daar slegs van weduwees en spinaars verwag word om die beskerming te soek wat die Amerikaanse burgerskap kan bied. U kan ook onthou dat naturalisasie die betaling van hofgelde behels. Sonder enige tasbare voordeel as gevolg van die naturalisering van 'n vrou, is dit te betwyfel dat baie vroue of hul mans die gelde as geld bestee het.

Nuwe wette van die middel van die 1800's het 'n era geopen toe die vermoë van 'n vrou om te naturaliseer afhanklik geword het van haar huwelikstatus. Die wet van 10 Februarie 1855 was bedoel om immigrantevroue te bevoordeel. Ingevolge die wet word "'n vrou wat nou of hierna getroud is met 'n burger van die Verenigde State en wat self wettig genaturaliseer kan word, as 'n burger beskou." Uitheemse vroue het dus oor die algemeen Amerikaanse burgers geword deur 'n huwelik met 'n Amerikaanse burger of deur die naturalisasie van 'n vreemdeling. Die enigste vroue wat ingevolge hierdie wet nie burgerskap deur die huwelik verkry het nie, was diegene wat rasloos in aanmerking kom vir naturalisasie, en sedert 1917 die vroue wie se huwelik met 'n Amerikaanse burger verdag agtergekom het kort nadat sy weens prostitusie gearresteer is. Die verband tussen die nasionaliteit van 'n immigrantevrou en die van haar man het baie beoordelaars oortuig dat die vrou nie 'n burger kan word as die man van 'n vreemde egpaar genaturaliseer nie. Alhoewel daar 'n paar howe is wat die vrouens van vreemdelinge genaturaliseer het, het die howe tot 1922 oor die algemeen beslis dat die vreemde vrou van 'n vreemde man nie self genaturaliseer kon word nie. (3)

In ontelbare gevalle ingevolge die wet van 1855 het 'n immigrantevrou onmiddellik 'n Amerikaanse burger geword op die oomblik dat 'n regterbevel haar immigranteman genaturaliseer het. As haar man voor 27 September 1906 genaturaliseer het, mag die vrou al dan nie op die rekord genoem word wat haar burgerskap werklik verleen het. Haar enigste bewys van Amerikaanse burgerskap sou 'n kombinasie van die huweliksertifikaat en haar man se naturalisasie -rekord wees. Voor 1922 was hierdie bepaling van toepassing op vroue ongeag hul woonplek. As 'n vrou se man dus hul huis in die buiteland verlaat om 'n werk in Amerika te soek, 'n genaturaliseerde burger word, en dan na haar stuur om by hom aan te sluit, kan die vrou vir die eerste keer die Verenigde State binnegaan as 'n Amerikaanse burger. (4)

In ander gevalle het die immigrantevrou skielik 'n burger geword toe sy en haar verloofde in die Amerikaanse burger 'man en vrou' verklaar is. In hierdie geval was haar bewys van burgerskap 'n kombinasie van twee dokumente: die huweliksertifikaat en haar man se geboorterekord of naturalisasiesertifikaat. As so 'n vreemde vrou ook minderjarige uitheemse kinders gehad het, het hulle ook Amerikaanse burgerskap van die huwelik verkry. As minderjariges het hulle burgerskap onmiddellik ontleen aan die 'naturalisasie-deur-huwelik' van hul moeder. As die huwelik in die buiteland plaasvind, kan die nuwe vrou en haar kinders vir die eerste keer as burgers die Verenigde State binnegaan. Weereens, as hierdie gebeure voor 27 September 1906 plaasgevind het, is dit te betwyfel of enige van die kinders werklik in die naturalisasierekord verskyn. Die gebrek aan rekord vir die naturalisering van die kinders kan daartoe lei dat sommige van hulle na die meerderjarige ouderdom na die naturalisasiehof gaan en weer burgers word.

Net soos vreemde vroue deur die huwelik Amerikaanse burgerskap verkry het, het vroue in die VSA dikwels buitelandse nasionaliteit gekry (en daarmee hul Amerikaanse burgerskap verloor) deur 'n huwelik met 'n buitelander. Aangesien die wet toenemend die burgerskap van vroue verbind het met dié van hul mans, het die howe gereeld bevind dat Amerikaanse burgers hulself deur 'n huwelik met 'n vreemdeling verban het. Daar was jare lank onenigheid oor die vraag of 'n vrou haar Amerikaanse burgerskap verloor het bloot as gevolg van die huwelik, of dat sy die Verenigde State moes verlaat en saam met haar man in die buiteland moes gaan woon. Uiteindelik is besluit dat tussen 1866 en 1907 geen vrou haar Amerikaanse burgerskap deur huwelik met 'n vreemdeling verloor het nie, tensy sy die Verenigde State verlaat het. Tog was hierdie besluit waarskynlik nie gerieflik vir sommige vroue wat sedert geboorte in die Verenigde State woonagtig was as vreemdelinge sedert hul huwelike met nie -burgers. (5)

Teen die laat negentiende eeu was die huwelikstatus die belangrikste faktor wat die vermoë van 'n vrou om te naturaliseer bepaal het. Maar ander faktore kan 'n invloed gehad het op 'n regter se besluit om 'n vrou se naturalisasie -versoekskrif toe te staan ​​of te weier. Sommige regters was onbewus van wetlike naturalisasievereistes en het gereeld burgerskap toegestaan ​​aan persone wat nie in die Verenigde State woon nie, of wat nie 'goeie morele karakter' het nie. Dit kan wees dat hierdie regters ook burgerskap aan vroue verleen het, ongeag die nasionaliteit van hul man. Vroue se naturalisasie -rekords wat uit die 1880's en 1890's dateer, kan byvoorbeeld gevind word in die rekords van die Amerikaanse distrikshof vir die District of Columbia (Record Group 21), hoewel hierdie rekords nie die huwelikstatus van die vrou aandui nie.

Na 1907 het die huwelik 'n vrou se nasionaliteitstatus heeltemal bepaal. Ingevolge die wet van 2 Maart 1907 het alle vroue hul man se nasionaliteit verkry by enige huwelik wat na die datum plaasvind. Dit het niks verander vir immigrantevroue nie, maar Amerikaanse vroue wat in die VSA gebore is, kan nou hul burgerskap verloor deur enige huwelik met enige vreemdeling. Die meeste van hierdie vroue het daarna hul Amerikaanse burgerskap teruggekry toe hul mans genaturaliseer het. Diegene wat met Chinese, Japannese, Filippynse of ander mans getroud was wat rasloos in aanmerking kom om te naturaliseer, verbeur egter hul Amerikaanse burgerskap. Op dieselfde manier was baie voormalige Amerikaanse burgerlike vroue getroud met mans wat om 'n ander rede nie in aanmerking kom vir burgerskap nie, of wat eenvoudig geweier het om te naturaliseer. Omdat die howe beslis het dat 'n man se nasionaliteit altyd die van die vrou sou bepaal, kon 'n getroude vrou nie wettiglik om naturalisasie aansoek doen nie. (6)

Daar was uitsonderings op die verbod van die wet van 1907 op die naturalisasie van getroude vroue. Goeie voorbeelde kan gevind word in die weste en die boonste Midde -Weste, waar individue nog in die vroeë twintigste eeu inskrywings ingevolge die Homestead Act ingedien het. Baie vroue het inskrywings by die opstal ingedien, óf terwyl hulle met vreemdelinge getroud was óf voordat hulle met 'n immigrant trou. Toe hulle later aansoek doen om die burgerskap wat nodig was om 'n finale akte op die eiendom te verkry, het sommige regters hul versoekskrifte toegestaan ​​ondanks hul huwelikstatus. In hierdie gevalle was die regters van mening dat indien die regering van plan was om die burgerskap van die vrou te weier, dit hulle nie moes toegelaat het om inskrywings by die Algemene Landkantoor in te dien nie. In ander gevalle wat verband hou met die opstal, was die toekenning van burgerskap aan vroue minder 'n beginselsaak en meer 'n metode wat plaaslik aangeneem is om bykomende eiendom te bekom. (7) Die onvermoë van vroue om gedurende hierdie jare te naturaliseer, het hulle nie verhinder om te probeer nie. Baie vroue het 'n voorneme om burger te word ingedien en het selfs daarin geslaag om petisies in te dien voordat hulle geweier is. Minstens een vrou se versoekskrif het voor die hof gekom omdat sy nie haar huwelikstatus verklaar het nie. Dikwels het vroue geen ander keuse gehad as om ten minste 'n voorneme te verklaar nie. In sommige state kon vreemdelinge nie om egskeiding of ander hofverrigtinge aansoek doen nie. 'N Uitheemse vrou wat egskeiding soek, kan die verklaring indien, bloot om 'n aparte saak aanhangig te maak. (8) Bedoelingsverklarings en versoekskrifte wat deur vroue ingedien word, moet by ander geregistreer word.

'N Paar vroue het in hierdie jare suksesvol genaturaliseer, maar hulle het moontlik later hul naturalisasiesertifikate laat kanselleer. Die in Finland gebore Hilma Ruuth het byvoorbeeld haar voorneme om 'n burger te word ingedien by die Amerikaanse distrikshof in Minneapolis, Minnesota, op 1 Desember 1903. In 1910 trou Hilma met Jaakob Esala, 'n ander Finse immigrant, en in dieselfde jaar sy het haar petisie vir naturalisasie by die distrikshof van St. Louis County, in Virginia, Minnesota, ingedien. Haar petisie dra haar getroude naam, Hilma Esala, en die Amerikaanse Naturalisasie -eksaminator in St. Paul het 'n formele beswaar teen haar petisie ingedien ingevolge die wet van 1907, wat die naturalisasie van vroue wat met vreemdelinge getroud is, verbied het. Die regter het hierdie beswaar van die hand gewys en het Hilma Amerikaanse burgerskap verleen op 19 November 1910. Die naturalisasie -eksaminator het gereageer deur die saak aan die Amerikaanse distriksprokureur oor te dra, wat op 24 Januarie 1911 by die Amerikaanse distrikshof aansoek gedoen het om die sertifikaat te kanselleer. . Die saak is op 11 Julie in die Federale Gebou in Duluth beslis, waar Hilma se burgerskap gekanselleer is en sy haar sertifikaat van naturalisasie moes afgee. (9) Federale hofrekords van sertifikaatkansellasieverrigtinge word, soos federale hof naturalisasie rekords, in Rekord aangetref Groep 21. Tensy daar 'n naamindeks in die hof se rekords is, moet navorsers die spesifieke naam van die hof ken (dws die Amerikaanse distrikshof, die Amerikaanse rondgaande hof) en die ligging, die tipe saak en die saaknommer.

Die era toe 'n vrou se nasionaliteit bepaal is deur die van haar man, het sy einde nader, toe hierdie wetsbepaling die vermoë van mans om te naturaliseer begin inmeng. Hierdie onvoorsiene situasie het ontstaan ​​in en na 1918 toe verskillende state 'n wysiging begin goedkeur om vroue stemreg te gee (en wat in 1920 die negentiende wysiging van die Grondwet geword het). Aangesien vroue wat burgerskap verkry het deur die naturalisasie van 'n man nou sou kon stem, het sommige regters geweier om mans te naturaliseer wie se vroue nie aan die vereistes voldoen nie, insluitend die vermoë om Engels te praat. Die bykomende ondersoek van elke aansoeker se vrou vertraag reeds oorvol hofdokette, en sommige mans wat burgerskap geweier is, het begin kla dat dit onregverdig was om hul vrouens se nasionaliteit met hul eie te laat inmeng. (10)


Verbode foto's onthul hoe die lewe in Hawaii was na Pearl Harbor

Dit is geen geheim dat die aanval van 7 Desember 1941 op Pearl Harbor, wat meer as 2 000 Amerikaners doodgemaak het, die verloop van die geskiedenis vir die Verenigde State en die res van die wêreld verander het nie.

Maar dit het ook die identiteit van die eilandparadys van Hawaii dramaties verander, die alledaagse lewe vir die mense wat daar gewoon het, verander en toerisme, een van die belangrikste nywerhede van die eilande, tot stilstand gebring.

Ure na die aanval is Hawaii, destyds 'n Amerikaanse gebied, onder krygswet geplaas, en al die inwoners van die eilande was onder die diktatuur van die Amerikaanse weermag, volgens die historikus DeSoto Brown van Honolulu Bishop Museum.

Aangesien Japannese Amerikaners 37 persent van die Hawaii-bevolking uitmaak, was dit vir die weermag onmoontlik om almal in die gevangenis te sit, het Brown aan The Huffington Post gesê. In plaas daarvan is alle inwoners van Hawaii - wit, inheemse Hawaiiaanse, Japannese, Filippyne, Chinese - gedwing om onder streng militêre bewind te lewe.

'Almal was onder krygswet en ewe onregverdig behandel omdat die weermag nie net die Japannese, wat so belangrik was vir die ekonomie, kon teiken nie,' het Brown gesê.

Immers, Japannees-Amerikaanse inwoners het hulself lankal in Hawaii gevestig as sake-eienaars, onderwysers en gemeenskapsleiers. Sonder hulle, het Brown bygevoeg, sou Hawaii se ekonomie in duie gestort het.

Volgens die krygswet is die lewe in Hawaii dramaties beperk, volgens Brown. Onmiddellik na die aanval is burgerlikes deur die weermag opdrag gegee om gate te grawe vir tydelike bomskuilings en is beveel om doringdraad rondom alles te plaas, insluitend strande, waterpompstasies, elektriese installasies en regeringsgeboue.

Terwyl hulle gedurende die dag vry was om hul normale lewe te lei, moes inwoners van Hawaii noodgedwonge hul vensters verduister, en 'n aandklokreël het burgers verbied om snags buite te wees.

Alle elektrisiteit moes na sononder afgeskakel word, en die weermag het elke aand die aandklok afgedwing. Enige ongemagtigde burger wat na ure uitgekom het, het die risiko loop om geskiet te word. As burgerlikes toegelaat is om na-ure te ry vir amptelike doeleindes, moes hulle hul motor se kopligte swart verf.

Kos op die eiland is aan gesinne gerantsoeneer. Daar was 'n verbod op drank, en tralies was toe. Waikiki se ikoniese hotelle aan die strand, wat eens gedy het met toeriste en welgestelde inwoners, is vir die publiek gesluit en deur die weermag oorgeneem.

Die weermag het selfs burgerlikes op Hawaii verbied om foto's te neem van enige van die kuslyne van die eilande (om te voorkom dat die Japannese inskrywingspunte vind) en enigiets met oorlogs- of militêrverwante beelde. As gevolg hiervan het amptenare alle foto's wat doringdraad, strande of militêre basisse bevat, hersien en gekonfiskeer.

Die harde militêre bewind in Hawaii het byna drie jaar na die Pearl Harbor -aanvalle geëindig, maar volgens Brown is die eilande vir ewig verander.

Die swak behandeling van die inwoners in Hawaii het die saak aangevuur omdat hulle die eilande in staatskaping gebring het. En die weermag het steeds 'n vesting in Hawaii behou, met elke tak van die weermag wat vandag daar gestasioneer was.

As historikus wat spesialiseer in die Tweede Wêreldoorlog en die aanvalle op Pearl Harbor, het Brown baie van die smokkelbeelde versamel wat ondanks krygswet in Hawaii afgeneem is.

Baie van hierdie beelde word in die Bishop Museum in Honolulu vertoon vir die 75ste herdenking van die verwoestende aanvalle.

Sien hieronder die verbode foto's en ander memorabilia uit die Tweede Wêreldoorlog wat onthul hoe die lewe in Hawaii was vir diegene wat die dag deurgemaak het "wat in berugte sal lewe", 7 Desember 1941.


Waarom vleis eet is eeue lank verbied in Japan

Japaners het eeue lank oorweeg om beesvleis te eet, veral taboe. Die Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Op 18 Februarie 1872 het 'n groep Japannese Boeddhistiese monnike by die keiserlike paleis ingebreek om 'n gehoor by die keiser te soek. In die daaropvolgende geveg met die wagte is die helfte van hulle dood. Dit was iets wat die monnike as 'n eksistensiële geestelike krisis vir hul land beskou het. 'N Paar weke tevore het die keiser beesvleis geëet en 'n verbod op die verteer van diere 1200 jaar gelede opgehef. Die monnike het geglo dat die nuwe neiging om vleis te eet, die siel van die Japannese mense vernietig. ”

Om godsdienstige en praktiese redes het die Japannese meer as 12 eeue meestal vleis geëet. Beesvleis was veral taboe, met sekere heiligdomme wat meer as 100 dae vas geëis het as boete daarvoor. Die verhaal van Japan se verskuiwing van vleis begin met die aankoms van Boeddhisme uit Korea in die 6de eeu. Destyds was die Japannese vleiseters. Wildsvleis en wilde varke (wat soms genoem is yama kujira, of “bergwalvis ”) was veral gewild. Aristokrate het dit geniet om te jag en te smul aan takbokke en wilde voëls.

Eet wild was dikwels minder problematies as om mak diere te eet. Die Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Tog leer die Boeddhisme dat mense gereïnkarneer kan word in ander lewende wesens, insluitend diere. Vleiseters eet die risiko om hul eie reïnkarnasie -voorouers op te neem: nie 'n baie aangename gedagte nie. Boeddhistiese beginsels van respek vir die lewe en die vermyding van afval, veral in die geval van voedsel, het stadig begin om die Japannese kultuur te vorm en in te spring in die inheemse Shinto -oortuigings.

In 675 nC het keiser Tenmu die eerste amptelike besluit uitgevaardig wat die verbruik van beesvleis, perd, hond, hoender en aap verbied tydens die boerdery van April tot September. Met verloop van tyd sou die praktyk versterk word en uitgebrei word tot 'n taboe wat die hele jaar deur alle vleisetes eet.

Maar die vleisverbod het ook sekulêre wortels. Selfs voor Boeddhisme was vleis nie 'n noodsaaklike deel van die Japannese dieet nie. As 'n nasie van eilande het Japan nog altyd op vis en seekos staatgemaak. Daarbenewens skryf die historikus Naomishi Ishige dat proteïene eerder uit rys as uit vleis of melk ingeneem is. ” Die grootmaak van diere is hulpbronintensief, daarom het Japannese boere wat met beperkte ruimte in hul bergagtige eilande werk, dit grootliks vermy. Dit was ook in die beste belang van die land om die eet van nuttige plaasdiere te ontmoedig, aangesien daar relatief min in Japan was.

As 'n eiland van eilande was seekos lank die steunpilaar van die Japannese kookkuns. Minneapolis Institute of Art/Public Domain

Alhoewel alle vleis as korrup en onrein beskou is, was die eet van wilde diere nie heeltemal ongehoord nie. Boonop het die Japannese aristokrasie die praktyk nooit heeltemal prysgegee nie. Daar is rekords van belasting betaal en geskenke wat aan keisers gestuur word in die vorm van varkvleis, beesvleis en selfs melk. Vleis was nog steeds taboe onder die hoër klasse, maar dit word dikwels as 'n spesiale kos met medisinale eienskappe beskou. (Selfs Boeddhistiese monnike kon af en toe vleis op doktersopdrag eet.) In die 18de eeu het die Hikone -stam hul jaarlikse geskenk met beesvleis ingedien onthalwe na die shogun in verpakkings wat as medisyne gemerk is. Voëls was meer aanvaarbaar as voedsel as soogdiere, en dolfyne en walvisse word gereeld geëet, aangesien dit as vis beskou word.

Sommige soogdiere was meer verbode as ander. Volgens Ishige het die Boeddhistiese konsep van die transmigrasie van siele en die taboe oor soogdiervleis verbind, en die oortuiging het versprei dat 'n persoon wat die vleis van 'n viervoetige dier geëet het, na die dood as 'n viervoetige reïnkarnasie sou word dier. ” Een regeringsbesluit verklaar dat almal wat wilde bok, wolf, konyn of wasbeerhond geëet het (tanuki) moes vyf dae lank berou hê voordat hy 'n heiligdom besoek het. Diegene wat vark of wildsvleis geëet het, moes egter vir 60 dae berou hê. Vir eters van beesvleis en perdevleis was dit 150 dae. In die seldsame gevalle dat hulle wel vleis geëet het, het Japannese dit op 'n vuur buite die huis gekook en daarna vermy om direk na hul altare te kyk om dit nie te besmet nie.

Tempura het wortels in 'n Portugese braaistyl. Norio Nakayama/CC BY-SA 2.0

Toe Portugese sendelinge vroeg in die 16de eeu in Japan aankom, is hulle meegedeel dat die plaaslike bevolking melk drink as bloed drink en dat dit ondenkbaar is om beesvleis te eet. Selfs die krygsheer Toyotomi Hideyoshi het vermoedelik Portugese sendelinge ondervra oor hul praktyk om beesvleis te eet, aangesien koeie so nuttig was as plaasdiere. Tog kon die Portugese sommige van hul kookkuns aan die plaaslike bevolking versprei, insluitend lekkers, tempura en beesvleis, wat Kyotoites genoem het waka, van die Portugees vaca.

Dieetgebruik het in die laat 19de eeu vinniger begin verander. Nadat keiser Meiji in 1868 die mag oorgeneem het, het die Japannese regering besluit om hul twee eeue van isolasie te beëindig en Westerse praktyke en tegnologie so vinnig as moontlik aan te neem. Boonop het baie mense geglo dat een van die redes waarom die Japannese swak liggaam het in vergelyking met Westerlinge, was dat hulle nie vleis of suiwelprodukte geëet het nie, skryf Ishige.

Mutsuhito, die Meiji -keiser, soos hy in 1872 verskyn het. Metropolitan Museum of Art/Public Domain

Die Meiji -regering het begin om die ou dieet -taboes weg te neem. Hulle stig maatskappye om vleis en suiwelprodukte te produseer. Toe die keiser self in 1872 in die nuwe jaar vleis eet om te lui, het dit die Japannese baie oortuig om hul vleislose gebruike te laat vaar. Dit was nie 'n maklike oorgang nie. Vroom Boeddhiste, soos die monnike wat probeer het om by die keiserlike paleis in te breek en landelike boere wat op hul diere staatgemaak het vir plaaswerk, het lankal die idee aanvaar dat vleis eet 'n sonde is. Een prefektuurbesluit uit 1872 lui: Alhoewel beesvleis 'n wonderlike voedsame kos is, is daar steeds 'n groot aantal mense wat ons poging tot verwestering belet deur vas te hou aan konvensionele gebruike, en by te voeg, “ Sulke optrede is in stryd met die wense van die keiser. ”

Uiteindelik het die wense van die keiser seëvier. Namate Japan die wêreld oopgemaak het, het dit vleisgeregte uit Korea, China en die Weste begin absorbeer. Binnekort verskyn duur restaurante in die Westerse styl wat vleis bedien, in stede, gevolg deur bekostigbare Japannese restaurante wat 'n medisinale beesvleisbredie bedien, wat in die gereg kan verander. sukiyaki. Vandag eet die Japannese amper soveel vleis as seekos. Alhoewel dit 'n paar dekades geneem het, is vleis nou net so deel van die Japannese kombuis as sushi.

Gastro Obscura dek die wonderlikste kos en drank ter wêreld.
Teken in vir ons e -pos, twee keer per week afgelewer.


Verskille in verhoudings:

Ek ken persoonlik 'n paar paartjies waar die man of die vrou vreemd is, en ek het baie verskille opgemerk in die verhouding.

Let asseblief daarop dat die volgende is gebaseer op my persoonlike ervaring en dat nie almal daar buite so is nie.

Buitelandse man + Japannese vrou:

In verhoudings waar die man vreemd is, het ek opgemerk dat hulle meestal sy moedertaal praat. Alhoewel hulle in Japan woon en soms selfs kinders saam het wat ook Japannees praat, praat die buitelandse ouens nie Japannees nie.

Ek het ook ondervind dat hulle niks op hul eie kan doen nie. Net een voorbeeld is 'n kollega van my. Toe ek hom vra hoe hy sy selfoon of kredietkaart kry, het hy gesê sy vrou het alles vir hom gedoen.
Gevolglik sien baie buitelandse mans in Japan nie die behoefte om Japannees te studeer nie, want hul vroue sal sorg vir al die belangrike dinge.

Een groot probleem blyk die feit te wees dat die man in Japan die geld, maar die vrou sorg daarvoor! Die man kry net 'n klein toelae. Hy moet eintlik sy vrou toestemming vra as hy enige van sy eie swaarverdiende geld wil uitgee! Buitelandse ouens sukkel dikwels met hierdie stelsel.

As gevolg van alles wat ek paartjies gesien het wat geskei is, selfs al was daar kinders betrokke. Ek het opgemerk dat hierdie soort verhoudings beter lyk as dit in sy geboorteland woon en nie in Japan nie.

Buitelandse vrou + Japannese man:

Vir die teenoorgestelde konstellasie sal u dit in die meeste (!) Gevalle sien die vrou praat Japannees. Sy het Japannees behoorlik bestudeer of doen baie moeite om haar Japannese vermoë te verbeter, selfs al kan die Japannese haar moedertaal praat.

Hulle weet hoe om in Japan te oorleef, selfs sonder die hulp van hul Japannese lewensmaat wat in elk geval meestal by die werk is.

Dit lyk asof die man aanvaar dat sy wil bly werk selfs na die huwelik. Die meeste van die tyd is die soort Japannese mans wat 'n verhouding met 'n buitelandse vrou kry, meer oopkop en het 'n paar ervaring met vreemde kultuur omdat hulle 'n rukkie in die buiteland gewoon of gestudeer het. En selfs diegene wat dit nog nie gedoen het nie, aanvaar blykbaar dat daar kulturele verskille is. Dus, hulle verwag nie dieselfde as van 'n Japannese vrou nie.

Al die paartjies wat ek ken, het 'n relatief harmoniese verhouding. Natuurlik is daar genoeg redes vir geskille, maar dit lyk asof hulle beter lyk as paartjies waar die man vreemd is.


Top 10 vreemde wette in Japan

In die lig van die onlangs verbod op dans in Japan en die effens bisarre handhawing van fietswette, het ons 'n lys van tien vreemde wette in Japan opgestel. Van hoeveel hiervan het jy geweet?

1. U kan 'n boete opgelê word omdat u nie 'n plofstof by die polisie aangemeld het nie, en die boete was 'n totaal van & yen100. (Ongelukkig het dit nou toegeneem tot 10 000 yen).

2. Vroue (let wel: nie mans nie) wat geskei word, moet ses maande wag voordat hulle weer trou. As u gedurende hierdie ses maande 'n kind baar, is die kind wettiglik u eksman. Die Black Widow het waarskynlik slegs hierdie wet en hellip versterk

3. As 'n kind buite die huwelik vir 'n buitelandse moeder gebore word, moet die vader die kind amptelik herken terwyl hy nog in die baarmoeder is om 'n Japannese burger te word. Andersins moet die vader die kind herken en herken voordat hy die ouderdom van 20 bereik.

4. As u lewe in die buitenste ruimte, insluitend die maan, ontdek wat gevaarlik kan wees vir die volksgesondheid, moet u dit onmiddellik aan die sekretaris-generaal van die Verenigde Nasies en die internasionale wetenskaplike gemeenskap rapporteer. (Om eerlik te wees, het 103 lande hierdie verdrag bekragtig.)

5. Dit is verbode om geld te beskadig of weg te gooi (as u dit wel doen, kan u 'n boete van 200 000 yen kry of 'n jaar in die gevangenis spandeer) en dus geen muntstukke vir u nie.

6. As u in 'n tweeling sterf, sal die nasionale versekeringsmaatskappye (gesondheids-/lewensversekering, ens.) Nie aan u naasbestaandes uitbetaal nie.

7. U moet 'n lisensie of sertifikaat verkry voordat u fugu (pufferfish) kan hanteer. Die keiser word ook verbied om dit te eet, net as hy 'n giftige stukkie kry. Die res van die keiserlike gesin kan egter.

8. Diegene wat hulle vir 'n verkiesing beywer, kan tot 12 000 yen vir hotelverblyf vergoed word, en 3000 yen vir kos en 500 yen vir versnaperinge per dag.

9. U kan tuis sterker as een persent alkohol brou. (Nie eers bier vir jou nie, m & rsquodear.)

10. Die huwelik word ongeldig gemaak as u met die verkeerde persoon getrou het. (Waarskynlik verwant aan voormalige gereelde huwelikstradisies. Ons is nuuskierig hoe dit deesdae werk.)


Wat het gebeur na die plastiekverbod

Future Planet ondersoek die oplossings vir die grootste omgewingsuitdagings van ons tyd.

Wat het gebeur na die plastiekverbod

Die klein eiland Vanuatu in die Suidelike Stille Oseaan voer een stuk op 'n slag plastiek.

Hoe die kern van die aarde ons kan help red

Hoe een van ons oudste en betroubaarste vorme van energie ons kan help om 'n groener toekoms te lei.

Die kuns en wetenskap om insekte te eet

Insekte eet kan deel uitmaak van die oplossing vir ons planeet en groei in voedsel- en klimaatkrisisse.

Hoe mammoete klimaatsverandering kan beveg

Kan die herlewing van 'n wese wat al duisende jare lank uitgesterf het, ons planeet se toekoms help beveilig?

Die wonderbaarlike krag van seewier

Hierdie vinnig groeiende ou organisme kan die supermateriaal van die toekoms word.

Die klein eiland met 'n bevolking van 16

In die winter moet eilandbewoners uiterste weeklikse vloede die hoof bied.

Wilde stad: die saak vir biofilie

'N Revolusionêre beweging wil die verhouding tussen mens en natuur herstel.

Sal Parys ooit dieselfde wees?

Parys herbesin oor sy toekoms. Idees wissel van 'n verbod op motors tot 'n nuwe '15-minute-stad '.


Sy het onder die dekmantel gegaan om die gruwels van 'n waansinnige asiel bloot te lê. Nou kry Nellie Bly haar reg.

Toe sy in 1887 in 'n kranksinnige asiel in New York onderdak, was Nellie Bly omring deur 'n wêreld van gruwel.

'Byna die hele nag het ek geluister na 'n vrou wat huil oor die koue en smeek dat God haar moet laat sterf. 'N Ander een skree:' Moord! 'Met gereelde tussenposes en' Polisie! 'Op ander totdat my vlees grillerig voel,' skryf Bly oor haar eerste aand by die instelling in haar eksposé vir Joseph Pulitzer se New York World.

Bly se geheime operasie waarin mishandeling in die asiel op Blackwell's Island, nou Roosevelt -eiland, blootgelê is, was 'n baanbreker vir vroue in koerante en het begin met ernstige ondersoekende joernalistiek. Die verslag van die 23-jarige 'meisiespeurder' het die publiek geskok met sy uitbeelding van brutaliteit en geweld.

Nou kry die joernalistieke pionier haar eie monument - op die webwerf waaroor sy geskryf het.

Terwyl die stad meer openbare kuns wil skep om vroue te vier, beplan leiers op Roosevelt Island om hulde te bring aan die baanbreker -verslaggewer, volgens die nuusnuus Hyperallergic.

'Sy was 'n buitengewone vrou,' het Susan Rosenthal, president van die Roosevelt Island Operating Corp., in 'n telefoononderhoud oor Nellie Bly gesê.

Rosenthal het gesê haar organisasie borg 'n kompetisie vir 'n kunstenaar om die gedenkteken te skep, wat 'n standaard beeldhouwerk of 'n digitale of interaktiewe skepping kan wees. Die groep beplan om die stuk, met 'n begroting van $ 500,000, in die lente van 2020 bekend te maak.

Bly, wat as Elizabeth Cochrane buite Pittsburgh gebore is, het tien dae lank saam met vroue gebly wat selfmoord, gewelddadig en psigoties was, sowel as volkome gesonde vroue wat per ongeluk by die instelling was.

Sy skryf as Nellie Bly, 'n pseudoniem uit 'n Stephen Foster -liedjie, en was 'n moedige kruisvaarder om haar in 'n kranksinnige asiel te laat beloon sonder om te verseker dat sy sou kon vertrek, sê Brooke Kroeger, skrywer van 'Nellie Bly : Daredevil, Reporter, Feminist, ”in 'n onderhoud.

'Sy was deel van die' stunt girl'-beweging wat baie belangrik was in die 1880's en 1890's, aangesien hierdie groot geel joernalistiekblaaie in massasirkulasie sterk na vore gekom het, 'het Kroeger gesê.

Nadat sy 'n paar jaar by die Pittsburgh Dispatch gewerk het, het Bly die gevaarlike opdrag gekry om die berugte asiel by Joseph Pulitzer self te infiltreer, nadat sy in sy kantore ingeblaas het, volgens die boek van Kroeger.

Sy het Pulitzer belowe dat sy 'n belangrike verhaal kon lewer, en onder die indruk van haar moxie het hy haar 'n groot taak gegee: om onder die dekmantel by die asiel te gaan, sonder leiding, selfs hoe om toegang te verkry, ongeag hoe om uit te kom.

In haar eerste stuk vir 'n groot metropolitaanse dagblad, einde September 1887, gooi Bly haarself in die rol van 'n gestoorde vrou om toegewyd te raak.

Bly het geoefen om kranksinnig voor die spieël te lyk met die idee dat 'verre uitdrukkings 'n mal lug het', het sy in haar artikel geskryf. Toe het sy haarself by 'n werkersklas ingegaan in die hoop om die ander kosgangers so bang te maak dat hulle haar sou uitskop.

Deur die naam Nellie Brown te gebruik, het sy gemaak asof sy van Kuba kom en geskreeu dat sy na 'vermiste stamme' soek. Haar skelm het gewerk en die polisie is ontbied. Sy het 'n verhoor gehad in 'n hof in New York, waar 'n regter haar beveel het na Blackwell's Island, wat op daardie stadium 'n armhuis, 'n pokkelhospitaal, 'n gevangenis en 'n kranksinnige asiel gehad het.

Die haglike toestand van die kos in die gemorsaal was haar eerste dosis ontbering. Tee “proe asof dit in koper gemaak is”, skryf sy. Brood is met galsterige botter gesmeer. Toe sy 'n gewone stuk kry, was dit moeilik met 'n "vuil swart kleur. . . . Ek het 'n spinnekop in my skyf gekry sodat ek dit nie geëet het nie. " Die hawermout en melasse wat by die maaltyd bedien is, was “ellendig”. Die volgende dag word 'n sop bedien met 'n koue gekookte aartappel en 'n stuk beesvleis, "wat na ondersoek effens bederf was."

Om die pyniging by te dra, skryf Bly, was die gebou ysig. 'Die konsep het deur die gang geswel,' en 'die pasiënte lyk blou van koue.' Binne haar eerste paar dae was sy verplig om 'n yskoue bad in vuil water te neem en twee 'growwe' handdoeke onder 45 pasiënte te deel.

'My tande klap en my ledemate was gansvleis en blou van koue. Skielik het ek, een na die ander, drie emmers water oor my kop - ook yskoue water - in my oë, my ore, my neus en my mond gekry. Ek dink ek het die gewaarwording van 'n verdrinkende persoon ervaar toe hulle my uit die bad snak, bewe, sidder en bewe. Ek het eenkeer kranksinnig gelyk. ”

Ondanks die koue in die herfs, het Bly en die ander gevangenes na die ysige baddens 'n verslete rok gekry met onderklere wat swak toegerus was.

'Neem 'n volkome gesonde en gesonde vrou, hou haar stil en laat haar van 06:00 tot 20:00 sit. op reguitbankies, moenie toelaat dat sy gedurende hierdie ure praat of beweeg nie. . . gee haar slegte kos en harde behandeling, en kyk hoe lank dit sal neem om haar kranksinnig te maak. Twee maande sou haar 'n geestelike en fisiese ondergang veroorsaak, 'het Bly geskryf.

Bly het daaraan gedink om met soveel vroue as moontlik te praat. Onder die verstandiges het sy gevind dat baie immigrante was wat nie Engels verstaan ​​nie en blykbaar per ongeluk op die eiland toegewy was. Ander was net arm en het gedink dat hulle na 'n armhuis sou gaan, nie na 'n kranksinnige asiel nie, het sy geskryf. Alle verwante verskriklike verhale van verwaarlosing en hartelose wreedheid.

Mev Cotter, '' 'n mooi, delikate vrou '', het aan Bly gesê dat 'die verpleegsters my gehuil het met 'n besemhandvatsel, en op my gespring en my innerlik beseer, sodat ek nooit oor die weg kom nie.' Sy het gesê die verpleegster het toe haar hande en voete vasgemaak, 'n laken oor haar kop gegooi om haar gille te demp en in 'n bad koue water te sit. 'Hulle het my vasgehou totdat ek elke hoop opgegee het en sinneloos geword het.'


Die onvertelde verhaal van Japan se eerste mense

In die 20ste eeu het Japannese antropoloë en amptenare probeer om die bestaan ​​van die inheemse Ainu te verberg. Toe veg die Ainu terug soos hul neefs, die bere.

Hierdie artikel is van Hakai Tydskrif, 'n aanlynpublikasie oor wetenskap en samelewing in kusekosisteme. Lees meer sulke verhale op hakaimagazine.com.

Itek eoirapnene . (U moet hierdie verhaal nie vergeet nie.)
—Tekatte, ouma van Ainu, aan haar kleinseun Shigeru Kayano

(HER) DINK MENS

Gee ons nuutste stories elke Vrydag in u inkassie.

Die kop is klein. Omhul in die uitgestrekte palm van Hirofumi Kato, sy mond 'n geboë gaping in die been, die klein kerfwerk kan 'n speelding van 'n kind wees, 'n gelukbringer, 'n godheid. Dit kan 1 000 jaar oud wees.

Vooie draai om Kato, 'n Japannese argeoloog. Hy staan ​​in die middel van 'n skoolgimnasium wat nou dien as 'n tydelike argeologiese laboratorium op die noordelike Japannese eiland Rebun. Die kamer is gevul met reuke: van aarde, met 'n ondertoon van naellak, bedek met 'n aroma wat 'n minuut neem om te ontsyfer - die skerpheid van klam beendroging.

Die racket om ons is anders as alles wat ek byna 30 jaar gelede as 'n Engelse onderwyser in Japan beleef het, toe my studente hul reputasie as stil formaliteit nagekom het. Daar is soveel aan die gang in hierdie gimnasium. Daar is terselfdertyd orde en chaos, soos die geval is wanneer studente en vrywilligers die arbeidsmag opstaan. Hierdie ontspanningsargeoloë sit vrolik te midde van die gruis en maak puin van seeleeu -skouers skoon met tandeborsels, selfs as die bene in hul hande uitmekaar val.

'N Beer se kop wat uit die soogdierbeen gesny is, is op die eerste dag van die drie weke lange grawe by Hamanaka II in 2016 deur 'n vrywilliger gevind. Tyler Cantwell/Andrzej Weber/Universiteit van Alberta

K ato gee les aan die Hokkaido Universiteit se sentrum vir Ainu en inheemse studies in Sapporo, meer as 400 kilometer suidwaarts. Maar sedert 2011 lei hy 'n argeologiese opgrawing hier op die plek bekend as Hamanaka II. Onder die sedimente begrawe, het Kato en sy kollegas duidelike, deurlopende besettingslae gevind wat tot 3000 jaar tevore dateer.

Die ambisieuse omvang van hierdie opgrawing - 40 vierkante meter - is ongewoon in Japan. Argeologie is tipies gefokus op grawe van 'telefoonhokkies', en argeoloë is gereeld besig om reddingsprojekte in te span, en werk vinnig om aan te teken wat daar is, om te red wat die moeite werd is en om die konstruksie te begin. Maar by Hamanaka II het Kato 'n heel ander benadering gevolg. Hy dink vroeër het argeoloë die dinamika en diversiteit van Rebun en die groter naburige eiland Hokkaido verkeerd voorgestel. Hulle het die verlede vereenvoudig en die verhaal van die noordelike eilande met die van Honshu in die suide verslaan. Belangriker nog, hulle het min aandag gegee aan die spore van 'n noordelike inheemse bevolking wat hierdie land nog steeds die tuiste noem - die Ainu.

In die grootste deel van die 20ste eeu het Japannese regeringsamptenare en akademici probeer om die Ainu weg te steek. Dit was 'n ongerieflike kultuur in 'n tyd toe die regering standvastig 'n nasionale mite van homogeniteit geskep het. Amptenare het die Ainu dus ingedruk in lêers met die naam "menslike migrasie-raaisels", of "afwykende jagter-versamelaars van die moderne tyd", of "verlore Kaukasiese ras", of "raaisel" of "sterwende ras" of selfs "uitgestorwe". Maar in 2006, onder internasionale druk, het die regering die Ainu uiteindelik erken as 'n inheemse bevolking. En vandag lyk dit asof die Japannese alles in die hande het.

Cally Steussy en Meriah Dainard maak dierebene skoon wat op die Hamanaka II -terrein met tandeborsels in 'n skoolgimnasium herstel is. Jude Isabella

In die prefektuur van Hokkaido, die tradisionele gebied van die Ainu, antwoord regeringsadministrateurs nou die telefoon:Irankarapte, ”'N Ainu -groet. Die regering beplan 'n nuwe Ainu -museum wat bedoel is om betyds oop te maak vir die Olimpiese Spele in 2020 in Tokio. In 'n land wat bekend is vir sy byna versmorende homogeniteit - vir buitestaanders in elk geval, en nie altyd regverdig nie - is 'n buitengewone steek in diversiteit die omhelsing van die Ainu.

Ainu het op hierdie oomblik van trots gekom van vooroordeel, deur aanpassing, veerkragtigheid en die volharding van menslike wil. Die beertjie in Kato se hand verteenwoordig hul anker vir die verlede en hul gids vir die toekoms, 'n vaste metgesel, die onveranderlike gees van 'n epiese reis.

R ebun -eiland is 80 vierkante kilometer rots in die See van Japan. Hamanaka II kruip tussen 'n berg en Funadomari -baai, 'n wasbak wat gevorm word deur uitloop wat soos skerpioen -tang na die see reik.

Op 'n helder dag dryf Rusland in die verte op die see.

Die terrein self is 'n groot gapende gat, ongeveer 'n halfuur se stap van die skool se gimnasium af. Dit kruip met meer as 30 vrywilligers, van Japannese hoërskoolleerlinge tot afgetredenes uit Kalifornië, 'n uiteenlopende rolverdeling wat in Japannees, Russies, Engels en Engels gesels het met Finse, Chinese en Poolse aksente - nog 'n afwyking van die Japannese argeologie.

Argeoloë ondersoek 'n besonder ryk vonds van seediere op die Hamanaka II -terrein. Die Ainu van Rebun -eiland het byna geheel en al staatgemaak op mariene proteïene, veral seediere. Jude Isabella

'N Argeoloë het sedert die vyftigerjare op Rebun gegrawe. Tydens 'n pouse neem Kato my 'n kort toer om hierdie hoek van die eiland, waar huise, tuine en klein veldjies die argeologiese terrein omring. Wasgoed fladder op wasgoedlyne en klimrosies smaak die lug met 'n kortstondige wese. Ons sien niemand behalwe die argeologiese bemanning nie, deels omdat dit 'n groot Japannese vakansiedag is - Obon, 'n dag om die geeste van voorouers te vereer - maar ook omdat baie van die eilandbewoners in die 20ste eeu weggetrek het, begin in die 1950's met die ongeluk. van die haringvissery en toeneem in die negentigerjare met die resessie van Japan.

Tans bly daar minder as 3 000 eilandbewoners oor wat ekonomies staatmaak op toeriste, vis en 'n eetbare kelp, bekend as konbu. Elkeen hiervan verskyn seisoenaal en nie altyd in groot hoeveelhede nie. In teenstelling hiermee is die reuse -plek wat Kato en sy bemanning besig is om te grawe met visuele en tasbare herinneringe dat Rebun eens gelaai was met mense wat duisende jare van die land en die see geleef het: sommige het perlemoen bymekaargekom, sommige het seeleeus gejag en sommige grootgemaak. varke en honde waarskynlik uit Siberië ingevoer. Hierdie mense was die voorouers van die Ainu.

H umans het minstens 20 000 jaar gelede die eerste keer op Hokkaido geland en waarskynlik vanuit Siberië via 'n landbrug aangekom op soek na 'n minder ysige omgewing. Teen die einde van die laaste ystydperk het hul afstammelinge 'n kultuur ontwikkel van jag, voer en visvang. Grootskaalse rysboerdery was 'n suidelike verskynsel, die noorde was te koud, te sneeu. Die antieke kultuur van die noordelikes het tot die sewende eeu grootliks onveranderd voortgegaan, toe die tradisionele Ainu -lewenswyse meer sigbaar geword het in die argeologiese rekord op Hokkaido, Kamchatka en nabygeleë kleiner eilande, soos Rebun, Rishiri, Sakhalin en Kuril. 'N Natuurgesentreerde samelewing van vissers, jagters, tuinbouers en handelaars het ontstaan.

Die Ainu het, net soos hul voorouers, hul grond met 'n belangrike roofdier gedeel. Die bruin bere van Hokkaido, Ursus arctos yesoensis, is nou verwant aan die grizzlies en Kodiaks van die Nuwe Wêreld, alhoewel hulle aan die klein kant is, met mannetjies wat 2 meter hoog word en vet word tot byna 200 kilogram.

In die noorde was die lewens van die Ainu en hul voorouers nou verweef met die bere, hul vuriger neefs. Waar bere gevis het, het mense gehengel. Waar bere aappeer gepluk het, het mense aappeer gepluk. Waar bere getrap het, het mense getrap. Hulle was verwante geeste, en die band tussen mense en bere was so sterk dat dit oor tyd en kulture geduur het. Die mense het duisende jare lank bose geeste vereer deur middel van rituele en doelbewus skedels en bene in kuipe gesit om begrawe te word. En in historiese tye toon geskrewe verslae en foto's van 'n beerseremonie dat die Ainu hierdie diepe verwantskap handhaaf.

Die webwerwe van R ebun Island is noodsaaklik om die verhouding te staaf. Die opgrawing van die goed bewaarde skulpmiddels van die eiland kan veel meer onthul as die vulkaniese Hokkaido met sy suur grond wat beenreste vreet. En dit blyk dat ou eilandbewoners, wat nie 'n ursiene bevolking het nie, hul bere van die vasteland van Hokkaido moes ingevoer het. Het hulle gesukkel om lewende bere via die kano na die eiland te bring? 'N Groot, seevarende kano met roeispane en 'n seil, maar tog.

K ato wys af in 'n nou stegie tussen twee geboue. Op 'n perseel daar het 'n argeologiese span ontdek dat begraafplase van beertjies tussen ongeveer 2300 en 800 jaar gelede dateer. Naby, by Hamanaka II, ontdek Kato en sy kollegas begrawe beerskedels wat dateer uit 700 jaar gelede. En hierdie jaar het hulle die klein 1000-jarige beerkop gevind wat uit die soogdierbeen gesny is.

Hamanaka II op Rebun -eiland is vol diere -oorblyfsels — seediere, takbokke, honde en varke — sommige dateer 3000 jaar gelede. Bene bewaar goed in die sandgrond van die eiland. Beenbewaring in die suur gronde van die naburige Hokkaido, 'n groot vulkaniese eiland, is skaars. Jude Isabella

Die nuut ontdekte snywerk is dubbel opwindend: dit is 'n ongewone vonds en dui op 'n antieke simboliek wat mettertyd nie verminder word nie. Die beer was waarskynlik altyd spesiaal, van millennium tot millennium, selfs al het die eilandbewoners se materiële kultuur verander en ontwikkel lank voordat die Japannese hul vlag daar geplant het.

Die omgewing, ekonomie en tradisies kan mettertyd almal metamorfoseer, maar sommige oortuigings is so heilig, dit is onsterflik en gaan soos gene oor, van een geslag na die volgende, meng en muteer, maar dit wankel nooit. Hierdie band met die bere het baie oorleef.

Op 'n ouderdom van 49 jaar, met meer grys hare as swart, is Kato steeds seunsagtig. Op hierdie warm somerdag op Rebun, dra hy 'n balpet, 'n oranje geruite hemp met kort moue en kortbroek en tekkies. En terwyl hy praat, is dit duidelik dat hy 'n voortslepende gevoel van onreg het wanneer dit kom by die Ainu en die leerplan wat hy op die laerskool gevoed het.

'Ek is gebore in Hokkaido, 60 kilometer oos van Sapporo,' sê hy. Tog het hy nooit die geskiedenis van Hokkaido geleer nie. Skole regoor die land het 'n algemene geskiedenisboek gebruik, en toe Kato jonk was, het hy net die verhaal van Japan se hoofeiland, Honshu, geleer.

H onshu is dig bevolk en die tuiste van die grootste stede in die land, insluitend Tokio. Hokkaido, net noord van Honshu, behou meer natuurwonder en oop ruimtes is 'n land met woude en plase en visse. Op 'n kaart lyk Hokkaido selfs soos 'n vis met 'n stert, weggeswem van Honshu af en laat 'n wakker word wat die plaaslike veerboot vier uur neem om op te spoor. Vandag is die twee eilande fisies verbind deur 'n treintonnel.

Op die oppervlak is daar niks aan Hokkaido wat nie Japannees is nie. Maar delf af - metafories en fisies, soos Kato doen - en u vind lae van 'n ander klas, kultuur, godsdiens en etnisiteit.

Vir eeue het die Ainu gewoon kotan, of#8220 permanente dorpe, en bestaan ​​uit verskeie huise langs 'n rivier waar salm ontstaan ​​het. Elke kotan het 'n hoofman gehad. Binne die rietmure van elke huis, kook 'n kernfamilie om 'n sentrale haard. Aan die een kant van die huis was 'n venster, 'n heilige opening stroomopwaarts, na die berge, die tuisland van bere en die bron van die salmryke rivier. Die beer se gees kan deur die venster ingaan of uitgaan. Buite die venster was 'n altaar, ook stroomop, waar mense beerplegtighede gehou het.

Elke kotan het gebruik gemaak van konsentriese lewensgebiede deur die landskap te manipuleer: die rivier vir vars water en visvang, die oewers vir die verbouing en versameling van plante, rivierterrasse vir behuising en plante, heuwels vir jag, die berge vir jag en die afhaal van elmbas vir mandjies en klere. Om voedsel uit die aarde te lok, is in die beste tye moeilik, waarom maak u dit dan nie so maklik as moontlik nie?

Ek het die Ainu -tuisland, wat Hokkaido en Rebun insluit, sowel as Sakhalin en die Kuril -eilande, nou deel van Rusland, by 'n groot maritieme handel aangesluit. Teen die 14de eeu was die Ainu suksesvolle tussengangers wat goedere aan Japannese, Koreaanse, Chinese en later Russiese handelaars gelewer het. Roeikane, met plank kante uit massiewe bome gekap, Ainu -matrose dans oor die golwe, visvang vir haring, jag seediere en handel met goedere. 'N Speldwiel van verskillende kulture en mense draai om die Ainu.

Uit hul geboorteland het die Ainu gedroogde vis en pels vir handel gedra. In die Chinese hawens pak hulle hul kano's met brokaat, krale, muntstukke en pype vir die Japannese. Op hul beurt het hulle Japannese yster en sake terug na die Chinese teruggebring.

En eeue lank het hierdie uiteenlopende kulture 'n balans met mekaar gevind.

Toe ek aan die einde van die tagtigerjare op die suidelike Japannese eiland Kyushu gewoon het, is ek getref deur die fisiese diversiteit van die mense. Die gesigte van my studente en bure weerspieël soms Asiatiese, Polinesiese of selfs Australiese en Noord -Amerikaanse inheemse groepe. Die Japanners was bewus van hierdie fisiese onderskeidings, maar toe ek hulle uitvra oor die oorsprong van die Japannese volk, was die antwoord dieselfde: Ons was nog altyd hier. Dit het my laat wonder wat my studente geleer het oor menslike oorsprong en migrasie.

Die wetenskap vertel ons vandag dat die voorouers van die etniese Japannese uit Asië gekom het, moontlik via 'n landbrug ongeveer 38 000 jaar gelede. Namate hulle en hul afstammelinge oor die eilande versprei het, het hul genepoel waarskynlik gediversifiseer. Toe, baie later, ongeveer 2800 jaar gelede, kom daar weer 'n groot golf mense van die Koreaanse skiereiland af, met rysboerdery en metaalgereedskap saam. Hierdie nuwelinge het gemeng met die inheemse bevolking, en soos die meeste boerderygemeenskappe het hulle 'n bevolkingsopbloei begin. Gewapen met nuwe tegnologie, brei hulle oor die suidelike eilande uit, maar staan ​​kort voor Hokkaido.

Toe ongeveer 1500 nC begin die Japannese noordwaarts dreineer en gaan lê. Sommige was huiwerige immigrante, na die suidelike deel van Hokkaido verban om in ballingskap te woon. Ander het gewillig gekom. Hulle het Hokkaido gesien as 'n geleentheid tydens tye van hongersnood, oorlog en armoede. Om na Ezochi te ontsnap —'n Japannese etiket wat 'n land van barbare beteken '#was vir sommige 'n ambisie -daad.

Hirofumi Kato, 'n argeoloog van die Hokkaido Universiteit se sentrum vir Ainu en inheemse studies in Sapporo, het in 2011 met die Hamanaka II begin grawe. Jude Isabella

Kato vertel dat sy familie -agtergrond 'n paar weerspieël is van die onstuimige veranderinge wat op Hokkaido plaasgevind het toe Japan sy isolasie -beleid in die 19de eeu beëindig het. Die feodale shogunaat (militêre diktatuur) wat Japan lank gedomineer het, het destyds beheer verloor en die keiserlike familie van die land het weer aan bewind gekom. Die invloedryke manne agter die nuwe keiser het 'n blitzkrieg van modernisering losgelaat in 1868. Baie van die Japanse samoerai, ontneem van hul status, soos Kato se grootouers aan moederskant, het Honshu verlaat. Sommige het in 'n opstand geveg, sommige wou van voor af begin - entrepreneurs en dromers wat verandering aangeneem het. Die golf van moderne Japannese immigrante - samoerai, saam met boere, handelaars, ambagsmanne - het begin. Kato se oupa aan vaderskant het na Hokkaido vertrek om koeie groot te maak.

Kato dink die verhaal van sy gesin is redelik tipies, wat beteken dat die etniese Japanners op Hokkaido miskien ook meer oopkop is as hul familie in die res van Japan.

So insulêr soos Japan blyk te wees, was dit nog altyd vasgebind in verhoudings met ander, veral met mense op die Koreaanse skiereiland en in China. Eeue lank het die Japannese hul vaderland vanuit 'n eksterne perspektief geïdentifiseer en dit Nihon genoem, en die oorsprong van die son. En hulle het hulself Nihonjin genoem.

Maar die woord Ainu dui op iets heel anders. Dit beteken “menslik. ” En ek het altyd gedink dat die Ainu lank gelede heeltemal natuurlike antwoorde op die vrae van 'n besoeker gegee het: Wie is jy en waar is ek? Die antwoorde: Ainu, “we is mense ” en jy staan ​​op “ ons vaderland, ” Mosir.

Die Ainu noem etniese Japannese Wajin, 'n term wat sy oorsprong in China het, of Shamo, wat beteken “colonizer. ” Of, soos een Ainu aan 'n navorser gesê het: “mense wat 'n mens nie kan vertrou nie. ”

By die graaf by Hamanaka II staan ​​Zoe Eddy, 'n historiese argeoloog van die Harvard -universiteit, bo -op sandsakke en ondersoek die bemanning. Sy is een van 'n handjievol Ph.D. kandidate waarop Kato staatmaak om die vrywilligers en studente te bestuur. Sy wissel tussen Japannees en Engels, afhangende van wie 'n vraag vra.

“Is dit iets?” Vra ek en wys met my troffel na 'n geboë bult, bedek met sandgrond.

“Miskien seeleeu werwels? En dit is moontlik deel daarvan, ”sê sy en wys na 'n ander stamp 'n paar handbreedtes weg. “Gaan net stadig.”

Iemand anders roep en sy haas haar om te help. Eddy verdeel haar tyd tussen Boston, Washington, DC en Sapporo. Die lang, krulharige donkerkop val uit die sentrale rolverdeling omstreeks 1935 sou haar aangestel het om die rol van 'n vurige vroulike argeoloog in 'n eksotiese omgewing te speel.

Eddy se Ph.D. navorsing fokus op kulturele voorstellings van bere onder die Ainu. 'U kan nie 'n dooie kat swaai sonder om 'n beer te slaan nie,' sê sy oor Hokkaido se obsessie met beertjies. Met 'n slukkie later beskryf sy haar verbasing die eerste keer dat sy Sapporo besoek het, in 2012, en 'n plastiekbeeldjie van Hokkaido se bruin beer gewaar. Dit het 'n mieliekop in sy mond. Eddy wonder daaroor. Soos melkkoeie, is mielies nie inheems aan die eiland nie. 'Ek het gedink dit is vreemd, dit is regtig vreemd,' sê Eddy. "Is die beer nie Ainu nie?"

Op die Rebun -eiland, aan die kus van Hokkaido, stap Hirofumi Kato links, Zoe Eddy, op die voorgrond en vrywilligers sandsakke op die argeologiese terrein van Hamanaka II, waar hulle sal bly totdat die grawe die volgende jaar voortduur. Jude Isabella

Vir die Ainu het die beer 'n liggaam en siel, 'n woeste roofdier wat deur die berge en dale loop, en dit is 'n kamuy, 'n “god. ” Kamuy is groot en klein. Dit is magtige salm en hert, nederige mossies en eekhorings, gewone gereedskap en gereedskap. Kamuy besoek die aarde, het 'n verhouding met mense, en as hulle gerespekteer word, keer hulle keer op keer terug om mense te voed en te beklee. Dit is 'n gesofistikeerde oortuigingsisteem waar lewende en nie -lewende dinge geestelike wesens is, en waar etikette tussen spesies sentraal staan ​​in 'n goeie lewe. Om 'n gesonde verhouding met die kamuy te handhaaf, verteenwoordig Ainu -kunstenaars tradisioneel die wêreld in die abstrakte, en skep aangename ontwerpe wat bedoel is om die gode te bekoor - die transendente simmetriese wervels en kronkels van 'n kaleidoskoop, nie banale beeldjies nie. Om 'n realistiese beeld van 'n dier te maak, stel sy gees in gevaar - dit kan vasgevang word, sodat Ainu -kunstenaars nie realistiese bere wat koring gebal het, of iets anders, in hul tande gekerf het nie.

B kuns het 'n manier om aan te pas by die tydsgees. Die tipiese Ainu -beer vandag, 'n figuurlike beer met 'n salm in sy bek, het 'n duidelike Duitse invloed. 'Iemand het waarskynlik gesê:' Goed, die Duitsers hou hiervan ',' sê Eddy. Ainu -kunstenaars het aangepas na die Meiji -restourasie: hulle het toeriste die ikoniese bruin bere van die Swartwoud gegee wat nie meer bestaan ​​het nie. Hierdie spilpunt was 'n pragmatiese antwoord op die gevaarlike situasie van hul kultuur.

Hierdie illustrasie uit 1901 toon 'n Ainu iyomante. Die iyomante het sowel Japannese as Europeërs gefassineer. Ivy Close Images/Alamy Stock Photo

Net soos alle eilandmense het die Ainu te doen gehad met teenoorgestelde realiteite. Vir 'n groot deel van hul geskiedenis vloei nuwe idees, nuwe gereedskap en nuwe vriende uit die see, 'n belangrike slagaar na die buitewêreld. Maar die buitewêreld het ook moeilikheid en soms brutaliteit meegebring.

Die eerste ernstige knou vir die soewereiniteit van Ainu het in die middel van die 1600's plaasgevind toe 'n kragtige samoerai-stam beheer geneem het oor die Japannese nedersettings in die suide van Hokkaido.

J apan het destyds 'n bevolking van ongeveer 25 miljoen gehad - byvoorbeeld in vergelyking met Engeland se 5 miljoen - en hy was net so honger na handelssukses as die meeste Europese lande. Oor die hele wêreld was daar 'n jaagtog na winsgewende reise na verre lande, waar handelaars die verbintenisreëls bepaal het, meestal met geweld, opwaartse plaaslike ekonomieë en grense vertrap het. Gretig vir wins, het Japannese handelaars hul handelsverhoudinge met die Ainu gestaak. Wie het Ainu -handelaars nodig gehad toe die hulpbronne daar was om te neem - robbe, vis, haringriet, see -ottervelle, takbokke en beervelle, skulpstringe, valke vir valke, arendvere vir pyle, selfs goud?

'Dit is dus nie 'n unieke Ainu -verhaal nie,' sê Eddy, wat 'n paar van haar afkoms na die Wendat, 'n inheemse groep in Noordoos -Noord -Amerika, herlei. Sy dink dit is belangrik om te onthou al die geweld wat kolonisasie vir inheemse mense inhou. 'Stel u voor 'n jaar waar alles vir u verander,' sê sy. 'U moet êrens heen beweeg, u kan nie u taal praat nie, u kan nie by u gesin woon nie, u sien hoe u suster voor u verkrag word, u sien hoe u broers en susters sterf van honger, u sien hoe u diere geslag word vir die plesier. ”

Ainu. Wendat. Soortgelyke erwe en temas, maar elkeen uniek in die vertelling.

In die laat 1800's het die Japannese regering Hokkaido formeel gekoloniseer. En Okinawa. En Taiwan. En die Sakhalin- en Kuril -eilande. Die Koreaanse skiereiland, en uiteindelik, teen die dertigerjare, Mantsjoerije. Die Japannese het oorlog gevoer met Rusland en gewen, die eerste keer dat 'n Asiatiese land die invalle van 'n Europese mag in die geheue teruggeslaan het. Op Hokkaido het die Japannese regering 'n beleid van assimilasie gevolg en Amerikaanse konsultante aangestel, vars uit die strewe om Noord -Amerikaanse inheemse mense te assimileer. Die regering het die Ainu in Japannese sprekende skole gedwing, hul name verander, hul grond ingeneem en hul ekonomie ingrypend verander. Hulle het die Ainu in loonarbeid gedryf, veral in die kommersiële haringvissery nadat Japannese boere ontdek het dat vismeel die perfekte kunsmis vir rysveldjies is.

In die grootste deel van die 20ste eeu draai die Ainu -verhaal wat deur buitestaanders geskep is, om hul afsterwe. Maar iets anders trek die aandag van Japannese koloniste en ander wat na Mosir reis: die Ainu -verhouding met bere.

Vir die Ainu is die beergod een van die magtigste wesens in die tuisland van die parallelle gees, Kamuy Mosir. Na die dood het bere na hierdie geesland gereis en hulle vleis en pels aan die mense gegee. Om hierdie vrygewigheid te eer, het die mense die beer se gees huis toe gestuur tydens 'n spesiale seremonie, iyomante.

In die winter het Ainu -mans gesoek na 'n dennende moederbeer. Toe hulle haar kry, het hulle een van haar kleintjies aangeneem. 'N Kotan het die welpie as een van hul eie grootgemaak, die vroue het soms die jong dier gevoed. Teen die tyd dat dit so groot was dat 20 mans nodig was om die beer te oefen, was dit gereed vir die seremonie. Vir twee weke het mans gebedstokkies uitgekap en bamboesgras of mugge gebond om te suiwer. Vroue berei ryswyn en kos voor. 'N Boodskapper het na die nabygeleë kotans gereis om mense uit te nooi.

Gaste het 'n dag voor die ritueel opgedaag met geskenke. Aan die begin van die seremonie het 'n ouderling eers gebid tot die godin van die vuur en haard, Fuchi. Die ouderling het die mans na die beerhok gelei. Hulle het gebid. Hulle laat die beer los om te oefen en te speel, en skiet hom daarna met twee stomp pyle voordat hy hom wurg en onthoof en die gees bevry. Mense het gesmul, gedans, gesing. Hulle versier die kop en 'n ou vrou vertel sages van Ainu Mosir, die drywende wêreld wat op die rug van 'n vis rus. Sy eindig Scheherazade-agtige, op 'n kranshanger, met 'n skelm poging om die god volgende jaar terug te lok om die res van die verhaal te hoor. Uiteindelik het hulle die beer se kop op die altaar buite die heilige venster neergesit.

'N Rchers trek hul boë, en die fluit van seremoniële pyle vergesel die beergod huis toe.

Van vandag af lyk die ritueel van die grootmaak en offer van 'n gevaarlike roofdier eksoties en kragtig verleidelik. En in die gedagtes van baie mense vandag, het die beer en die Ainu verstrengel geraak in 'n moderne legende. Afsonderlik is dit diere en mense, saam het hulle 'n byna mitiese status bereik.

Eddy beskou die moderne transformasie van die Hokkaido -beer, van heilig wese tot gelukbringer, as 'n simbool van Ainu -veerkragtigheid onder die druk van Japannese oorheersing. Vir argeoloë getuig die beer van die diep oudheid van die Ainu en hul voorouers in Hokkaido. En vir die Ainu self het hul ou beergod hulle 'n onwaarskynlike houvas in die moderne ekonomie gegee.

"Dit sou maklik wees om die [realistiese] gravures te behandel as 'n voorbeeld van die hartseer dood van die tradisionele Ainu -kultuur," sê Eddy. 'Vir my is dit 'n ware teken van kreatiwiteit, aanpasbaarheid en veerkragtigheid in die lig van hierdie totale verwoesting van ouer ekonomieë.

Ainu het nie ryk geword of respek nie, maar hulle het aangehou.

In die Ainu-museum in Shiraoi, suid van Sapporo, versier 'n oulike tekenprentbeer in 'n rooi T-hemp 'n teken wat reklame vir 100 jen gee. Naby, in 'n hok, slurp 'n regte beer op een van die lekkernye.

Die museum is gebou in 1976, na 'n vlaag burgerregte -aktivisme, en vandag word drie bruinbere in aparte hokke vertoon. Kindertjies wat wegbabbel, voer 'n koekie aan 'n mens via 'n metaalpyp en vertrek dan. Die beer kyk na ons drie: Mai Ishihara, 'n gegradueerde aan die Universiteit van Hokkaido, Carol Ellick, 'n Amerikaanse antropoloog wat saam met my en die Ainu gewerk het.

Ongeveer 130 miljoen mense woon vandag in Japan, maar wilde bere loop steeds deur die beboste berge en valleie van die land. Net 'n paar maande voor my besoek het 'n beer vier mense aangeval en doodgemaak wat soek na bamboeslote in die noorde van Honshu. Maar hierdie konflikte is nie nuut nie. Een van die ergste bere -ontmoetings het in 1915 plaasgevind toe Japan besig was om te koloniseer: 'n Beer het sewe Wajin -inwoners in Hokkaido aangeval en vermoor. Hulle dood was tragies, maar miskien onvermydelik. Boere van Wajin het groot bosse vir brandhout afgekap sodat hulle haring in kunsmis kon maak. Namate die landskap verander het, het die verhouding tussen mense en bere ook verander. Kolonisasie lyk so eenvoudig op papier.

T hier is geen iyomante vandag nie. Die bere in die Ainu -museum is daar vir die toeriste. Ons word begroet deur die museum se opvoedkundige programdirekteur, Tomoe Yahata, geklee in 'n donkerblou baadjie geborduur met die wervels en kronkels van tradisionele Ainu-ontwerpe oor 'n swart T-hemp en jeans. Haar skouerlengte swart hare omraam 'n geniale gesig. Terwyl ons by 'n meer eet, sien ek dat Yahata se sjarme haar ware vreugde is: as blouvoëls hier enigiemand sou sing en omring, sou dit Yahata wees.

Tomoe Yahata en Mai Ishihara, wat albei Ainu -erfenis het, ontmoet mekaar vir die eerste keer in die Ainu -museum in Shiraoi. Jude Isabella

Y ahata vertel ons dat albei haar ouers Ainu is, wat ongewoon is, waarskynlik dat 90 % van alle Ainu etniese Japannese in hul agtergrond het. Die museumamptenaar vra geen verskoning omdat sy Ainu is nie - sy is trots. Vir Ishihara is dit 'n bietjie van 'n openbaring om na Yahata te luister.

Ek shihara is 'n kwart Ainu, 'n feit dat haar half-Ainu-ma die grootste deel van haar kinderjare vir haar geheim gehou het. Fisiese eienskappe maak nie 'n mens nie, maar daar word van die Ainu verwag dat hulle golwende hare en 'n mate van stewigheid het om dit as anders te merk. Nie Yahata of Ishihara lyk anders as Japannees nie. Ishihara, kunstig geklee en opvallend in hoë sandale met 'n geweefde pet op haar kop, sou in enige groot metropool pas. Onafhanklik het albei vroue begin ondersoek wat Ainu vir hulle beteken toe hulle op die universiteit was.

Y ahata sê universiteitsuitstappies na Hawaii en ander plekke waar inheemse groepe gewoon het, het haar verander. "Mense daar, in Hawai'i ... hulle is so bly en so trots op [inheems]." Na haar universiteitsreise, sê sy, wou sy 'so word'.

Die twee vroue maak 'n grap oor hoe Japannese geneig is om te dink dat die 16.000 self-geïdentifiseerde Ainu net van salm en kos uit die woude in die landelike Hokkaido leef. "Ainu mense kan na Starbucks gaan en koffie drink en gelukkig wees!" sê Yahata. Ellick, wie se antropoloog man Joe Watkins lid is van die Choctaw Nation of Oklahoma, lag en spring in. 'Joe het gesê toe sy kinders klein was ... sy seun het gevra of daar nog Indiërs is! En sy seun is 'n Amerikaanse Indiër. Daarom moes Joe stop en sê: 'Goed, so ek wil iets aan u verduidelik. Jy is Indiër! ’” Nog 'n rondte lag en ongeloof.

Ons vra Yahata byna: “Hoe gaan dit met jou? wees Ainu? ” In antwoord hierop vertel sy ons 'n storie oor die koop van 'n motor.

Toe Yahata en haar man wat nie 'n Ainu was nie, 'n gebruikte Suzuki Hustler gekoop het, het hulle besluit om die klein blou motor met die wit bokant in hul lewens te verwelkom, aangesien 'n tradisionele Ainu-gesin 'n nuwe hulpmiddel sou verwelkom. Hulle het 'n seremoniële gebed tot die motor se kamuy gehou. Op 'n koue, sneeuagtige Desemberaand ry Yahata en haar man met die motor na 'n parkeerterrein en bring 'n metaalbak, 'n paar houtstokkies, vuurhoutjies, sake, 'n seremoniële beker en 'n gebedsstok.

Die paartjie het die motor in 'n parkeerplek ingesteek en 'n kaggel met die metaalbak en hout gemaak. "Elke seremonie moet vuur hê," vertaal Ishihara. 'N Halfuur lank het die egpaar tot die motor gebid. Hulle gooi sake in 'n Ainu-beker wat by die museum geleen is, en steek 'n handgesnyde gebedestok in die beker om die motor met druppels sake te salf: op die enjinkap, die dak, die agterkant, die paneelbord en elke band.

Die erfgenaam was eenvoudig: hou hulle en ander passasiers veilig. Natuurlik, voeg Yahata met 'n glimlag by, hulle het versekering gekry.

Ons lag almal weer. Yahata sê die seremonie was so lekker dat die egpaar nog een gehou het toe hulle van winterbande na somerbande verander het.

Ainu -ouderlinge hou 'n seremonie by Hamanaka II. Die argeologiese opgrawing wat deur Hirofumi Kato begin is, is die eerste wat die Ainu raadpleeg, betrek of toestemming vra. Mayumi Okada

Ek shihara, Ellick, en ek stem saam - elkeen van ons wil soos Yahata wees. Tevrede en trots en vol vreugde. Die bestudering van die verlede en die hede van die Ainu onthul wat ons almal diep binne weet - simbole en rituele en toebehore is noodsaaklik vir ons menswees. En dit verander nie, ongeag die kultuur: ons is almal dieselfde en ons is almal anders.

Die volgende oggend vertrek ek en Ishihara, Ellick, en ek na Biratori, 'n buurdorp waar 'n derde van die bevolking Ainu is. Gedurende die twee uur lange rit deel Ishihara 'n herinnering-die oomblik toe sy uitgevind het oor haar etniese erfenis.

Toe hy 12 jaar oud was, was sy by 'n gesinsbyeenkoms by haar tante se huis in Biratori. Geen ander kinders was teenwoordig nie, en die volwassenes het oor hul huwelike begin praat. 'Sommige van my ooms het gesê:' Ek vertel nie aan die vrou van my vrou dat ek hierdie bloed het nie. '' Maar Ishihara se ma, Itsuko, het gesê: 'Ek het vir almal gesê ek is minzoku. ” Ishihara dink dat hulle die woord Ainu vermy het omdat dit te traumaties was. In plaas daarvan het hulle gepraat oor wees minzoku, wat rofweg vertaal word na “ etnies. ” Ishihara ken nie die betekenis van die woord nie, daarom vra sy haar ma. Die eerste ding wat haar ma gesê het, was: "Het jy jou ouma lief?" Ishihara het ja gesê. 'Wil u regtig daarvan hoor?' Ishihara het. Haar ma antwoord: 'U het 'n erfenis van Ainu.' Sy wou nie hê dat haar dogter teen Ainu -mense moet diskrimineer nie. Maar Ishihara se ma het haar ook aangesê om vir niemand te vertel nie. 'So ek weet dit is sleg. Ek kan dit nie vir my vriende of my onderwysers sê nie. ”

Ons ry deur 'n groen vallei van bome, grasse en gewasse wat deur die Saru -rivier gevoer word, 'n waterweg wat eens ryk aan salm was wat uit die berge stort en in die Stille Oseaan uitmond. Inheemse plekke strek oor die rivier, sommige strek 9 000 jaar terug. Toe Wajin in die 19de eeu 'n handelspos langs die Saru bou, het die Ainu vir hulle kelp, sardientjies, shiitake -sampioene en salm gebring in ruil vir Japannese goedere. Die Ainu het in die lente in die see gehengel, in die somer kelp geoes en in die herfs salm in die rivier gevang. In die winter het die mans hul vissersbote herstel en onderhou, terwyl vroue elmbas in klere ingeweef en leer uit salmvel vir stewels gemaak het.

Die Saru -vallei is ook waar 'n beroemde Ainu -leier, Shigeru Kayano, standpunt ingeneem het teen die Japannese regering. In die 19de eeu het 'n samoerai die oupa van Kayano geneem om in 'n haringkamp te werk: die heimwee het een van sy vingers afgekap in die hoop dat sy Wajin -meesters hom huis toe sou stuur. In plaas daarvan het hulle vir hom gesê om op te hou huil. Kayano het nooit die storie vergeet nie.In die 1980's het die Japanse regering Ainu -grond langs die Saru onteien om twee damme te bou: Kayano het die regering hof toe geneem. Hy het 'n lang regstryd gestry en uiteindelik 'n bittersoet oorwinning behaal. In 1997 erken die Japanse regbank die Ainu as 'n inheemse bevolking - 'n eerste van 'n staatsinstelling. Maar toe die partye in die howe baklei, het die bou van die dam voortgegaan. Kayano het voortgegaan om te veg vir die regte van sy mense. Terwyl die saak deur die howe gegaan het, het hy 'n pos in die Japanse parlement gehardloop en in 1994 die eerste lid van Ainu geword.

Toe ons deur Biratori ry, onthou Ishihara dat sy gereeld as kind hierheen gekom het om by haar ouma, tantes en ooms te kom kuier. 'N Oupatante bly nog hier. Die ouer vrou is verplig om na Japan te verhuis vanaf Sakhalin, wat ná die Tweede Wêreldoorlog deur Rusland in beslag geneem is. Vir Ishihara is dit moeilik gegewens. Sy het die afgelope sewe jaar stadig die gesin se geskiedenis saamgevoeg deur middel van gesprekke met haar tante en haar ma, Itsuko.

Anutari Ainu, wat vertaal word na "ons mense", wat in Junie 1973 van stapel gestuur is. Uit 'n klein Sapporo -woonstel het 'n kollektief van meestal vroue 'n invloedryke stem van Ainu in die burgerregtebeweging van Japan gelewer.

'As ek nie die geskiedenis ken van wat ons deurgemaak het nie, hoe verstaan ​​ek die hede?' Wonder Ishihara hardop. 'My ma sê Japannese kyk na die toekoms en nooit na die verlede nie. Wat ek probeer doen, maak my ma mal, maar haar ervaring is so anders. ”

Itsuko en haar neef Yoshimi was maar net meisies toe koerantopskrifte gereeld die einde van die Ainu aankondig. In 1964 het 'n koerantopskrif 'Only One Ainu in Japan' aangekondig, vals nuus lank voordat iemand dit so noem. Yoshimi en Itsuko was verontwaardig oor die behandeling in die pers en het hul eie publikasie bekendgestel Anutari Ainu (wat beteken "ons mense ”) in Junie 1973. Uit 'n klein Sapporo -woonstel, het hulle en 'n klein groepie meestal vroue die stem geword van 'n nuwe Ainu -beweging, wat 'n tydskrif lewer wat inheemse sosiale kwessies ondersoek het deur middel van artikels, poësie , en art. Maar in minder as drie jaar is hierdie stem stil.

Ishihara is huiwerig om meer besonderhede te gee, veral oor die verhaal van Yoshimi, want 'dit is nie myne om te vertel nie'. Maar soek na wetenskaplike koerante en boeke oor die beweging van die inheemse regte in Japan, en Yoshimi, vandag byna 70, is deel van die verhaal. Nie Yoshimi of Itsuko het egter 'n rol gespeel in die politieke geweld op Hokkaido wat deur radikale lede van die Japannese teenkultuur uitgevoer is nie, 'n beweging met analoë oor die hele wêreld - ontevrede jeug wat woedend was oor die politieke status quo. Die andersdenkendes het eers in 1974 probeer om die Wajin -burgemeester van Shiraoi sonder sukses te vermoor. Daarna het 'n groep in 1976 'n regeringsgebou in Hokkaido gebombardeer, twee doodgemaak en 90 beseer. Die vermoede het op die Ainu -gemeenskap geval, en die polisie het Ainu -aktiviste geteister en mishandel. Beamptes het toegeslaan op die Anutari Ainu kantoor. Later het regeringsamptenare die terroriste geïdentifiseer as Wajin -radikale, wat simpatie met die Ainu gehad het. Maar die Ainu -gemeenskap was geskok.

Geen wonder dat Itsuko en Yoshimi hulle van die beweging onttrek het nie - nogmaals het buitestaanders hul vertelling gekaap en geïgnoreer wie die Ainu werklik is en wat hulle wil.

'N Inu -kunstenaar Toru Kaizawa staan ​​onder 'n groep tieners in die Nibutani Ainu Cultural Museum in Biratori. Kaizawa, 'n prominente kerwer, praat oor Ainu -kunstradisies. Die kinders, wat van die voorstedelike Tokio af hierheen gereis het, geniet dit - veral as hulle almal begin speel met mondharpe wat hulle pas met die hulp van die kunstenaar gemaak het. Kaizawa glimlag.

Kunswerke, meestal gravures, staan ​​op die rakke van die museumwinkel. Hier is geen realisties gesnyde bere nie, slegs die abstrakte werveling en golwe van die ou kulturele estetika van Ainu.

Die woonbuurt Nibutani in Biratori het ongeveer 500 inwoners: byna 70 persent is Ainu. 'Dit is 'n goeie plek om te woon', sê die museumkurator Hideki Yoshihara. Die vallei lewer steeds 'n oorvloed voedsel - 20 persent van die tamatie -oes van Hokkaido groei hier - en die besige weivelde van beeste en perde bied toeriste 'n rustige uitsig op soek na rus en vrede. Maar buitestaanders moet na hierdie landelike enklawe wil kom. Geen toerbusse swaai deur die stad nie. Byna die helfte van die jaarlikse besoekers kom uit Europa en Noord -Amerika: dit is toeriste wat gemaklik is om 'n motor te huur en op hul eie te verken, wat dikwels die Ainu -kultuur soek.

'N Ainu -dansgroep tree op vir toeriste in 'n tradisionele huis in die Ainu -museum in Shiraoi. Die dansers dra die uitgebreide geborduurde klere wat tradisioneel onder hul voorouers is. Die patrone van wervels en wervels is tipies van Ainu-ontwerpe, en is bedoel om met hul ewige gode te gesels. Jude Isabella

Tydens middagete verduidelik Yoshihara dat die Nibutani -museum uniek is in Japan: dit word besit en bedryf deur die mense van Biratori. Baie is afstammelinge van die mense wat die vishoeke, die uitgrawe kano's, die salmvelstewels, die ingewikkelde gesnyde meshandvatsels en gebedsstokkies in die vitrines gemaak het. Kaizawa, die man wat met die hoërskoolleerlinge praat, is die agterkleinseun van 'n bekende Ainu-kunstenaar uit die 19de eeu uit Nibutani.

Nadat die studente vertrek het, neem Kaizawa ons na sy ateljee, wat in 'n groep kunstenaarswerkswinkels naby die museum sit. Binne is gereedskap, blokke hout, afgewerkte stukke en allerhande kunsboeke - insluitend 'n boek uit die gewilde manga -reeks Die Goue Kamuy , wat Ainu en Japannese karakters bevat. Die voorblad toon 'n man wat aan 'n tradisionele Ainu -mes vasklou - dit is gebaseer op 'n werklike voorwerp wat deur Kaizawa gemaak is.

'N Paar jaar tevore Die Goue Kamuy uitgekom het, het 'n prominente Japannese nasionalis, kunstenaar Yoshinori Kobayashi, 'n manga gepubliseer wat die idee van die Ainu -mense en onbedagsaamheid in Japan uitdaag. Kobayashi en ander nasionaliste glo dat die hele Japan net tot een van die stigtende etniese groepe behoort: die Japannese. Ek het geen nasionaliste op hierdie reis ontmoet nie, ten minste nie waarvan ek weet nie. Maar Kobayashi gee hulle 'n gewilde stem in die negentigerjare, toe die ekonomiese borrel van Japan bars en die ontnugterdes 'n doelwit soek vir hul woede: Koreane, Chinese, Ainu.

Tog gaan die regering vandag, indien dit stadig is, voort met sy Ainu -beleid. Dit moet nog nie 'n amptelike verskoning aan die Ainu rig nie, of Hokkaido erken as 'n tradisionele Ainu -gebied, of selfs handboeke herskryf om 'n meer akkurate geskiedenis van Japanse kolonisasie te weerspieël. Een regeringsamptenaar met wie ek gepraat het, verduidelik dat die Japannese en Ainu 'n baie kort geskiedenis gehad het amptelik woon saam. As die regering openbare verskoning sou aanbied, sou die Japannese mense geskok wees. Die eerste stap sou wees om mense toe te laat weet van die Ainu, en vra dan om verskoning.

En dit is deels die probleem: hoe bevestig die Ainu hul moderne identiteit? Ishihara sê dit is 'n vraag wat sy haarself gereeld stel. As sy vriende en kollegas van haar familie -agtergrond vertel, reageer hulle dikwels deur te sê dat hulle nie omgee as sy Ainu is nie - iets wat haar laat huil. 'Dit is soos om te sê, ondanks die feit dat u van 'n veragtelike Ainu -bloed is, hou ek van u in elk geval, ’' sê sy.

En hierdie reaksie kan die rede wees waarom die aantal self-geïdentifiseerde Ainu in minder as 'n dekade van bykans 24,000 tot 16,000 gedaal het, van 2006 tot 2013. Dit is nie asof die Ainu-afkoms baie voordele inhou nie. In vergelyking met etniese Japannese het die Ainu minder opleiding, minder werksgeleenthede en 'n laer inkomste. Die belangrikste ding wat inheems aan die Ainu bied, is trots.

In sy ateljee maak Kaizawa 'n kunsboek oop. Hy duim deur die bladsye totdat hy vind wat hy soek. Dan gee hy die boek aan my oor. Op die glanspapier sien ek 'n houtsnywerk van 'n gewone baadjie, rits gedeeltelik oop, wat 'n werveling van abstrakte Ainu -patrone aan die binnekant onthul. Dit is een van Kaizawa se belangrikste werke.

Die Japannese het nooit die onveranderlike gees van Ainu uitgewis, nooit vernietig nie, 'n identiteit wat diep in die siel val.

Kyk die video: Sacred Japanese island of Okinoshima where women are BANNED is added to UNESCO world Heritage list