Romeinse vrou as Hygieia

Romeinse vrou as Hygieia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

3D beeld

'N Romeinse vrou as Hygieia, Godin van Gesondheid, van minturnae in Campania, 2de eeu nC, marmer. Gemaak met ReMake en ReCap van AutoDesk.

Vir meer opdaterings, oorweeg dit om my te volg op Twitter @GeoffreyMarchal.

Ondersteun onsNie-winsgewende organisasie

Ons webwerf is 'n nie-winsgewende organisasie. Vir slegs $ 5 per maand kan u lid word en ons missie ondersteun om mense met 'n kulturele erfenis te betrek en om geskiedenisopvoeding wêreldwyd te verbeter.


Hygieia

In die Griekse sowel as die Romeinse mitologie, Hygieia (ook Hygiea of Hygeia Antieke Grieks: Ὑγιεία of Ὑγεία, Latyn: Hygēa of Hygīa), was die dogter van die god van die medisyne, Asclepius en Epione. Sy was die godin/verpersoonliking van gesondheid (Grieks: ὑγίεια - hugieia [1]), netheid en higiëne.

Hygieia en haar vyf susters het elkeen 'n faset van Apollo se kuns uitgevoer: Hygieia ("Hygiëne" die godin/verpersoonliking van gesondheid, netheid en sanitasie), Panacea (die godin van universele genesing), Iaso (die godin van herstel van siekte), Aceso (die godin van die genesingsproses), en Aglæa/Ægle (die godin van skoonheid, glans, glorie, glans en versiering).

Hygieia het ook 'n belangrike rol gespeel in die kultus van haar vader. Terwyl haar pa meer direk verband hou met genesing, het sy verband gehou met die voorkoming van siekte en die voortbestaan ​​van goeie gesondheid. Haar naam is die bron van die woord "higiëne". Sy is deur die Romeine ingevoer as die godin Valetudo, die godin van persoonlike gesondheid, maar mettertyd word sy al hoe meer geïdentifiseer met die antieke Italiaanse godin van sosiale welsyn, Salus.


Hygeia/Hygieia

In die Griekse en Romeinse mitologie was Hygieia (ook Hygiea of ​​Hygeia, Grieks Ὑγιεία of Ὑγεία, Latyn Hygēa of Hygīa) 'n dogter van die god van die geneeskunde, Asclepius. Sy was die godin/verpersoonliking van gesondheid (Grieks: ὑγίεια - hugieia [1]), netheid en sanitasie. Sy het ook 'n belangrike rol gespeel in die kultus van haar vader. Terwyl haar pa meer direk verband hou met genesing, het sy verband gehou met die voorkoming van siekte en die voortbestaan ​​van goeie gesondheid. Haar naam is die bron van die woord "higiëne". Sy is deur die Romeine ingevoer as die godin Valetudo, die godin van persoonlike gesondheid, maar mettertyd word sy toenemend geïdentifiseer met die antieke Italiaanse godin van sosiale welsyn, Salus.

Hygieia se primêre tempels was in Epidaurus, Korinte, Cos en Pergamon. Pausanias het opgemerk dat standbeelde van Hygieia bedek was met vrouehare en stukke Babiloniese klere by die Asclepieion of Titane in Sicyon (gestig deur Alexanor, Asclepius se kleinseun). Volgens inskripsies is dieselfde opofferings by Paros gebring.

Ariphron, 'n Sicyoniese kunstenaar uit die 4de eeu vC, het 'n bekende gesang geskryf wat haar vier. Standbeelde van Hygieia is onder andere deur Scopas, Bryaxis en Timotheus geskep, maar daar is geen duidelike beskrywing van hoe dit gelyk het nie. Sy word gereeld uitgebeeld as 'n jong vrou wat 'n groot slang gevoed het wat om haar lyf gedraai was of uit 'n pot gedrink het wat sy gedra het. [5] Hierdie eienskappe is later aangeneem deur die Gallo-Romeinse helende godin, Sirona. Hygieia is vergesel deur haar broer, Telesphorus.

Hygeia, die godin van gesondheid, sanitasie en higiëne, was die stiefdogter van Asclepius. Sy is aanbid saam met Asclepius in al sy genesende heiligdomme, oftewel Asclepions.
Sedert antieke tye het genesers die noue verband tussen netheid en gesondheid opgemerk. Pes en siektes floreer waar vuilheid en onsuiwerhede ophoop. Reinig die liggaam, binne en buite, deur dieet, oefening, leefstyl en fisiese regime, en die meeste siektes word aansienlik verbeter of verdwyn uit hul eie.
Hygeia verpersoonlik die waarde van dieet en higiëne in die instandhouding van gesondheid en voorkoming van siektes, en is die antitese en aanvulling op Asclepius. Ons kyk na Asclepius vir mediese wonderwerke in krisistye, maar laat ons eers alles in ons vermoë doen om ons gesondheid te behou en self siektes te voorkom. Die liggaam het ongelooflike krag om self te genees as ons dit skoon hou en volgens die natuurwette leef.
In sy boek Spontane Healing kategoriseer dr. Andrew Weil verskillende benaderings tot die kuns van medisyne as hoofsaaklik Asclepian of Hygeian. Die meeste natuurlike, holistiese, alternatiewe mediese stelsels is in die Hygeïese kamp, ​​terwyl moderne medisyne oorweldigend Asclepiaans is. Die Hygeïese benadering, volgens hom, is uiteindelik die positiefste en bemagtigendste.
Hippokrates was nie 'n fanatikus of idealoog nie, hy was boonop uiters pragmaties en het in gesonde verstand geglo om alles wat werk, te gebruik, en was die mees geskikte vir die saak. Maar hoewel hy waar nodig in tydige en heroïese ingryping geglo het, was hy in die weegskaal meer higiënies in sy benadering.

Hygieia, een van die dogters van Asklepios (Asclepius) en kleindogter van Apollo, speel 'n belangrike rol in die kultus van Asklepios as 'n gewer van gesondheid. Sy word gereeld geïdentifiseer met gesondheid en word soms The Health genoem. Sy is saam met haar pa op baie plekke (Asklepieion) in die Griekse en Romeinse wêreld aanbid en gevier.

Die kultus was tussen die 7de en 6de eeu vC bekend as 'n plaaslike kultus. Dit versprei na die erkenning deur die orakel van Apollo in Delphi en na die katastrofiese plae in 429 en 427 v.C. in Athene en in 293 v.G.J. in Rome. Dit lyk asof die oudste Asklepieion by Trikke (die huidige Trikala in Thessalië) is, terwyl die grootste aanbiddingsentrums in Epidaurus, Korinte, Cos en Pergamon gevestig is. Pausanias het 'n paar interessante besonderhede opgemerk oor aanbiedinge aan Hygieia by die Asklepieion of Titane in Sikyonia, wat volgens hom gestig is deur Alexanor, die kleinseun van Asklepios. Die standbeelde van gesondheid is bedek deur massas vrouehare wat aan die godin gewy is en die dele van Babiloniese klere. Dieselfde aanbod is ook bekend uit die inskripsies wat op die Cycladiese eiland Paros ontdek is.

Hygieia is gesing en verteenwoordig deur baie kunstenaars vanaf die 4de eeu vC tot aan die einde van die Romeinse tydperk. Ariphron, die Sikyonian, wat in die 4de eeu vC geleef het, was die skrywer van 'n gesang wat haar vier. Die standbeelde van Hygieia is afkomstig van bekende meesters soos Skopas, Timotheos (albei hierdie werke tans in die National Archaeological Museum of Athens) en Bryaxis. Die Romeinse beeldhouers het ook daarvan gehou om haar beeld te skep. Goeie voorbeelde van die Romeinse werke van Hygieia is in die museums se versamelings in Epidaurus, Herakleion, Nicosia en Rome geleë. Die laat ou ivoorgesnyde reliëf uit Walker se galery in Liverpool verteenwoordig Hygieia in haar tipiese vorm as 'n mooi jong vrou wat 'n groot heilige slang voed wat om haar lyf gedraai is. Ons leer by Pausanias oor 'n spesiale soort groot - maar nie venominale - slang wat in die omgewing van Epidaurus woon nie. Soms word Hygieia vergesel deur Telesforos, die dwerg met 'n kap op sy kop, wat 'n simbool is van die herstel. Volgens sommige mites was hy die broer van Hygieia en 'n god in Thrakië.

Met die toenemende belangrikheid van Asklepios se kultus gedurende die Romeinse tydperk, word Hygieia geassosieer met die maan en haar vader, die mees aanbidde van die gode, en word dit as die gelyke van die son beskou. Die naam Hygieia oorleef in die huidige tyd in woorde soos higiëne. Haar heilige slang saam met die staf van Asklepios is die simbool van medisyne.

Hygia is Gesondheid, die godheid wie se krag ooreenstemming bevorder tussen teenoorgestelde eienskappe in die liggaam waar dit behoort te floreer, en dit verwyder van waar dit nie behoort te wees nie. Sy is tans bekend, nie as 'n godheid of intelligente krag nie, maar as 'n passiewe liggaamlike toestand (om op te tree of alleen gelaat te word) teenoor die wat veroorsaak word deur siekte, maar dit word egter as 'n suiwer fisiese verskynsel beskou 'n godheid: "'n Volk kry die gode wat dit verdien." (Cecil M. Bowra).

Hygia is die dogter van Asclepius, die god wat die kwale van elke man of vrou bywoon. Albei is baie belangrik met betrekking tot gesondheid, maar die god van genesing bly Apollo, die vader van Asclepius en self die suiwerheid verteenwoordig. Want siekte (dit is vermoed) is 'n vorm van besoedeling, waarvan die geheime paaie eers ontdek moet word deur die duistere woorde van die god van orakels, seun van Zeus:

"Loxias (Apollo, the Oblique) is die woordvoerder van Zeus, sy vader." (Die Pythiaanse priesteres. Aeschylus. Eumenides 19).

Daar is dus vier geslagte tussen die heerser van die hemel en die gesondheid van sterflinge, wat die prooi van 'n ongesonde dood moet bly (of eindig). Hierdie irriterende omstandigheid word deur die MOERAE bepaal, en Zeus sal niks anders toelaat nie, anders het hy sy eie seun Sarpedon 1, vir wie hy lief was, gered, en hy het hom daarvan weerhou om Asclepius met sy donderslag te slaan toe laasgenoemde begin om die dooies op te wek. Dit het gebeur omdat mense nie soos die gode is nie en gevolglik het Zeus ook Prometheus 1 gestraf toe hy die goddelike vuur gesteel het en dit aan mense gegee het, wat op hul beurt hul eie wysheid gevolg het en dit in diens geneem het om mekaar te kook en te kook. Gevolglik word die raad van Apollo, "ken jouself", as 'n herinnering beskou wat beteken "weet dat jy geen god is nie", aangesien die hart van 'n mens geneig is om hierdie omstandigheid te vergeet. En alhoewel alle gesondheid van hierdie god afkomstig is, word 'die helder' genoem, is dit ook goed gedokumenteer dat Apollo 'donkerder as die nag' uit die hemel kan neerdaal, sodat allerhande pes op mense kan val. Iets soortgelyks kan gesê word oor sy lieflike suster Artemis, wat 'n lewegewer en 'n verlosser, maar ook 'n moordenaar is.

Hierdie groot gode is ver weg en hou gewoonlik afstand:

"Shaker of Earth, as 'n verstandige gemoedstoestand sou jy my nie tel nie, as ek jou beveg ter wille van sterflinge, jammerlike wesens, wat soos blare vol vlamme is, die vrugte van die veld eet en nou weer ontwyk en vergaan. " (Apollo tot Poseidon. Homerus, Ilias 21.462).

As hulle dit weet of aanvoel, roep mense ander gode op, wat soos Asclepius of Hygia nader aan hulle lyk. Dit doen hulle selfs as hulle gesond is, want siekte is 'n alomteenwoordige bedreiging:

"Bloeiende gesondheid rus werklik nie binne sy grense nie, want siektes druk ooit daarteen, sy buurman met 'n gemeenskaplike muur." (The Argive Elders. Aeschylus, Agamemnon 1001).

En al noem hulle hulle miskien nie 'gode' nie, sal hulle nie ophou om hulle aan te roep en te begeer na wat hulle voorstel nie, aangesien geen ander omstandigheid so onderdrukkend kan voel as om te ly met siekte wat voor die oë van die siek, 'n donker skaduwee oor die hele wêreld en ontneem die lewe sy vreugde.

Orphic Hymn 68 to Hygeia (trans. Taylor) (Griekse gesange C3rd B.C. to 2nd AD):

"Aan Hygeia (Gesondheid), beroking van Manna. O begeerlike, vrugbare, algemene koningin. Hoor my, lewendige Hygeia, van pragtige meisie, moeder van almal deur u siektes verskriklik, van saligheid vernietigend, uit ons lewe aftree en elke Die huis floreer en is regverdig, as u met vreugdevolle aspek daar is. Elke daadal-kuns wat hulle kragtige krag inspireer, en die hele wêreld wat u helpende hand begeer. Aides (Hades), lewensloos o vrugbare koningin, van u af vloei tot in ewigheid na die sterflike lewe en mense sonder u algeheel gemak vind niks nuttigs, niks gevorm om te behaag nie. bedroefde ouderdom kom alleen aan, met 'n rustige voorkoms, regeer alles, universele koningin. Help u mistici met 'n verstandige verstand en allerhande siektes. "

HYGEIA was 'n minderjarige godheid wat saam met haar vader, die medisyne -god Asklepios, aanbid word as die godin van goeie gesondheid.


In die beeldhouwerk is sy voorgestel as 'n vrou wat 'n slang in haar hande hou, soms in 'n twee -figuur standbeeld langs haar vader Asklepios.

Sien ook:
Salus - Romeinse godin
Sirona - Galliese godin


Romeinse vrou as Hygieia - Geskiedenis

Daar bestaan ​​nie veel inligting oor Romeinse vroue in die eerste eeu nie. Vroue mag nie aktief in die politiek wees nie, so niemand het daaroor geskryf nie. Hulle is ook nie geleer hoe om te skryf nie, sodat hulle nie hul eie verhale kon vertel nie.

Wettige regte

Ons weet egter 'n bietjie. Anders as die samelewing in die ou Egipte, het Rome vroue nie as gelyk aan mans voor die wet beskou nie. Hulle het slegs basiese opleiding ontvang, indien enigsins, en was onderworpe aan die gesag van 'n man. Tradisioneel was dit hul vader voor die huwelik. Op daardie stadium het die gesag oorgegaan na hul man, wat ook die wetlike regte oor hul kinders gehad het.

Teen die eerste eeu nC het vroue egter baie meer vryheid gehad om hul eie sake en finansiële aangeleenthede te bestuur. Tensy sy getroud was met 'n man (in haar man se beheer, wat die bruid en al haar besittings aan die bruidegom en sy gesin toegeken het), kon 'n vrou eiendom besit, erf en verkoop.

Tradisioneel was hierdie vroue, wat getroud was met quotsine manu & quot (wat beteken dat sy sonder die beheer van haar man was, maar nog steeds onder die beheer van haar pater familias was), verplig om 'n voog, of & acutetutela, en akuut te hou totdat hulle sterf. Teen die tyd van Augustus het vroue met drie kinders (en vryvroue met vier) wettig onafhanklik geword, 'n status bekend as & quotsui iuris. & Quot

'N Vrou se werk

In werklikheid hang die mate van vryheid wat 'n vrou geniet, grootliks af van haar rykdom en sosiale status. 'N Paar vroue het hul eie ondernemings bedryf-een vrou was 'n lampmaker-of het loopbane as vroedvroue, haarkappers of dokters gehad, maar dit was skaars.

Aan die ander kant was vroulike slawe algemeen en het hulle 'n groot verskeidenheid rolle vervul, van damesmeisies tot plaaswerkers en selfs gladiators.

Ryk weduwees, onderhewig aan niemand se gesag nie, was onafhanklik. Ander welgestelde vroue het verkies om priesteresse te word, waarvan die belangrikste die Vestale Maagde was.

Invloed, nie mag nie

Hoe ryk hulle ook al was, omdat hulle nie kon stem of vir die amp kon staan ​​nie, het vroue geen formele rol in die openbare lewe gespeel nie. In werklikheid kan vroue of naaste familielede van prominente mans politieke invloed agter die skerms hê en werklike, alhoewel informele, mag uitoefen.

In die openbaar word van vroue verwag om hul tradisionele rol in die huishouding te vervul. Hulle was verantwoordelik vir die draai en weef van gare en die maak van klere. Dit was gewoonlik gemaak van wol of linne, alhoewel welgestelde vroue (wie se bediendes hulle klere gemaak het) dikwels geklee was in duur, ingevoerde weefsels, soos Chinese sy of Indiese katoen.

Daar word verwag dat vroue die waardige vrou en die goeie moeder sou wees, en hoewel hierdie reëls gebuig kon word, kon dit nie oortree word nie.

Klik op die prentjie vir 'n galery -aansig
Die moeilikheid met Julia

Julia was die dogter van keiser Augustus en was bekend as 'n slim, lewendige vrou met 'n skerp tong. Augustus was egter tradisioneel en het daarop aangedring dat Julia soos plebeiaanse vroue draai en weef om haar vroulike deugde te demonstreer.

Dit was jammer, want vroulike deugde was nie haar krag nie. Trouens, Julia het 'n reeks liefhebbers gehad, en baie mense het dit geweet.

Augustus, wat sosiaal baie konserwatief was, was woedend. Hy het haar in die openbaar veroordeel en haar vir die res van haar lewe verban. Daar was perke, selfs vir die dogter van 'n keiser.


Waarna volgende:
Lewe in die Romeinse tyd - troues, huwelike en egskeidings
Lewe in die Romeinse tyd Gesinslewe


Aesculapius

Aesculapius vir kinders
Ontdek die mites rondom Aesculapius, die Romeinse god van genesing en medisyne. Hy was die seun van die sterflike vrou Coronis en die god Apollo wat, onder sy ander rolle, met medisyne verbind is. Volgens die antieke Romeinse mitologie is Aesculapius grootgemaak en begelei deur die Centaur Chiron wat hom die kuns van genesing geleer het. Sy simbool is die staaf van Aesculapius, 'n doktersstok of genesende septer, verweef met 'n nie-giftige slang.

Aesculapius, die Romeinse god van genesing en medisyne
Bykomende feite en inligting oor die mitologie van gode en godinne is verkrygbaar via die volgende skakels:

Foto van Aesculapius met sy simbole

Wie was Aesculapius?
Aesculapius was die Romeinse god van genesing en medisyne en sterk verbind met sy vader, die Romeinse god Apollo as die god van medisyne. Sy ma was Coronis, een van die talle liefhebbers van Apollo. Die god het 'n wit raaf gestuur om oor haar te waak en die raaf het Apollo laat weet dat sy ontrou was. Sy suster, die godin Diana, het Coronis doodgeskiet en in haar woede die raaf swart geword omdat sy die slegte nuus dra. Verwys ook na Die mite van Asclepius, god van genesing.

Feite oor Aesculapius
Die volgende inligting, feite en profiel bied 'n vinnige oorsig van Aesculapius:

Aesculapius -profiel en feite -lêer

Rol en amp funksie: Die funksie van Aesculapius word beskryf as die god van genesing en medisyne

Simbole: Die staaf van Aesculapius, 'n bak, 'n bos kruie, 'n pynappel, 'n hond en 'n slang. Die haan of haan was ook heilig vir die god en was die voël wat hulle as sy altaar geoffer het.

Griekse eweknie: Die Griekse naam vir Aesculapius was Asclepius

Name van kinders: Ses dogters genaamd Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea en Hygieia. Drie seuns het Machaon en Podalirius en Telesphoros genoem. Aesculapius het ook nog 'n seun, Aratus, by Aristodama gehad

Aesculapius (Romeinse eweknie was Aesculapius of Vediovis)
Toe die Romeinse Ryk die Grieke in 146 vC verower, het die Romeine verskillende elemente van ander kulture en beskawings geassimileer, insluitend die gode wat in antieke Rome aanbid is. Baie van die Griekse gode is dus deur die Grieke aangeneem, maar het Latynse name gekry. Sy Griekse eweknie was Asclepius. 'N Ander eweknie was Imhotep, die Egiptiese god van genesing en medisyne.

Die staaf van Aesculapius - Die mediese beroep
Die staaf van Aesculapius of die Caduceus word al meer as 100 jaar gebruik as die simbool van die Amerikaanse mediese professie. Die gebruik van hierdie simbole het groot verwarring veroorsaak. Die beroemde Hippokratiese eed het oorspronklik begin met die reël:

'Ek sweer by Apollo die geneesheer en by Aesculapius en by Hygieia en Panacea en by al die gode'

Die staaf van Aesculapius was vermoedelik die simbool wat deur die mediese professie gebruik moes word. Die staaf van Aesculapius en die Caduceus is twee verskillende simbole en twee verskillende voorwerpe.

Mercurius hou die caduceus en Aesculapius die dokter met sy staf vas

Een opname dui daarop dat 62% van professionele gesondheidsorgorganisasies die staaf van Aesculapius as hul simbool gebruik, terwyl 76% van die kommersiële gesondheidsorgorganisasies die Caduceus as hul simbool gebruik.

  • Die Caduceus beteken 'amptenaar' in Romeins en word verbind met Mercurius, die Romeinse boodskapper van die gode. Die caduceus kan beskryf word as twee slange wat oor 'n staf kruis wat met 'n ronde knop bedek is en met vlerke geflankeer word. Die caduceus is deur drukkers as 'n simbool gebruik, want dit was die staf van Mercurius wat die boodskappergod en die inligtingverskaffer was
  • Die staaf van Aesculapius is 'n doktersstok of genesende septer, vervleg met 'n enkele, groot, nie-giftige slang
  • Die aesculapiese slang wat op die staaf van Aesculapius uitgebeeld word, behoort aan die familie Colubridae & amp wat as Elaphe longissima geklassifiseer is en is inheems in Suid -Europa. Hierdie onskadelike Aesculapiaanse slange is in die tempels wat aan Aesculapius gewy is, gehou, wat ook as 'n ou hospitaal gedien het
  • Die slang simboliseer verjonging en genesing vir baie antieke kulture

Die tempels van Aesculapius
Daar was baie tempels opgedra aan Aesculapius in Griekeland en later in die Romeinse ryk. Hierdie tempels het ook gedien as ou hospitale, asclepieion genoem, waarin bevele van priesterartse, die Asclepiadae, die heilige geheime van genesing beheer, wat van vader op seun oorgedra is. Diegene wat genesing soek, sal na die tempels en heiligdomme gaan, wat gebede en offers bring en geldelike geskenke aan die tempels bring. Die tempels en heiligdomme was genesingsplekke met sanatoriums, droomterapie, dieet en oefening en bad. Die heiligdom van die grootste tempels is bewoon deur duisende nie-giftige slange (die aesculapiese slange) wat vermoedelik genesing sou bring vir diegene wat daardeur geraak is. Hierdie slange het vrylik rondgedwaal en aangemoedig in die slaapsale wat die siekes aangehou het.

Tempel van Aesculapius

Aesculapius en ander gode van genesing
Daar was ander Romeinse gode van genesing, medisyne en welsyn. Al die dogters van Aesculapius, Aceso, Meditrina, Iaso, Panacea, Aglaea en Hygieia, was geassosieer met medisyne en was gode van genesing:


Romeinse slawe

Slawe was baie belangrik vir die Romeine. Sonder slawe sou die rykes van Rome nie die lewenstyl kon lei wat hulle wou nie.

Slawe versorg die hare van hul minnares

Wie was slawe? Dit was mense wat gereeld in die geveg gevange geneem is en na Rome gestuur is om verkoop te word. Verlate kinders kan egter ook as slawe grootgemaak word. Die wet bepaal ook dat vaders hul ouer kinders kan verkoop as hulle geld nodig het.

'N Ryk Romein sou 'n slaaf op 'n mark koop. Jong mans met 'n handel kon 'n redelike bedrag geld haal, bloot omdat hulle 'n handel gehad het en hul ouderdom beteken dat hulle 'n hele aantal jare kon hou en as sodanig waarde vir geld verteenwoordig. Iemand wat 'n kok van beroep was, kan baie duur wees.

Sodra dit gekoop is, was 'n slaaf lewenslank 'n slaaf. 'N Slaaf kon slegs hul vryheid kry as hulle dit deur die eienaar gegee het of as hulle hul vryheid gekoop het. Om u vryheid te koop, moes u dieselfde bedrag geld insamel as wat u meester vir u betaal het - 'n feitlik onmoontlike taak.

As 'n slaaf trou en kinders kry, word die kinders outomaties slawe. Jong kinders is soms deur hul ouers vermoor eerder as om hulle slawe te laat word.

Niemand is seker hoeveel slawe in die Romeinse Ryk bestaan ​​het nie. Selfs nadat Rome dit dae van grootheid verbygesteek het, word gedink dat 25% van alle mense in Rome slawe was. 'N Ryk man mag tot 500 slawe besit en 'n keiser het gewoonlik meer as 20 000 tot sy beskikking.

'N Logiese aanname is dat slawe arm lewens gelei het bloot omdat hulle slawe was. Trouens, 'n goeie meester het na 'n goeie slaaf omgesien, want 'n ewe goeie plaasvervanger kan moeilik of duur wees. 'N Goeie kok is hoog op prys gestel, aangesien vermaak baie belangrik was vir die elite van Rome en ryk gesinne het probeer om mekaar te oortref wanneer bankette gehou word - vandaar die belangrikheid om 'n goeie kok te besit.

Die slawe wat myne afgewerk het of geen vakmanskap gehad het nie, was byna seker minder versorg, aangesien dit makliker en goedkoper was om te vervang.

'N Slawe se dag het met dagbreek begin. As sy meester in 'n koue klimaat leef, sou die eerste taak van die dag wees om die skending van die skok aan die gang te sit. Toe sy meester wakker word, sou daar van 'n slaaf verwag word om hom te help aantrek. Toe die dag behoorlik begin, het 'n hele groep slawe take begin opstel, soos om kinders skool toe te stap, 'n villa skoon te maak, klere te was, 'n tuin skoon te maak, ens. 'N Groep slawe werk in die kombuis en berei die etes voor. As 'n ryk man en sy gesin by die huis bad, het slawe gehelp deur hulle droog te maak sodra hulle klaar was en hulle aangetrek het. As 'n meester rondbeweeg, sou slawe hom in 'n werpsel dra. As 'n meester dit vermaak het, sou slawe 'n konstante voorraad kos en drank verseker. As gaste huis toe moes gaan en dit donker was, sou 'n slaaf of slawe met 'n aangesteekte fakkel voor hulle uitstap.

Die Romeinse skrywer Seneca was van mening dat meesters hul slawe goed moet behandel, aangesien 'n goed behandelde slaaf beter sal werk vir 'n goeie meester as om net te min te doen vir iemand wat hul slawe sleg behandel het. Seneca het nie geglo dat meesters en hul gesinne van hul slawe moet verwag dat hulle na 'n banket moet kyk wanneer baie slawe slegs toegang tot swak kos het nie.


Romeinse vrou as Hygieia - Geskiedenis

Richard Baker/Getty Images 'n Romeinse skildery wat vrugbaarheidsgode uitbeeld.

Die antieke Romeine was baie voor die wedstryd, en gelukkig vir die moderne wêreld, het die meeste dinge aan ons oorgedra. Loodgieterswerk binne, die kalender en burokrasie is slegs 'n paar voorbeelde van dinge waarvoor ons die Romeine moet bedank. Daar was egter een ding wat hulle by hulself gehou het - wat moontlik die doeltreffendste voorbehoedmiddel ter wêreld kon wees: silfium.

Silphium is deur die Romeine gebruik as 'n vorm van kruiegeboortebeperking. Hulle het dit so gereeld gebruik dat die plant uitgesterf het voor die val van die Romeinse Ryk.

Bildagentur-online/Getty Images
DEA/ G. Cigolini/ Getty Images Kunstenaarsweergawes van die silfiumplant.

Silfium het eens groot geword in die Griekse stad Cirene, nou Libië, aan die noordelike kus van Afrika. Dit is jare lank deur die plaaslike bevolking gebruik as 'n geneesmiddel vir verskillende siektes. Die hars van binne -in die steel sal gebruik word vir die behandeling van naarheid, koors, kouekoors en selfs doringblare op die voete.

Dit is ook gebruik as 'n uiters effektiewe vorm van voorbehoeding.

'Anekdotiese en mediese bewyse uit die klassieke oudheid vertel ons dat die voorbehoedmiddel vir voorbehoeding silfium was,' het historikus en Griekse farmakoloog John Riddle gesê.

Volgens Riddle het die ou dokter Soranus voorgestel om 'n maandelikse dosis silfium te neem ter grootte van 'n ertjie om swangerskap te voorkom en om die bestaande te vernietig. ”

Die plant het opgetree as 'n aborsie, sowel as 'n voorkomende maatreël. 'N Enkele dosis van die hars uit die plant sou menstruasie veroorsaak, wat die vrou effektief tydelik onvrugbaar maak. As die vrou reeds swanger was, sou die veroorsaak menstruasie tot 'n miskraam lei.

Silfium het vinnig in gewildheid gegroei vanweë sy pro -aktiewe en reaktiewe voorbehoedingseienskappe, wat die klein dorpie Cyrene een van die destydse grootste ekonomiese moondhede gemaak het. Die aanleg het soveel bygedra tot hul ekonomie dat sy beeld selfs op Cyrenian -geldeenheid gedruk is.

Wikimedia Commons Die ruïnes van die antieke stad Cirene.

Dit was egter die toename in gewildheid wat gelei het tot die afsterwe van die plant.

Namate die plant meer en meer 'n handelsware geword het, moes die Cireniërs streng reëls instel wat die oes betref. Omdat Cyrene die enigste plek was waar die plant sou groei as gevolg van 'n kombinasie van reënval en mineraalryke grond, was daar perke aan hoeveel plante op 'n slag verbou kan word.

Die Cireniërs het probeer om die oeste te balanseer. Die plant is egter teen die einde van die eerste eeu nC tot uitsterwing geoes.

Na verneem word, is die laaste steel van silfium geoes en aan die Romeinse keiser Nero gegee as 'n toestand. Volgens Plinius die Ouere het Nero die geskenk dadelik geëet. Dit is duidelik dat hy swak ingelig is oor die gebruik van die plant.

Alhoewel die plant uitgesterf het, bestaan ​​daar nog steeds 'n huldeblyk daaraan dat u die moderne hartvorm bekend kan vind. Na bewering was silfiumsaadpeule die inspirasie vir die gewilde simbool van liefde.

Pas as u dink waarom die plant so gewild was.

Geniet u hierdie stuk oor Silphium, die antieke Romeinse voorbehoeding? Kyk na hierdie ou Romeinse swaarde wat naby Hadrian se muur gevind is. Lees dan oor die geheime van Griekse vuur.


Romeinse vrou as Hygieia - Geskiedenis

VROUE IN OUDE ROME

Toe 'n jong vrou in die beginjare van die Romeinse Republiek trou, verlaat sy haar kinderhuis en die gesag van haar vader en betree nie net die huis van haar man nie, maar ook sy mag en beheer. In die wet was haar status nie baie anders as die van haar man se dogter nie. Namate die ryk van Rome gegroei het en meer en meer geld gestroom het, het dinge begin verander. Enige wysigings aan die wet was waarskynlik nogal onbeduidend op die tydstip waarop dit aangebring is, maar die werklikheid van die daaglikse lewe het geleidelik 'n verandering in die manier waarop die samelewing vroue en hulself beskou. Teen die einde van die eerste eeu het vroue 'n vlak van vryheid bereik wat hulle eers in die laaste helfte van die twintigste eeu in die Westerse samelewing sou sien.

Die lewe was moeilik in die antieke wêreld en die dood, siektes en honger skuil om elke hoek en draai. As hulle vertel word van die nuwe vryheid vir vroue, sou diegene op die onderste trappe van die sosiale leer gelag het en gesê het dat dit nie op hulle van toepassing was nie, want hulle was te besig om 'n bestaan ​​te maak om voordeel te trek uit die bevryding wat elders in die samelewing aan die gang was. Buiten die laer klasse kon vroue nie werk nie, maar hulle wou dit ook nie doen nie. Trouens, "werk" is beskou as iets wat gedoen moet word deur slawe en mense uit die lae klas wat nie van beter geweet het nie. Tog eis vroue meer vryheid. Sommige mans het natuurlik beswaar aangeteken, maar hulle uitroepe van protes was tevergeefs. Keiser Augustus het 'n reeks wette ingestel om tradisionele waardes te bevorder, maar selfs hy kon nie die vloed van vooruitgang keer nie.

Veralgemeninge oor die status van vroue in die antieke wêreld is altyd moeilik, en nooit meer as in die geval van Rome waar teorie en praktyk dikwels so ver van mekaar was nie. Dit lyk asof baie Atheense mans hul vrouens as die belangrikste ongerief beskou het, maar Romeinse mans het 'n baie hoë waarde op die huwelik, die huis en die gesin geplaas, en dit het 'n groot verskil gemaak in die samelewing se behandeling van vroue. Op geen tydstip in die geskiedenis van Rome is vroue toegelaat om 'n openbare amp te beklee of in die regering te werk nie. In die vroeë dae van die Republiek was vroue nie eers toegelaat om voorstelle te maak nie, maar aan die begin van die Ryk het baie mans gesoek en selfs die advies van hul vrouens gevolg. Dit was goed om dit te doen, mits die advies privaat gegee word en die man nie veel daarvan kon maak nie. Respekvolle vroue moes nie alleen buite ronddwaal nie, maar op een of ander manier kon hulle 'n lewe buite die huis hê.

KLIK OP DIE VOLGENDE VIR INLIGTING OOR DIE LEWENS VAN VROUE IN SPESIFIEKE GEBIEDE VAN OUDE ROME

Die Augustaanse Hervorming

Bacchanalia

Egskeiding

Bruidskat

Mode

Behuising

Intrige en die keiser se vroue

Julia, dogter van Augustus

Justinianus se wet soos dit van toepassing was op vroue en gesinne

Huwelik

Patria Potestas

Vestale maagde

Vroue en slawerny in antieke Rome


Wat het arme ou Romeine geëet?

Arme ou Romeine het byna elke maaltyd pap of brood van korrels geëet. Die basiese kenmerke van die Romeinse dieet bestaan ​​uit gars, olyfolie en wyn, en hierdie drie kosse is deur beide die rykes en die armes geëet. Namate Rome 'n ryk geword het, het die rykes egter meer luukse geregte begin eet, en hul dieet het anders gelyk as die dieet van die armes.

Die Romeinse regering het daarin geglo om die skare tevrede te stel, sodat dit gratis brood aan die armes verskaf het. Die meeste kos is gekook omdat die meerderheid huise, of die inwoners ryk of arm was, nie oonde gehad het om te braai nie.

Romeine het gewoonlik teen dagbreek ontbyt geëet en in hul slaapkamers op brood geëet. Die rykes voeg egter gewoonlik eiers, kaas, heuning, melk of vrugte by die maaltyd. Ontbyt vir die rykes was soms 'n koringpannekoek met heuning en dadels. Middagete was gewoonlik 'n eenvoudige happie broodkaas en soms vleis. The main meal of the day was cena, or dinner.

Rich Romans often had big banquets for dinner that featured exotic foods, rich meats, spicy sauces, sweet desserts and drinks such as mulsum, a sweet mixture of wine and honey. After a banquet, guests would frequently ask to take home leftovers, and that was considered a compliment to the host.


Michigan Journal of Gender & Law

The modern Western crime of rape is commonly defined as "[u]nlawful sexual activity (esp. intercourse) with a person (usu. a female) without consent and usu. by force or threat of injury," and it is often seen as an assault of the person's body and a violation of self-autonomy. However, this differs significantly from the conception of rape in ancient Rome. In fact, "there is no single word in. Latin with the same semantic field as the modern English word 'rape.'” For the Romans, the act of rape was covered under a variety of legal terms, but each of those words possessed wider definition fields than the modern word "rape." Thus while charges of seduction, attempted seduction, adultery, abduction, or ravishment all covered rape, there was no legal charge consisting solely of rape itself. Similarly, determination of whether rape occurred greatly differs from Roman times to modern times. While in modern times, attention focuses mostly on the actions of the rapist and sometimes the victim, for the Romans, the occurrence of rape, the possibility of a legal charge, and also the punishment thereof, depended on the victim's status. That is, what actually occurred did not have legal consequences unless the victim fit in a particular social category. Indeed, socio-political factors played a very important role as legislation on sexual activity underwent changes throughout the course of Roman history, and accordingly, the development and refinement of rape-relevant laws strongly reflected this influence.


Kyk die video: Sien die manvrou wat die Here sien - 28 Oktober 2018