We are searching data for your request:
Upon completion, a link will appear to access the found materials.
245 452 739 (skatting Julie 2006)
Ouderdomstruktuur:
0-14 jaar: 28,8% (manlik 35,995,919/vroulik 34,749,582)
15-64 jaar: 65,8% (80,796,794 manlik/80,754,238 vroulik)
65 jaar en ouer: 5,4% (manlik 5,737,473/vroulik 7,418,733) (geskatte 2006)
Mediaan ouderdom:
totaal: 26,8 jaar
manlik: 26,4 jaar
vroulik: 27,3 jaar (geskatte 2006)
Bevolkingsgroeikoers:
1,41% (geskatte 2006)
Geboortesyfer:
20,34 geboortes/1 000 bevolking (geskatte 2006)
Sterftesyfer:
6,25 sterftes/1,000 bevolking (geskatte 2006)
Netto migrasiekoers:
0 migrant (e)/1 000 bevolking (geskatte 2006)
Geslagsverhouding:
by geboorte: 1,05 man (s)/vrou
jonger as 15 jaar: 1,04 man (s)/vrou
15-64 jaar: 1 reun/vroulik
65 jaar en ouer: 0.77 man (s)/vrou
totale bevolking: 1 man (s)/vrou (2006 skatting)
Kindersterftesyfer:
totaal: 34,39 sterftes/1,000 lewende geboortes
manlik: 39,36 sterftes/1 000 lewende geboortes
vroulik: 29,17 sterftes/1,000 lewende geboortes (geskatte 2006)
Lewens verwagting by geboorte:
totale bevolking: 69,87 jaar
manlik: 67,42 jaar
vroulik: 72,45 jaar (geskatte 2006)
Totale vrugbaarheidskoers:
2.4 kinders gebore/vrou (geskatte 2006)
MIV/vigs - voorkomssyfer vir volwassenes:
0,1% (2003 skatting)
MIV/vigs - mense wat met MIV/vigs leef:
110 000 (geskatte 2003)
MIV/vigs - sterftes:
2 400 (geskatte 2003)
Groot aansteeklike siektes:
graad van risiko: hoog
voedsel- of watergedraagde siektes: bakteriële en protosoë -diarree, hepatitis A en E, en tifus
Vektorgedraagde siektes: denguekoors, malaria en chikungunya is op sommige plekke 'n groot risiko
let wel: hoogs patogene H5N1 voëlgriep is onder voëls in hierdie land of omliggende gebied geïdentifiseer; dit hou 'n onbeduidende risiko in, met uiters seldsame gevalle onder Amerikaanse burgers wat noue kontak met voëls het (2007)
Nasionaliteit:
selfstandige naamwoord: Indonesies (s)
byvoeglike naamwoord: Indonesies
Etniese groepe:
Javaanse 45%, Sundanees 14%, Madurese 7,5%, Maleisië 7,5%, ander 26%
Godsdienste:
Moslem 88%, Protestant 5%, Rooms Katoliek 3%, Hindoe 2%, Boeddhist 1%, ander 1%(1998)
Tale:
Bahasa Indonesia (amptelike, aangepaste vorm van Maleis), Engels, Nederlands, plaaslike dialekte (waarvan die meeste Javaanse gepraat word)
Geletterdheid:
definisie: 15 jaar en ouer kan lees en skryf
totale bevolking: 87,9%
manlik: 92,5%
vroulik: 83,4% (geskatte 2002)
Indonesië
Indonesië is die grootste argipel ter wêreld, oor die equinox en gevorm deur 17.670 eilande. Die nasionale gebied strek van Australië tot Suid -Asië en is die vierde mees bevolkte land ná die Volksrepubliek China, Indië en die Verenigde State.
Die bevolking van byna 200 miljoen in Indonesië het in die periode 1990-1995 'n dalende groeikoers van 1.82 persent beleef, in vergelyking met die groeikoers van 2.32 persent die vorige dekade (1971-1980). Alhoewel die bevolkingsgroei sal afneem, sal die totale bevolking van Indonesië na verwagting toeneem van 195,7 miljoen in 1995 tot 242,6 miljoen in 2020. Die Wêreldbank skat 'n voortgesette afname in bevolkingsgroei, tot minder as een persent in 2015-2020. Die afname kan toegeskryf word aan die land se proaktiewe gesinsbeplanningspogings. Die nasionale geletterdheidsyfer het vinnig gevorder sedert Indonesië se onafhanklikheid op 17 Augustus 1945, ten spyte van natuurlike belemmerings, soos dat die land bestaan uit 400 verskillende etniese groepe en die feit dat meer as twee derdes van die bevolking in landelike gebiede woon. In 1930 was minder as ses persent van die bevolking geletterd, terwyl die sensusdata van 1990 'n geletterdheidsyfer van 84 persent van diegene ouer as 10 jaar toon.
In ooreenstemming met die vordering in geletterdheid, is die verandering in die Indonesiese arbeidsmag, gekenmerk deur die voortdurende afname van werkgeleenthede op die gebied van landbou en 'n toenemende vraag na kennis en vaardighede in die nywerheid. Die strukturele verskuiwing in die ekonomie het nuwe uitdagings en eise opgelewer wat die onderwysstelsel raak. Volgens die opname van die National Labour Force van 1987, was 70 persent van die arbeidsmag nie opgelei bo laerskoolvlak nie, onvoldoende vir 'n samelewing wat die era van modernisering nader. Die bevolkingsensus van 1990 toon egter 'n groeiende neiging tot hoër onderwys binne die arbeidsmag. Op dieselfde manier het die aantal leerlinge die afgelope 25 jaar meer as verdubbel vir laerskool, vier en 'n half keer gestyg vir die junior hoërskool, agt keer vir die senior sekondêre skole en ongeveer 10 keer vir hoër onderwys. Sulke groei het gelei tot 'n meer opgeleide bevolking en arbeidsmag.
In Junie 1993 het UNESCO president Suharto die Avicenna -medalje (Ibnu Sina -toekenning) toegeken, wat Indonesië erken het omdat hy sy universele onderwysprogram vir 7 tot 12 -jariges baie vinniger geïmplementeer het in vergelyking met ander ontwikkelende lande. Jacques Hallak van die Institute for Educational Planning, UNESCO, het in 1990 geskryf dat "industriële lande op hoër vlak met beter sosiale ekonomiese toestande soos die Verenigde State en ander ontwikkelde Wes -Europese lande soos Frankryk, Duitsland en Engeland 60 tot 100 jaar nodig het om universalisering van basiese onderwys. "
Vroeë vestiging
Sedert 9 500 jaar voor die hede, rondom die prehistoriese era, die oudste geskrewe geskiedkundige verwysing na die Priangan -streek in die 14de eeu. Dit is gevind in wat vroeër een van die nedersettings in die koninkryk Pajajaran was. 'N Paar vroeëre prehistoriese argeologiese bevindings van vroeë menslike nedersettings is in die Pawon -grot in Padalarang Karst -gebied, wes van Bandung, gevind.
Dan is daar ook min rondom die ou meer van Bandung. In die Rancaekek -gebied, Bandung -distrik, oos van die stad Bandung, is die ruïne van die Bojongmenje -tempel ontdek en na raming dateer uit die vroeë 7de eeu nC, ongeveer dieselfde met die Dieng -tempels van die sentrale Java -tydperk. Daar is egter veronderstellings wat sê dat dit selfs vroeër kan wees.
Die 250 miljoen sterk bevolking van Indonesië woon op 17 508 eilande. Die diverse land, in die grootste argipel ter wêreld, huisves honderde verskillende etniese groepe en honderde plaaslike dialekte. Alhoewel Indonesië in 1998 swaar getref is deur 'n ekonomiese en politieke krisis, het Indonesië die meeste ontwikkelingsdoelwitte wat in die millenniumdoelwitte gestel is, bereik en is dit nou goed op dreef om die doelwitte vir volhoubare ontwikkeling in die nasionale ontwikkelingsbeplanning op te neem.
Indonesië verklaar onafhanklikheid in 1945. UNDP werk sedert 1954 in Indonesië deur die VN se tegniese bystandsraad, en 'n standaardooreenkoms oor operasionele hulp tussen die regering van Indonesië en UNDP is in 1969 onderteken.
Indonesië het aansienlike vordering gemaak met volhoubare ontwikkeling. Van 1970 tot 2010 was Indonesië een van die top tien grootste opwaartse bewegers in UNDP se indeks vir menslike ontwikkeling. Tussen 2000 en 2015 het die deel Indonesiërs wat onder die nasionale armoedegrens leef, van 19 persent tot minder as 11 persent gedaal.
Uitdagings
Die land het die afgelope twee dekades aansienlike ekonomiese groei beleef, en sy middelklas groei steeds. Indonesië word nou as laer middelinkomste geklassifiseer, en tussen 2009 en 2013 was die jaarlikse BBP-groei 5,8 persent. Met 'n stygende middelklas wat na verwagting teen 2020 135 miljoen mense sal bereik, word die land uitgedaag met 'n toenemende ongelykheid.
Indonesië het meer as 28 miljoen mense wat nog steeds onder die nasionale armoedegrens leef en baie meer het nie toegang tot basiese sosiale dienste nie. In Papoea en Wes -Papoea is die armoedekoers twee keer die nasionale gemiddelde. Tussen 2002 en 2013 het die inkomstegelykheid met 24 persent toegeneem. Groot dele van die bevolking het nie toegang tot basiese dienste nie, met 68 persent - hoofsaaklik in stedelike sentrums - toegang tot veilige drinkwater en 61 persent tot sanitasie. Vroue het steeds laer toegang tot onderwys, werk en dienste.
Langtermynontwikkeling in Indonesië word in gevaar gestel deur agteruitgang van die omgewing en klimaatsverandering. 'N Groot deel van die land se ekonomiese groei word aangedryf deur die ontginning van natuurlike hulpbronne ten koste van die omgewing. Indonesië is ook een van die grootste kweekhuisgasse ter wêreld en die ontbossingskoers is een van die hoogste ter wêreld.
Die uitdaging is dus vir Indonesië om die nodige groei te genereer om armoede en ongelykheid te bekamp, en terselfdertyd sy natuurlike hulpbronne en ontwikkelingsvooruitsigte op lang termyn te beskerm.
Indonesië is steeds 'n stygende mag, beide in die Association of Southeast Asian Nations (ASEAN) en die G20, en het die grootste ekonomie van Suidoos -Asië, met 'n bruto binnelandse produk van $ 861,9 miljard in 2015.
Die vierde mees bevolkte land ter wêreld is nou die 16de grootste ekonomie, en na verwagting sal dit teen 2025 een van die tien grootste in die wêreld wees.
Indonesië se waarde vir menslike ontwikkeling -indeks vir 2015 van 0.689 verteenwoordig 'n merkwaardige vooruitgang van 0.474 in 1980, wat aansienlike verbeterings in lewensverwagting, toegang tot onderwys en inkomste weerspieël.
Indonesië is versprei oor 'n argipel van duisende eilande, maar niemand kan regtig saamstem oor hoeveel daar is nie. Sommige eilande verskyn slegs by eb, en verskillende opmetingstegnieke lewer verskillende tellings op.
Die Indonesiese regering eis 17 504 eilande, maar 'n driejarige opname deur Indonesië het slegs 13 466 eilande gevind. Die CIA meen dat Indonesië 17 508 eilande het - dit is laer as die geraamde 18 307 eilande wat in 2002 deur die National Institute of Aeronautics and Space getel is.
Van die beraamde 8 844 eilande wat genoem is, word slegs ongeveer 922 permanent gevestig.
Die segregasie en eilandisolasie het kultuur in die hele land minder homogeen gemaak. As reisiger kan u van eiland verander en 'n betreklik nuwe ervaring beleef met elkeen verskillende dialekte, gebruike en spesiale kosse.
4. Jakarta in New Orde
Die spesiale hoofstad van Jakarta (DKI Jakarta), is die stad se hoofstad van die Republiek van Indonesië. Dan is Jakarta die enigste stad in Indonesië met die gelyke status van die provinsie. Jakarta is aan die noordwestelike kus van die eiland Java geleë. Dit was eens bekend as:
- Sunda Kelapa (voor 1527)
- Wit roos (1527-1619)
- Batavia / Batauia, of Jaccatra (1619-1942)
- Jakarta Tokubetsu Shi (1942-1945)
- Djakarta (1945-1972).
Internasionaal het Jakarta ook byname soos J-Town of die meer gewilde The Big Durian, omdat dit in vergelyking met stede soos New York (Big Apple) in Indonesië beskou word.
Jakarta het 'n breedte van ongeveer 664,32 km², met 'n bevolking van 10 385 795 inwoners op grond van die sensus van 2011. Die metropolitaanse gebied van Jakarta (Jabodetabek) het ongeveer 28 miljoen mense, dit is die grootste metropool in Suidoos -Asië of die tweede ter wêreld.
As 'n sentrale middelpunt van die sakekantoor, politieke sentrums en kultuurikoon, is Jakarta 'n basis vir die vele hoofkantore van staatsbeheerde korporasies, private ondernemings en buitelandse hooggeplaastes. Dit is ook gehuisves in die sentrale gebou van die regeringsinstellings en die kantoor van die sekretariaat van ASEAN. Jakarta word bedien deur twee lughawens, naamlik Soekarno-Hatta en Halim Perdanakusuma lughawe, asook drie seehawe in Tanjung Priok, Sunda Kelapa en Ancol.
WAT het die ERUPSIE veroorsaak?
Soos alle vulkaniese uitbarstings, kan Krakatoa ook herlei word na die beweging van die tektoniese plate waaruit die aardkors bestaan, wat voortdurend teen mekaar beweeg oor die dik vloeistoflaag, of mantel, daaronder.
Indonesië is geleë in die hart van 'n sogenaamde subduksiesone, waar die Indo-Australiese plaat met 'n deel van die Asiatiese plaat (Sumatra) bots terwyl dit noordwaarts beweeg.
As 'n swaarder oseaanplaat gly die Indo-Australiese onder die ligter, dikker kontinentale plaat (Sumatra), en die rots en ander materiale wat daarmee gly, word warm as dit onder die aardoppervlak duik. Gesmelte rots (of magma) van onder af storm opwaarts deur hierdie kanaal en vorm 'n vulkaan.
In 1883 het elk van die drie verskillende pieke van Krakatoa gedien as 'n uitgangsroete vir die enorme magmakamer diep daaronder. Analise dui daarop dat puin tydens 'n vroeëre uitbarsting die nek van Perboewatan verstop het en dat druk daarna onder die verstopping opgebou het.
Nadat die aanvanklike ontploffing die magmakamer gesplit het en die vulkaan begin ineenstort het, kom seewater in aanraking met die warm lawa, wat 'n kussing van plofbare warm stoom veroorsaak wat die lawastrome tot 25 myl met 'n snelheid van tot 62 km / h gedra het.
U mening oor die Indonesiese regering se COVID-19-strategieë (PEN, PSBB/PPKM, entstowwe)?
Stem moontlik: 07 Maart 2021 07:17 - 31 Desember 2021 00:00
Jou stem
Die toenemende Nederlandse oorheersing oor Java het nie sonder weerstand gekom nie. Toe die Nederlandse koloniale owerheid besluit het om 'n pad te bou op die grond van prins Diponegoro (wat aangestel is as die voog van die troon van Yogyakarta na die skielike dood van sy halfbroer), het hy in opstand gekom, ondersteun deur 'n meerderheid van die Javaanse bevolking in Sentraal Java en verander dit in 'n jihad oorlog. Hierdie oorlog duur van 1825 tot 1830 en lei tot die dood van ongeveer 215,000 mense, meestal aan Javaanse kant. Toe die Java -oorlog egter verby was - en prins Diponegoro gevang het - was die Nederlanders meer oorheersend op Java as ooit tevore.
Die verbouingstelsel op Java
Mededingende Britse handelaars, die Napoleontiese oorloë in Europa en die Java -oorlog het 'n groot finansiële las op die begroting van die Nederlandse koninkryk ingehou. Daar is besluit dat Java 'n belangrike bron van inkomste vir die Nederlanders sou word en daarom het goewerneur-generaal Van den Bosch in 1830 die era van die 'verbouingsisteem' ingelui. Hierdie stelsel beteken 'n Nederlandse monopolie op die verbouing van uitvoergewasse op Java .
Boonop was dit die Nederlanders wat besluit het watter gewasse (en in watter hoeveelheid) deur die Javaanse kleinboere gelewer moes word. Oor die algemeen het dit beteken dat Javaanse kleinboere 'n vyfde van hul oeste aan die Nederlanders moes oorhandig. In ruil daarvoor het die boere 'n willekeurige vaste vergoeding in kontant ontvang, wat basies geen verband hou met die waarde van die gewas op die wêreldmark nie. Die Nederlandse en Javaanse amptenare het 'n bonus gekry toe hul verblyf meer gewasse gelewer het as by vorige geleenthede, wat gevolglike ingryping en onderdrukking stimuleer. Bo en behalwe hierdie verpligte verbouing van gewasse en tradisionele dienswerk, geld Raffles se grondbelasting ook nog! Die verbouingstelsel was 'n finansiële sukses. Tussen 1832 en 1852 is ongeveer 19 persent van die totale Nederlandse staatsinkomste uit die Javaanse kolonie gegenereer. Tussen 1860 en 1866 bereik hierdie syfer ongeveer 33 persent.
Aanvanklik is die teeltstelsel nie slegs deur die Nederlandse owerhede oorheers nie. Javaanse kraghouers en private Europese sowel as Chinese entrepreneurs het ook hierby aangesluit. Na 1850 - toe die verbouingstelsel geherorganiseer is - het die Nederlandse koloniale staat egter die dominante speler geword. Maar hierdie herorganisasies het ook deure oopgemaak vir private partye om Java te begin ontgin. 'N Privatiseringsproses het begin waarin die koloniale staat geleidelik uitvoerproduksie aan Westerse entrepreneurs oorgedra het.
Die liberale tydperk van koloniale Indonesië
Meer en meer stemme is in Nederland gehoor wat die verbouingstelsel verwerp en 'n meer liberale benadering vir buitelandse ondernemings ondersteun. Hierdie verwerping van die verbouingstelsel was vir menslike sowel as vir ekonomiese motiewe. Omstreeks 1870 het Nederlandse liberale hul stryd in die Nederlandse parlement gewen en sommige van die kenmerkende kenmerke van die verbouingstelsel suksesvol uitgeskakel, soos die verbouingspersentasies en die verpligte gebruik van grond en arbeid vir uitvoergewasse.
Hierdie liberale het die weg gebaan vir die bekendstelling van 'n nuwe tydperk in die Indonesiese geskiedenis, bekend as die Liberale Tydperk (ongeveer 1870 tot 1900). Hierdie tydperk word gekenmerk deur 'n groot invloed van privaat kapitalisme op die koloniale beleid in Nederlands -Indië. Die koloniale staat speel nou min of meer die rol van toesighouer in die betrekkinge tussen Westerse ondernemings en die landelike Javaanse bevolking. Maar - alhoewel liberale beweer het dat die voordele van ekonomiese groei op die plaaslike vlak sou val, was Javaanse boere wat honger ly, hongersnood en epidemies net so algemeen in die liberale tydperk as onder die verbouingstelsel.
Die 19de eeu staan ook bekend as die eeu waarin die Nederlanders aansienlike geografiese uitbreiding in die argipel gemaak het. Aangedryf deur die New Imperialism-mentaliteit, het Europese nasies meegeding om kolonies buite die Europese vasteland om ekonomiese motiewe en status. Een belangrike motief vir die Nederlanders om sy gebied in die argipel uit te brei - afgesien van finansiële voordeel - was om te verhoed dat ander Europese lande dele van hierdie streek inneem. Die bekendste en langste geveg gedurende hierdie tydperk van Nederlandse uitbreiding was die Aceh -oorlog wat in 1873 begin het en tot 1913 geduur het, wat meer as 100 000 mense tot die dood gelei het. Die Nederlanders sou egter nooit volle beheer oor Aceh hê nie. Maar die politieke integrasie van Java en die Buiteneilande in 'n enkele koloniale regering was grootliks bereik aan die begin van die 20ste eeu.
Die etiese beleid en Indonesiese nasionalisme
Toe die grenslyne van Nederlands-Indië die vorm begin aanneem van die huidige Indonesië, het die Nederlandse koningin Wilhelmina in haar jaarlikse toespraak in 1901 'n aankondiging gemaak waarin sy inlig dat 'n nuwe beleid, die etiese beleid, van stapel gestuur sal word. Die etiese beleid (erken dat die Nederlanders 'n ereskuld teenoor die Indonesiërs het) was daarop gemik om die lewenstandaard van die inheemse bevolking te verhoog. Die manier om dit te bewerkstellig, was direkte staatsinmenging in die (ekonomiese) lewe, bevorder onder die slagspreuk, onderrig en emigrasie. Hierdie nuwe benadering sou egter nie 'n wesenlike sukses wees om die lewenspeil van Indonesiërs te verhoog nie.
Hierdie Nederlandse etiese beleid impliseer een diepgaande en verreikende newe-effek. Die opvoedkundige komponent daarvan het aansienlik bygedra tot die ontwaking van Pan-Indonesiese nasionalisme deur die Indonesiërs die intellektuele gereedskap te gee om hul besware teen koloniale bewind te organiseer en te verwoord. Die etiese beleid het 'n klein Indonesiese elite voorsien van Westerse politieke idees oor vryheid en demokrasie. Die inheemse bevolking van die argipel het vir die eerste keer 'n nasionale bewussyn begin ontwikkel as 'Indonesiërs'.
In 1908 stig studente in Batavia die vereniging Budi Utomo, die eerste inheemse politieke samelewing. Hierdie gebeurtenis word dikwels beskou as die geboorte van Indonesiese nasionalisme. Dit het 'n politieke tradisie gevestig waarin samewerking tussen die jong Indonesiese elite en die Nederlandse koloniale owerhede na verwagting tot 'n mate van onafhanklikheid sou lei.
Die volgende hoofstuk in die ontwikkeling van Indonesiese nasionalisme was die stigting van die eerste massa-gebaseerde politieke party, die Sarekat Islam (Islamitiese Unie) in 1911. Aanvanklik is dit gestig om die inheemse entrepreneurs te ondersteun teen die oorheersende Chinese in die plaaslike ekonomie, maar dit het sy omvang uitgebrei en 'n gewilde politieke bewussyn met ondermynende neigings ontwikkel.
Ander belangrike bewegings wat gelei het tot die ontplooiing van inheemse politieke denke in Nederlands-Indië, was die Muhammadiyah, 'n Islamitiese reformistiese sosio-godsdienstige beweging wat in 1912 gestig is en die Indonesiese Vereniging van Sosiaal-Demokrate, 'n kommunistiese beweging wat in 1914 gestig is en wat Marxistiese idees versprei het deur die Nederlandse Indië. Interne onenigheid in laasgenoemde sou later lei tot die stigting van die Indonesiese Kommunistiese Party (PKI) in 1920.
Aanvanklik het die Nederlandse koloniale owerhede die oprigting van inheemse politieke bewegings toegelaat, maar toe Indonesiese ideologieë in die 1920's radikaliseer (soos gesien in die kommunistiese opstande in Wes -Java en Wes -Sumatra in 1926 en 1927) verander die Nederlandse owerheid van koers. 'N Relatiewe verdraagsame regime is vervang met 'n onderdrukkende regime waarin elke vermeende daad van ondermynende gedrag onderdruk is. Hierdie onderdrukkende regime het die situasie eintlik net vererger deur die hele Indonesiese nasionalistiese beweging te radikaliseer. 'N Deel van hierdie nasionaliste het die Indonesiese Nasionalistiese Party gestig (Partai Nasional Indonesia, afgekort PNI) in 1927 as 'n reaksie op die onderdrukkende regime. Die doel daarvan was volledige onafhanklikheid vir Indonesië.
'N Ander belangrike geleentheid vir die Indonesiese nasionalisme was die verklaring van die Jeugbelofte in 1928. Op hierdie kongres van jeugorganisasies is drie ideale verkondig, naamlik: een moederland, een nasie en een taal. Die hoofdoel van hierdie kongres was om 'n gevoel van eenheid tussen die jong Indonesiërs te stimuleer. Op hierdie kongres die toekomstige volkslied (Indonesië Raya) gespeel is en die toekomstige nasionale vlag (merah-putih) vir die eerste keer vertoon is. Die koloniale owerhede het gereageer met 'n ander onderdrukking. Jong nasionale leiers, soos Soekarno (wat in 1945 die eerste president van Indonesië sou word) en Mohammad Hatta (Indonesië se eerste vise -president) is gearresteer en verban.
Japannese inval in die Nederlandse Indië
Die Nederlanders was magtig genoeg om Indonesiese nasionalisme hok te slaan deur sy leiers te arresteer en die nasionalistiese organisasies te onderdruk. Maar hulle kon nooit die nasionalistiese sentiment onder die Indonesiese volk uitskakel nie. Die Indonesiërs, aan die ander kant, het nie die mag gehad om die koloniale heersers te bestry nie en het dus hulp van buite nodig gehad om die koloniale stelsel uit te skakel.
In Maart 1942 het die Japannese, aangevuur deur hul begeerte na olie, sulke hulp verleen deur die Nederlandse Indië te beset. Alhoewel die Indonesiërs aanvanklik as bevryders verwelkom is, sou die Indonesiërs binnekort die swaarkry van die Japannese heerskappy ondervind: skaarste aan voedsel, klere en medisyne sowel as dwangarbeid onder moeilike omstandighede. Die gebrek aan voedsel word hoofsaaklik veroorsaak deur administratiewe onbevoegdheid, wat Java in 'n eiland van honger verander het. Indonesiërs wat as dwangarbeiders werk (genoem romusha) gestasioneer is om aan arbeidsintensiewe bouprojekte op Java te werk.
Toe die Japannese oorneem, is Nederlandse amptenare in interneringskampe gegooi en deur Indonesiërs vervang om regeringstake te verrig. Die Japannese het baie jong Indonesiërs opgevoed, opgelei en gewapen en hul nasionalistiese leiers 'n politieke stem gegee. Dit het die nasionaliste in staat gestel om voor te berei op 'n toekomstige onafhanklike Indonesiese nasie. In die laaste maande voor Japan se oorgawe, wat die Tweede Wêreldoorlog effektief beëindig het, het die Japannese die Indonesiese nasionalistiese beweging ten volle ondersteun. Politieke, ekonomiese en sosiale ontmanteling van die Nederlandse koloniale staat het beteken dat 'n nuwe era op die punt was. Op 17 Augustus 1945 verklaar Soekarno en Hatta die onafhanklikheid van Indonesië, agt dae na die atoombomaanval in Nagasaki en twee dae nadat Japan die oorlog verloor het.
Verskillende persepsies van die koloniale tydperk van Indonesië
Daar bestaan basies drie "geskiedenis", of meer akkuraat, drie weergawes van die koloniale tydperk van Indonesië:
1) Indonesiese weergawe
2) Nederlandse weergawe
3) Akademiese weergawe
Dit moet egter beklemtoon word dat daar in elk van hierdie drie groepe - Indonesiërs, Nederlanders en akademici (in hierdie geval hoofsaaklik historici) - baie variëteite bestaan. Maar ons kan drie breë weergawes onderskei.
Wat die Indonesiese en Nederlandse weergawes van die akademiese weergawe skei, is duidelik: die Indonesiese en Nederlandse weergawes word gekleur deur spesifieke sentimente en/of politieke belange, terwyl die akademiese weergawe daarop gemik is om 'n objektiewe en akkurate weergawe te lewer, nie gebaseer op sentimente nie, maar op bewyse (bronne). Die leser wonder nou moontlik watter weergawe hy/sy nou net gelees het? Die oorsig van die koloniale tydperk van Indonesië wat hierbo aangebied word, is 'n opsomming van die akademiese weergawe. Dit is egter interessant om inligting te verskaf oor die Indonesiese en Nederlandse weergawes. Met hierdie weergawes bedoel ons die algemene konsensus en standpunte wat deur die mense gedeel word (dit sluit die gewone mense in, maar ook regeringsamptenare en diegene wat die geskiedenisboeke vir die jonger geslagte, ens.) In elke nasie geskryf het.
Dit is duidelik dat die Indonesiese en Nederlandse weergawes baie gemeen het. Weens die betrokkenheid van beide partye in hierdie koloniale geskiedenis bestaan daar egter 'n paar verskille wat toegeskryf kan word aan sentimente en politieke belange.
Indonesiese persepsies
As u byvoorbeeld met 'n Indonesiese individu praat oor die koloniale tydperk (of die individu hoogs opgeleide of onopgevoede is), sal hy/sy sê dat Indonesië drie en 'n half eeue lank deur die Nederlanders gekoloniseer is. Wat is fout met hierdie stelling? In die eerste plek veronderstel dit dat Indonesië reeds in die laat 1500's of vroeë 1600's 'n verenigde land was. In werklikheid was die land wat ons nou as Indonesië ken, 'n lappie van onafhanklike inheemse koninkryke wat nie 'n gevoel van broederskap of nasionalistiese sentiment of 'n ander gevoel van eenheid het nie. Oorloë tussen hierdie koninkryke - hetsy inter- of intra -eiland - was die reël eerder as die uitsondering.
Tweedens is die hele gebied wat ons nou as Indonesië ken, nie ongeveer dieselfde tyd deur die Nederlanders verower nie en toe 3,5 eeue lank in besit geneem. Inteendeel, dit het eeue geleidelike politieke uitbreiding geneem voordat die streek onder Nederlandse beheer was (en in verskeie dele was die Nederlandse beheer baie oppervlakkig, soos Aceh). Trouens, eers rondom die dertigerjare besit die Nederlanders min of meer die hele gebied wat ons nou as Indonesië ken. Sommige dele is inderdaad 3,5 eeue lank gekoloniseer (byvoorbeeld Batavia/Jakarta en dele van die Molukken), ander dele is ongeveer twee eeue lank deur die Nederlanders oorheers (soos die grootste deel van Java), maar die meeste ander dele van hierdie groot argipel is geleidelik verower in die loop van die 19de en vroeë 20ste eeu, en in baie streke het inboorlinge nooit 'n Nederlander gesien nie.
Waarom bestaan die opvatting dat (die hele) Indonesië drie en 'n halwe eeu deur die Nederlanders gekoloniseer is? Die antwoord is politiek. Soos uit die opsomming hierbo duidelik blyk, is die Indonesiese nasionalisme gedryf deur die besef onder die jong en uiteenlopende mense van die argipel (ongeag hul etniese, kulturele of godsdienstige agtergrond) dat hulle een gemeenskaplike vyand het: die Nederlandse koloniale mag. Hierdie vyand is basies wat die inheemse bevolking van Indonesië verenig het. Dit verklaar ook waarom daar - nadat die vyand in 1949 heeltemal weg was - 'n lang en chaotiese tydperk ontstaan het in die Indonesiese politiek en die samelewing tussen 1949 en 1967. Met die vyand se weg, kom al die onderliggende verskille tussen die mense van Indonesië na die oppervlak. in opstand, oproepe tot separatisme en onmoontlike besluitneming op politieke vlak. Eers toe 'n nuwe outoritêre regime, Suharto's New Order, beheer oorgeneem het, het chaos verdwyn (en weer ten koste van menseregte).
Na onafhanklikheid van die Nederlanders moes die Indonesiese regering die Indonesiese nasie verenig hou. Een slim strategie was om hierdie algemene koloniale geskiedenis van die 3,5 eeu te skep wat deur alle mense in die Indonesiese land gedeel is. As die Indonesiese volk sou besef dat hulle nie dieselfde geskiedenis gehad het nie, sou dit die eenheid van Indonesië in die gedrang bring, veral in die brose 1940's en 1950's.
In die afgelope jaar het daar meer en meer Indonesiërs geword wat bewus is van hierdie kwessie en beweer dat daar sonder die koloniale tydperk - waarskynlik - nie 'n enkele Indonesiese nasie sou ontwikkel het nie, maar meer waarskynlik dat daar verskillende afsonderlike nasiestate sou wees in in ooreenstemming met die verspreiding van die ou inheemse koninkryke en ryke in die argipel.
Nederlandse opvattings
Die Nederlanders het ook baie rede om 'n koloniale geskiedenis uit te beeld wat anders is as die werklikheid. Nederland van die afgelope paar dekades is 'n land wat die belangrikheid van menseregte beklemtoon, en dit stem nie presies ooreen met sy 'ryk' koloniale geskiedenis nie. Daarom word die gewelddadige aard van sy koloniale geskiedenis dikwels nie genoem nie. In plaas daarvan vorm die VOC -tydperk 'n bron van nasionale trots vir die Nederlanders in die wete dat dit, ondanks hierdie klein Europese land, in die 17de eeu (Nederlandse Goue Eeu) die rykste land ter wêreld geword het, nie net wat handel en militêr betref nie, maar ook wat kuns en wetenskap betref.
'N Interessante voorbeeld is toe die voormalige Nederlandse premier Jan Peter Balkenende tydens 'n gesprek met die Nederlandse Huis van Afgevaardigdes in 2006 geïrriteerd geraak het. In reaksie op die pessimistiese sienings van die Huis oor die Nederlandse ekonomiese toekoms, het Balkenende gesê: "laat ons optimisties wees, laat ons positief zijn weer die VOC -mentaliteit, wat oor die grense heen kyk. " Dit is 'n voorbeeld van selektiewe geheue wat die gevoel van trots wat uit die VOC -tydperk voortspruit, aandui. Dit is redelik om te noem dat hierdie verklaring van Balkenende in Nederland kritiek ondervind het.
Aan die ander kant is daar baie voorbeelde wat illustreer dat die Nederlanders in werklikheid bewus is van die gewelddadige geskiedenis (insluitend slawerny) wat die sleutel was om Nederland in een van die mees gevorderde nasies ter wêreld te maak. Byvoorbeeld, standbeelde in Nederland wat mense uit die VOC -periode en die koloniale tydperk onder leiding van die regering verheerlik - soos Jan Pieterszoon Coen en J.B. van Heutsz - is óf verwyder óf word deur die plaaslike Nederlandse bevolking gekritiseer.
'N Ander interessante saak is die verskoning wat die Nederlandse ambassadeur in Indonesië, Tjeerd de Zwaan, in 2013 gemaak het. Hy het om verskoning gevra vir die "buitensporigheid wat die Nederlandse magte begaan het" tussen 1945 en 1949, die eerste algemene verskoning ooit. Die Nederlandse regering het egter nooit om verskoning gevra vir alle gewelddadige gebeure wat voor 1945 plaasgevind het nie! Toe die Nederlandse koning en koningin Willem-Alexander en Maxima Indonesië vroeg in 2020 besoek het, het Willem-Alexander hakkelend om verskoning gevra vir die geweld in die periode 1945-1949.
Dit het baie dekades geneem voordat sulke verskonings gemaak is (en dit dek eers die tydperk na 1945). Daar word aanvaar dat Nederlandse amptenare nie om verskoning wil vra nie, omdat dit die Nederlandse veterane (wat hul lewens in Indonesië in gevaar gestel het in die naam van hul land) en die familielede van die soldate wat in die tydperk '45 -'49 gesterf het, kan beledig terwyl waarskynlik het die vrees vir die finansiële gevolge van 'n verskoning ook 'n rol gespeel.
Ten slotte, blyk dit dat beide Indonesiese en Nederlandse persepsies stadig in die rigting van die akademiese weergawe beweeg, omdat hoë emosies (hetsy wrok of trots) geleidelik afneem namate die tyd aanstap, terwyl die binnelandse politieke situasie van Indonesië stabiel is en daarom minder nodig is om een te skep algemene geskiedenis in die argipel.
Verwante artikels
Toe Jode burka's dra: Die uitstalling toon die 19de eeuse Joodse mode
'N Deurgang na die Cochin -kombuis van Indië lei deur 'n moshav in die middel van Israel
Die baanbreker -hajj -verslaggewer is (letterlik) besig om 'n pad na vrede in die Midde -Ooste te bepaal
Die eienaar van die gebou, Rudi C. (56), is 'n Joodse bekeerling van die Oeigoerse Christelike etnisiteit wat die Joodse gemeenskap ruimte gebied het om te bid en saam te kom. 'Ons het hierdie houtverdeler in Indonesië gemaak, maar die plaaslike vakmanne kon nie verstaan dat hierdie ontwerp eintlik die ontwerp was van die Magen David [Davidster]. Dit het vir hulle soos 'n gewone ster gelyk, so dit was nie 'n probleem nie, 'verduidelik Rudi. (Net soos ander lede van die gemeenskap wat hier ondervra is, is Rudi C. se volle naam op sy versoek weerhou.)
'N Dowwe, kronkelende trap lei na die hok met 'n mezuzah by die deur. 'N Ruim woonstel is omskep in 'n gebedskamer en beskik oor twee groot menorahs van vlekvrye staal wat die gemeenskap by 'n plaaslike vervaardiger in Indonesië bestel het. The holy ark and lectern were made in Java, with a blue parochet from Israel.
In a corner near the entrance is a wooden and silver tzedakah box that was also made in Java. According to the rabbi, the Torah in this shul had previously belonged to a synagogue in Pennsylvania but was originally sourced from Israel. Cabinets in the room are lined with prayer books that, like everything else, has been collected from around the world — including Brooklyn, Perth, Vietnam and Singapore.
Despite the secrecy surrounding this building, it is not Indonesia’s only synagogue. In 2003, Shaar Hashamayim was built in Tondano City, North Sulawesi — making it the country’s only purpose-built shul. That community numbers some 20 people, but they were reluctant to draw attention to themselves and declined to be interviewed for this article, citing tensions over Indonesia’s general election this week.
Each time the Israel-Palestine conflict flares up, the Jewish community of Indonesia worries the conflict will be used by radicals and politicians to stir discontent against the local community. In 2009, for example, the synagogue in Surabaya was closed after riots following fighting in Gaza.
‘Super-careful’
At 9:30 A.M., members of the community start filling up the room, placing their shoes in one corner and placing kippas on their heads only once the shul doors are firmly closed. Rudi’s wife, Riya, 36, brought her daughter, Sharon, 13, and son, Refael, 4, along for Shabbat prayers. “I don’t let my son wear the kippa outside and he tells his friends at school he is Christian. It’s not safe,” says Riya in Bahasa Indonesia, the official language of the country. She converted to Judaism along with her husband in 2012.
The members of the community say the suburb where the shul is located is a hotbed for Islamic extremism within the Jakarta metropolitan area, and that the social and political situation could become dangerous for the community at any time.
Riya specifically reiterates her request to not make the shul’s location public. “They’ll come and destroy everything, and wreak havoc here,” she warns. Her husband’s workplace is in the same building and she is concerned for his safety, she says.
“Our Jewish faith is not for public consumption. It’s not because we are scared, but we have to be super-careful because three out of every 10 Muslim men are radicalized,” says the rabbi, noting that radical evangelicals have also harassed the community.
Indonesia is home to the world’s largest Muslim population and although specific data about the number of radicals is not known, it has battled extremist activity since its independence from the Netherlands 70 years ago.
A few members of Indonesia’s Jewish community are converts, while others are descendants of Dutch Jews who had married local Indonesians and have recently returned to the faith.
In her research into the community while studying for her doctorate at the University of Haifa, Dr. Ayala Klemperer-Markman traced the arrival of Jews in the region to the 17th century, when they arrived as clerks and traders as part of the Dutch East India Company. “The first written report on Jews in Indonesia, familiar to us today, was written by Jacob Halevy Saphir (1822–1886), who was sent as a rabbinical emissary from Jerusalem and arrived in the archipelago in 1861,” Klemperer-Markman wrote.
“In his book, Saphir reports the existence of approximately 20 ‘Ashkenazi’ Jewish families from Holland in Batavia [today Jakarta], in Surabaya and in Semarang, but expresses his concern for their future since they do not conduct Jewish traditions and many are married to non-Jewish women,” Klemperer-Markman added.
Congregants praying at the monthly Shabbat service in the suburb of Jakarta Neha Banka
The Holocaust led other European Jews to seek refuge in Indonesia. However, during the Japanese occupation of the islands in 1942, the Jews were forced into internment camps. Prof. Rotem Kowner, a professor of Japanese history at the University of Haifa, notes that German pressure on the Japanese government during World War II forced the Jewish population into interment, which was then amplified due to “anti-Semitic tendencies among the local population and anti-Semitic tendencies among certain Japanese groups that served as part of the occupying forces in Indonesia.”
“You must understand the history behind this hostility” toward Jews, says Meijer Verbrugge. “We are all Dutch descendants. People call us bastards because our grandfathers occupied Indonesia. So we face two kinds of problem: One is our Dutch heritage the other is the anti-Jewish sentiment. ‘You are Jewish, you are Dutch, you are the son of a bastard,’ they say. There is one solution to all our problems [according to the assailants]: convert to Islam.”
Driving on Shabbat
A few years before and after Indonesia’s declaration of independence in 1945 (which was finally recognized by the Dutch four years later), most of its Jewish population emigrated to Australia and the United States, with others going to Israel. “In Israel, most are now organized in the Tempo Dulu Foundation that was established by Suzy Lehrer in the 1990s,” says Meijer Verbrugge, rushing around the room in his prayer shawl, making last-minute arrangements before prayers are scheduled to start.
Although electronics aren’t permitted during Shabbat, the rabbi places his phone on the lectern and around 50 people from across the Indonesian archipelago and East Timor join the service through a video conferencing app.
“In Judaism, we are allowed to pick the rules for humanity. So I can break the rule of no electronics on Shabbat but help as many people pray as I can,” he explains. Members of the community drive to shul to gather for prayers, as this is the only way they can gather as a community in Indonesia. Meijer Verbrugge is unapologetic about breaking the transportation rule. “Maybe you can [honor] that in Israel, but you can’t do that in Indonesia. I am telling [the community] not to be afraid to think differently,” he says.
With prayers about to start, community members gather in the room and the men put on their prayer shawls. The congregants open their copies of the siddur, which have been translated from Hebrew to Bahasa Indonesia by the United Indonesia Jewish Community (established in 2010).
After prayers, the community gathers for a kosher Indonesian meal. A few years ago, the community asked Rabbi David Kunin from the Jewish Community of Japan to provide guidance regarding the laws of kashrut. While a few upscale supermarkets in Jakarta sell kosher-certified products imported from Australia and other countries, there are few shops where the community can conveniently buy kosher products.
Like other Diaspora communities, the Jewish community of Indonesia has incorporated local food culture into its religious practices. Over a meal of kosher-certified nasi uduk (a local dish of steamed rice in coconut milk), 40-year-old Enik H., a real estate agent who divides her time between Thailand and Indonesia, talks about the challenges she has faced converting to Judaism. Enik is Muslim, but is converting to Orthodox Judaism under the supervision of Meijer Verbrugge. (Like other members of the community interviewed, Enik’s full name has been withheld at her request.)
“My boyfriend is an Orthodox Jew from New York and he wants me to convert to Orthodox Judaism,” laughs Enik. Adds Meijer Verbrugge: “I told her that I support her decision, but it will be a very long process. She has been here [in the community] for one and a half years.”
Enik explains that when she prays every Shabbat, “I pray softly because my mother is Muslim. Sometimes she’ll find me praying and ask what I’m doing. She knows that every Shabbat I [light] the candle and cook for myself.”
Her mother knows about her Jewish boyfriend, but she doesn’t know Enik is in the process of converting. “Every Shabbat she finds me baking challah. Sometimes people will come to our home and ask if they can eat the challah. My mother doesn’t understand what the rituals are and says ‘No, no, this is for sacrifice and prayers!’” adds Enik, explaining that her mother thinks the challah is used for sacrifice purposes, common in Javanese folk religious tradition. “I think my mother accepts it, but she doesn’t really know what I’m doing. She’ll ask, ‘What is this Jewish?’”
The American parents of Enik’s boyfriend don’t have a problem with her converting to Orthodox Judaism, she says. “They ask me, ‘Are you sure you want to become Jewish?’ I’ve come to this conclusion regarding my Orthodox Jewish boyfriend: That I might not marry him, but I’ll marry another Jewish man.”
Two major challenges
Interfaith marriage between Muslims and Jews is not uncommon in Indonesia due to the historical presence of both religions in the country. Meijer Verbrugge’s father, for instance, was a Muslim who fell in love with the rabbi’s Dutch Jewish mother. But that was before the 1990s, when Indonesians could hold civil marriages without the need for a religious certificate. “My parents didn’t get married in a mosque or synagogue,” relates Meijer Verbrugge. “They went to the civil office. In the 1990s, the government started requiring religious certificates along with the marriage certificate when people wanted to get married.
“Now we face two major issues: civil marriage certificates and building permits. Every building needs a permit. But if you build something, they’ll ask what it is called — so what if we want to build a synagogue?” the rabbi adds, leaving his own question unanswered.
Meijer Verbrugge explains that the community members try to practice their faith circumventing government laws and impositions in whatever way they can.
Burying the dead is another major challenge since the community doesn’t have a separate cemetery in Indonesia. “Our community had two Russian Jews, and a few years before their death they discussed that they wanted to be buried in a Catholic cemetery and chose their own spot pointing in the direction of Jerusalem,” Meijer Verbrugge recalls.
The best thing the local community can do, he says, is to not worry about being “mixed” in with other groups in burial grounds. The only concessions they are allowed is to choose the graves’ direction, like the two Russian Jews, and having tombstones that feature a Magen David symbol and a few Hebrew letters.
“We want recognition from the government and society and no persecution of minorities, including Jews. If the existence of the Jewish community is publicly known, we believe there will be persecution,” says Ferriy R., 54, who works as a building manager.
The community is also aware that, sooner or later, its existence in the country will become widely known. But Ferriy says he fears that radical Muslims and fundamentalist evangelicals have complicated the existing challenges of living in Indonesia. “They are not ready to accept diversity. Indonesia has these rules for religion, but the reality is different,” he says.
The community is constantly concerned about sociopolitical developments. “The political situation and ideology can change in a matter of minutes in Indonesia, with the country becoming Sharia and people becoming fanatics. What should I do then? Pray? Read the Torah?” Meijer Verbrugge asks.
Shabbat is nearly over and community members solemnly gather around a table for Havdalah, marking its end. They are aware that several rules of religious observance haven’t been strictly followed. But for this small Jewish community, being able to meet at all in these challenging times takes precedence over all else. For now, they are just doing everything they can to preserve their heritage and faith.
Neha Banka is a freelance journalist based in Kolkata, India, who writes about Asia, women’s rights, religion and culture.
Oorsig
The largest economy in Southeast Asia, Indonesia – a diverse archipelago nation of more than 300 ethnic groups – has charted impressive economic growth since overcoming the Asian financial crisis of the late 1990s.
Today, Indonesia is the world’s fourth most populous nation, the world’s 10th largest economy in terms of purchasing power parity, and a member of the G-20. Furthermore, Indonesia has made enormous gains in poverty reduction, cutting the poverty rate by more than half since 1999, to 9.78% in 2020. Prior to the COVID-19 crisis, Indonesia was able to maintain consistent economic growth, recently qualifying the country to reach upper middle income status.
Indonesia’s economic planning follows a 20-year development plan, spanning from 2005 to 2025. It is segmented into 5-year medium-term plans, called the RPJMN (Rencana Pembangunan Jangka Menengah Nasional) each with different development priorities. The current medium-term development plan – the last phase of the long-term plan – runs from 2020 to 2024. It aims to further strengthen Indonesia’s economy by improving the country’s human capital and competitiveness in the global market.
Considerable development challenges remain in Indonesia. In addition, the global crisis caused by the COVID-19 pandemic brings unprecedented complications for Indonesia to achieve its development goals.
Between March and September 2020, official statistics reported an increase in the national poverty rate from 9.78% to 10.19%, translating into an increase in the number of poor from 26.42 million to 27.55 million, out of a population of 270.2 million – turning back three years of progress in poverty reduction.
Furthermore, although Indonesia was able to reduce the stunting rate to 27.7% in 2019, more remains to be done. Such efforts are critical to ensure Indonesia’s strong and productive human capital. At the moment, according to the World Bank's Human Capital Index, Indonesia's next generation will only be 54% as productive as it could have been with full health and complete education.
To respond to the shock of the COVID -19 pandemic, the government implemented emergency fiscal packages equivalent to 3.8% of GDP (actual spending) in 2020 and to 4.2% of GDP (tentative data as of March 18, 2021) in 2021, to deal with the health impact, provide relief to households and firms, and support the vaccine roll-out, and the recovery. T. The World Bank is supporting the Indonesia’s COVID-19 emergency response, including enhancing social assistance and health care systems, while also strengthening the resilience of the financial sector.
The partnership between Indonesia and the World Bank has evolved over six decades to become one of the Bank’s most significant in terms of lending, knowledge services and implementation support. Since 2004, World Bank support for Indonesia has moved towards supporting a country-led and country-owned policy agenda, consistent with Indonesia’s status as a middle-income country.
In December 2015, after broad consultations with government, civil society, and the private sector, the Board approved the 2016-2020 Country Partnership Framework (CPF) for Indonesia, aligned with the priorities of Indonesia’s medium-term development plan, the RPJMN.
The CPF strategy’s main objective was supporting the government of Indonesia to: eliminate extreme poverty, generate prosperity, and reduce inequality. The strategy was organized around six engagement areas which were supported by two pillars.
2. Sustainable and universal energy access
3. Maritime economy and connectivity
4. Delivery of local services
6. Collecting more and spending better
1. Leveraging the private sector
2. Shared prosperity, equality, and inclusion
Relatedly, as part of the country’s engagement approach, the Systematic Country Diagnostics (SCD) for Indonesia has recently been updated. This document provides the analytical foundation for the upcoming Country Partnership Framework for the 2021 – 2025 period, which is currently being prepared.
Promoting human capital is an important priority for Indonesia. The National Strategy to Accelerate Stunting Prevention – prepared based on advice from the World Bank and supported by the Investing in Nutrition and Early Years (INEY) Program – has reduced the national stunting rate by a record-breaking 3.1 percentage points in its first year by incentivizing a “whole-of-government” approach to bringing nutrition services to millions of pregnant women and children under two across the country.
The World Bank supports the government’s Family Hope Program or Program Keluarga Harapan (PKH), which strives to end the cycle of poverty among the poorest. In addition to cash benefits to incentivize beneficiary families in utilizing maternal and children related health and nutrition services and sending their children to schools, the program also provides family development sessions and learning materials to beneficiary mothers so that they can gain a better understanding of health and nutrition, good parenting practices, child protection, and financial management. The program has assisted families to improve their children’s education and health as shown by several impact evaluations. A recent study shows that the cumulative impact of PKH can reduce stunting by around 9 percentage points, which means that the probability of children aged 0 to 60 months being stunted declines by 23%. On the education outcomes, PKH is able to solve the last-mile enrollment problem for children aged 7-15, by eliminating more than half of nonenrolment. Since 2017, the government has expanded the program significantly in both coverage and benefit levels and in 2020, the program reached 10 million poor and vulnerable families. Most recently, the Bank supported the government’s COVID-19 response to poor households through US$98 million under Additional Financing for Indonesia's Social Assistance Reform Program for top-up of cash transfers to existing PKH beneficiaries under a new temporary emergency scheme.
Promoting human capital is an important priority for Indonesia, and the Bank is helping improve education quality in remote areas. The KIAT Guru pilot empowered communities and ties allowance payment to teachers’ performance. The program was implemented in over 400 schools. The pilot’s impact evaluation and qualitative study found the pilot significantly improved learning outcomes and parental engagements compared to non-pilot schools. The Bank is supporting the Ministry of Education and Culture to sustain the pilot independently. In 2020, the Ministry issued a regulation for affirmative school operational funds for 55,115 remote schools serving remote and disadvantaged communities. The Ministry also adapted the pilot’s digital diagnostic learning assessment for nation-wide utilization.
The World Bank is also supporting the government’s PAMSIMAS program to provide clean water and sanitation services. Active across 33 provinces and almost 23,000 villages, PAMSIMAS is a collaboration between local governments and communities, and widely considered to be the most cost-effective option for scaling up water and sanitation services. Between 2006 and the end of 2018, 17.2 million have benefited from access to improved water facilities, and 15.4 million people with access to basic and improved sanitation.
Transparency plays a crucial role in the administration of good governance. To improve transparency and public participation on state budget spending, with a support from Public Financial Management – Multi Donor Trust Fund, the World Bank has assisted the Ministry of Finance to develop a mobile application that can be accessed by millions of citizens from their smartphones at anytime and anywhere. This mobile application is designed to inform citizens about the central government’s budget and public money being spent for delivering services, including the budget to combat COVID-19 pandemic.
