Tot 1975 was 'Seksuele teistering' die bedreiging sonder naam

Og Vq Pv jG lN lz eV gI MQ wA oY dW MF PO EZ no UR Ri pJ Wh

Reën het in Ithaca, New York, uitgesak, maar die vroue wat op 4 Mei 1975 in die Greater Ithaca -aktiwiteitsentrum ingestroom het, het nie 'n bietjie weer ontstel nie. Honderde vroue pak die beskeie kamer in. Toe begin hulle praat oor hul ervarings wat op die werk gegryp en seksueel uitgebuit word.

Vir die aktivis Lin Farley wat deur joernaliste gedraai is, was die gebeurtenis lewensveranderend. 'Die solidariteit wat vroue vir mekaar gevoel het, was aansteeklik,' het sy later geskryf. 'Hulle hoef nie meer aan hul vriende en familie te verduidelik dat' hy my getref het en nie 'n antwoord sou neem nie, so ek moes ophou. 'Wat hy gedoen het, het 'n naam gehad.

Die deelnemers het gepraat oor professore, restaurantgaste, fabriekswerkers, bestuurders - mans wat hul werkplekke in privaat helle verander het. Hulle het gepraat oor hoe hul base hulle vasgeknyp het, gegryp en hoe hul kollegas andersins gelyk het toe hulle geteister is. Verneder, geïntimideer en geboelie, het baie van hierdie vroue werk verloor toe hulle hul base se seksuele vooruitgang van die hand gewys het. En hulle was keelvol.

Terwyl hulle praat, gebruik hierdie vroue 'n nuwe term: seksuele teistering. Tot 'n paar weke tevore het die term nie eers bestaan ​​nie. Maar danksy Farley en die bewusmakingspogings van die vrouebeweging in die sewentigerjare, sou die nuutgeskepte term nie net vroue help om hul ervarings te laat hoor nie: dit sou die Amerikaanse wet en die lewe op die werkplek verander.

'Werkende vroue neem onmiddellik die frase aan, wat uiteindelik die seksuele dwang wat hulle daagliks ondervind het, vasgevang het,' het sy later geskryf Die New York Times.

In 1974 is Farley - 'n toegewyde feminis wat in 'n radikale lesbiese separatistiese gemeente woon - deur die Cornell -universiteit aangestel om 'n klas oor vroue en werk te gee. Destyds was universiteite regoor die land besig om die ontluikende vrouebeweging in te haal. Cornell was 'n broeikas vir feministiese denke en die eerste universiteit in die VSA om 'n geakkrediteerde kursus in vrouestudies aan te bied. Maar iets was verkeerd op die universiteit, het Farley verneem - dit was ook 'n broeikas vir seksuele teistering.

In 1975 het Carmita Wood, 'n administrateur in die fisiese departement van Cornell, Farley met 'n geheim genader: Haar baas, Boyce McDaniel, 'n gevierde fisikus, het haar al jare lank geteister. Sy het Farley vertel oor hoe McDaniel haar gesoen en gegryp het, hoe haar geestelike en fisiese gesondheid gely het en hoe sy werkloosheid geweier is nadat sy uiteindelik in wanhoop opgehou het. Wood wou geregtigheid hê, maar daar was geen wetlike definisie vir wat sy gely het nie, en geen term om dit bondig te beskryf nie.

Farley het presies geweet waarvan Wood praat - sy was ook getuie van teistering tydens haar jare in die werkplek. So ook haar studente, wat Farley se klas gebruik het as 'n plek om die seksuele intimidasie wat hulle tydens hul eie werk verduur het, te bespreek. Farley het saam met haar feministiese kollegas Susan Meyer en Karen Sauvigne 'n ontmoeting met Wood en ander gereël. Hulle het 'n dinkskrum gekry oor hoe om na die probleem te verwys. Was dit dwang? Intimidasie? Ten slotte, onthou Farley, het hulle besluit oor “seksuele teistering”.

'Ek het gedink dat ons 'n naam moet hê vir wat hierdie verskynsel is,' het Farleyr later geroep. 'Ons moes almal oor dieselfde ding praat.

Die vroue het nie opgehou om 'n term te bedink nie. Hulle het kragte saamgesnoer en 'n groep genaamd Working Women United saamgestel, wat vroue van verskillende feministiese organisasies bymekaar gebring het en die spreekbeurt op die kampus georganiseer het, wat 275 vroue aangetrek het. Meyer en Sauvigne het 'n ondersoek gedoen wat bevind het dat meer as 75 persent van die respondente geteister is.

Farley, gewapen met 'n nuwe frase om te beskryf wat vroue by die werk deurgemaak het, het haar boodskap oor teistering openbaar gemaak. In Augustus 1975 het sy tydens die verhoor oor vroue in die werkplek voor die Kommissie vir Menseregte van New York gepraat en die eerste geword wat die term in die openbaar gebruik het. Dit is opgetel deur die New York Times in 'n artikel wat die frase in 'n opskrif gebruik het. Die verhaal, wat vertel van die swaarkry wat baie vroue op die werk ondervind het, is wyd herdruk en het 'n nasionale gesprek oor teistering op die werkplek veroorsaak.

Dit het daartoe gelei dat vroue regoor die land 'n vinnige snelskrif het om te bespreek wat met hulle gebeur. Binnekort het die Gelyke Indiensnemingsgeleentheidskommissie riglyne vir regsgedinge oor teistering opgestel, en vroue het hul werkgewers begin dagvaar vir die tasting, kommentaar en intimidasie wat tot onlangs as 'n deel van 'n vrou se werk beskou is. Teen 1977, danksy 'n hele paar belangrike regsgedinge, het die howe bevestig dat vroue hul werkgewers vir teistering kan dagvaar, en vandag word hierdie reg al jare lank gehandhaaf.

Working Women United het nie gehou nie, en Wood se teisterer is nooit vervolg vir sy optrede nie. Maar die ketting van gebeure wat Farley en haar kollegas begin het, het langdurige gevolge gehad vir die wet sowel as die daaglikse lewens van vroue. So, hoe voel Farley oor die term in die huidige era van #metoo en wyd gepubliseerde beskuldigings van teistering?

'Aanvanklik het dit gevoel asof die term die potensiaal het om alles te verander,' skryf sy in die New York Times. “Maar ... die term, wat eens soveel belofte gehad het, is gekoöpteer, ontsmet, van sy mag om te skok, te steur en te galvaniseer ontneem. ”

Deur die jare het Farley ontsteld gekyk hoe die frase 'n standaard deel word van korporatiewe oriënteringsessies, wat bedoel is dat ondernemings hulself moet verdedig teen regsgedinge deur vroulike werknemers.

'Die werkende vroue -rewolusie wat ek ooit voorgestel het, het nie gebeur nie,' het sy onlangs geskryf. Hoewel Farley erken dat die term veranderinge in die werkplek veroorsaak het, voel sy dat dit min gedoen het om die kragdinamika te verander wat teistering laat floreer.

Maar sonder die term "seksuele teistering" en die skerp opsomming van die oortredings wat vroue op die werk ondervind, kan ons nog steeds in 'n tydperk van vuil knyp en seksistiese grappe lewe.

Tot 1975 was 'Seksuele teistering' die bedreiging sonder naam - GESKIEDENIS

Seksuele teistering het verlede jaar sy 42ste verjaardag gehad en dit is die sosiaal -erkende een, dit wil sê.

Geen koek is gesny nie. Geen kerse is geblaas nie. Geen konfetti is in die lug geskiet nie. Slegs twee woorde is uitgespreek.

Honderde mense uit alle nywerhede het opgestaan ​​in die miskien suksesvolste revolusie in die moderne geskiedenis. Die stelsel van afpersing, gedempte waarskuwings en kragmetings is uitgedaag met vaste vuiste, onoorkomelike moed en 'n dawerende bewering dat die tyd verby is.

Tyd was op vir die Hollywood -regisseurs wat seksuele gunste uit stygende kunstenaars gedwing het. Tyd het aangebreek vir die bekroonde nuusankers wat vroue van die tafel af afpers terwyl hulle lof ontvang het vir hul werk op die skerm. Die tyd het aangebreek vir die direkteure wat hul oë toemaak vir seksuele teistering wat deur hul gewaardeerde eweknieë gepleeg is. Die tyd het aangebreek vir diegene in magsposisies wat hul voorreg misbruik het om teenoor hul eweknieë te diskrimineer.

Dit is natuurlik naïef om aan te neem dat die doodsklok van seksuele teistering getref is. Om mee te begin, het die stryd nog nie so lank voortgeduur nie: die term seksuele teistering is eers in 1975 geskep toe Lin Farley, destydse direkteur van die afdeling vir vroue van die program vir mensesake aan die Cornell-universiteit, getuig het oor die mishandeling van vroue op die werkplek in 'n openbare verhoor in die menseregtekommissie in New York. Daar was toe geen aangewese wetlike hulpbronne om seksuele teistering uit te daag nie, en min groepe het baklei vir die nodige regulasies.

Baie het sedertdien verbeter. Maar om die samelewing van seksuele teistering te bevry, is om 'n lys van jarelange, onuitgesproke norme oor geslag en ras uit te daag, en 'n voortdurende stryd wat nie van oornag opgelos sal word nie. En terwyl bewegings soos #MeToo en Time & rsquos Up die land met storm laat waai het, het dieselfde entoesiasme nie na hoëronderwysinstellings oorgedra nie.

Seksuele roofdiere soos die voormalige Regent van die Universiteit van Kalifornië, Norman Pattiz, is toegelaat om in die boonste rakke van leierskap te sit, en dit lyk asof die kantore van die kampus -titel IX weinig doen om professore soos Gabriel Piterberg, 'n voormalige professor in die geskiedenis van die UCLA, wat twee gegradueerdes seksueel geteister het, te behou. studente, weg van die kampus tot jare nadat bewerings teen hulle gemaak is.

Sinies soos dit mag lyk, is hierdie uitkomste verstaanbaar. Universiteite is gebou op magstrukture wat die kultuur van seksuele teistering voortduur. Die beleid wat bedoel is om hierdie magsmisbruik aan te spreek, kan diegene wat geteister is, weerhou om na vore te kom. En die burokrasie is nie maklik om te navigeer nie: geen individuele administrateur bel al die skote nie, wat beteken dat betogers verskeie bewegende dele moet mobiliseer as hulle hoop om verkeerde sake aan te spreek, laat staan ​​nog 'n radikale kultuurverskuiwing.

Maar ons kan nie meer bekostig om nonchalant te wees oor die rompslomp wat ons instellings vir hoër onderwys boei nie. Ons moet 'n stelsel voorstel en koester waar toekomstige geslagte studente nie meer die gruwels van seksuele teistering in die gesig staar nie en waar hulle nie meer verontwaardig die woorde hoef te fluister nie & ldquome vir mekaar.

Ons moet die ambisieuse dog nodige vraag vra: Waarom het ons seksuele teistering in hoër onderwys nog nie uitgeskakel nie?

Krag speel

Seksuele teistering is waarskynlik die mees omstrede misdaad van die 21ste eeu.

Dit is 'n vorm van geslagsdiskriminasie wat bestaan ​​so lank as wat die mensdom bestaan. Dit word geneig om afgeskryf te word as & ldquo -interpersoonlike probleme & rdquo of toegeskryf word aan mense & ldquonot het 'n dik vel, en rdquo ten spyte daarvan dat dit mense en rsquos se vermoëns beïnvloed om hul werk uit te voer en hul lewens te lei.

En soos ander soorte diskriminasie, word dit ook institusioneel stilgemaak.

Die ontelbare #MeToo -verhale is bewys hiervan. Vroue wat seksueel geteister is deur Harvey Weinstein, die nou vervreemde Hollywood -produsentmagnaat, het stilgebly oor hul ervarings uit vrees dat hulle hul loopbane in gevaar stel. Diegene wat seksueel aangerand of geteister is deur Matt Lauer, die voormalige gasheer van die NBC & rsquos & ldquoToday & rdquo -program, het die voorvalle nie onmiddellik by die polisie aangemeld nie uit vrees dat hulle hul werk verloor. Talle lobbyiste en interns by die California State Capitol het nie klagtes ingedien teen wetgewers wat hulle seksueel teister uit vrees vir vergelding nie.

In elk van hierdie gevalle is die verhaal dieselfde: Mense in magsposisies het hul gesag misbruik om hul ondergeskiktes seksueel te dwing of sielkundige trauma te veroorsaak, en het daarna 'n omgewing gekweek waar slagoffers gedwing moes word om stil te bly.

Hierdie stilte is skadelik. Slagoffers van seksuele teistering word gedompel in die idee dat hul ervarings enkelvoudig is en genoodsaak is om aan te pas by die vertelling dat die teistering wat hulle ondervind het bloot onskadelike flirt of 'n misverstand was.

Hierdie kultuur word slegs in universiteite beklemtoon. Hoër onderwys is immers gebou op 'n stelsel van verweefde hiërargieë. Fakulteitsadviseurs beheer grootliks die gradueringstatus van navorsers wat daaronder werk. Bestuurders beheer die indiensneming van kampuspersoneel. En administrateurs hou toesig oor die hele kampusdepartemente.

Die sake spreek vanself. UCLA het in 'n ondersoek in 2012 bevind dat 'n professor in Franse en Fransstudies na bewering meer as 300 gedigte gestuur het waarin hy sy liefde bely aan 'n gegradueerde wat hy aangeraai het. 'N Titel IX -ondersoek uit 2014 het bevind dat 'n musiekdosent aan die Universiteit van Santa Barbara onaangekondig in die kleedkamer vir vroue sou instap terwyl vroue aantrek en seksuele afbrekende opmerkings aan vroulike studente sou lewer indien hulle 'n slegte musiekles sou kry. In 'n ondersoek van 2012 is bevind dat 'n vroulike student in 'n seksuele verhouding met 'n professor in ortopediese chirurgie aan die UC San Francisco School of Medicine gedwing is uit vrees dat haar loopbaan beskadig sou word.

Administratiewe magstrukture word op dieselfde manier misbruik. Byvoorbeeld, die UC Berkeley & rsquos -kantoor vir die voorkoming van teistering en diskriminasie het gevind dat Sujit Choudhry, die voormalige dekaan van die regsskool van die universiteit, sy uitvoerende assistent gesoen en omhels het sonder haar toestemming oor 'n tydperk van meer as sewe maande. haar.

Die kultuur van mense, veral mans, wat hul institusionele mag uitbuit, is onmiskenbaar. Die UC vereis seker dat sy werknemers titel IX -opleiding moet ondergaan in die hoop om beledigende gedrag af te weer, maar die onvermydelike konsentrasie van gesag in hierdie magstrukture dien as 'n teelaarde vir seksuele teistering.

Dit is hoopvol om te dink dat die UC & rsquos -beleid teen seksuele teistering die krag van hierdie kampusinstellings nagaan. Maar om beleid te skryf wat die stelsel van stilte verbreek, vereis dat die UC introspektief moet wees oor watter strukture die kultuur van seksuele teistering voortduur, en dit is iets wat dit nie baie suksesvol gehad het nie.

Patchwork -beleid

Seksuele teistering het tot 1975 geen naam gehad nie. En daar was geen konsekwente manier om dit in die hof te probeer tot 1986. Dit is dus geen verrassing dat dit in 2018 nog geen vervaldatum het nie.

Farley en rsquos gebruik die term & ldquoseksuele teistering & rdquo in haar getuienis uit 1975 het baie Amerikaners vir die eerste keer tot aksie aangespoor teen iets wat eens as 'n norm op die werkplek beskou is. Soos Catharine MacKinnon en ndash, 'n professor in die regsgeleerdheid aan die Universiteit van Michigan, wyd gekrediteer is met die baanbrekerswerk in die wetlike raamwerk vir eise oor seksuele teistering, het vroue dikwels nie voor die middel sewentigerjare by die owerhede gekla oor seksuele teistering nie, want dit was 'n ervaring wat geen naam gehad het nie. letterlik onuitspreeklike daad.

Die debuut van die term 'seksuele teistering' en vroue het gegalvaniseerde vroue om hul behandeling op die werkplek wettig uit te daag. Die howe het 'n toenemende aantal gevalle van seksuele teistering in die daaropvolgende twee dekades gesien, met aanklaers wat staatmaak op wette soos Titel VII van die Burgerregtewet van 1964 en die Wet op Gelyke Indiensnemingsgeleenthede van 1972, wat klousules bevat wat diskriminasie op grond van seks verbied .

Soos verwag, was daar aansienlike terugslag. 'N Hof in Arizona het byvoorbeeld in 1975 beslis dat titel VII -beleid nie gebruik kan word om seksueel georiënteerde mondelinge of fisiese vooruitgang teen werknemers aan te spreek nie, aangesien dit baie lelik sou wees om werkgewers aanspreeklik te hou vir elke so 'n seksuele ontmoeting.

Uiteindelik het federale howe egter die begrippe afgelei van seksuele teistering, ldquoquid pro quo & rdquo, 'n vorm van teistering waarin werknemers tot seksuele gunste gedwing word vir werksvoordele, en 'ldquohostile werksomgewing en seksuele teistering', 'n vorm van diskriminasie waarin individue nie kan optree nie fisies of sielkundig as gevolg van teistering.

Opvoedkundige instellings is in beeld gebring toe 'n distrikshof in 1980 beslis het dat die beskerming teen diskriminasie in titel IX van die wysiging van die onderwyswet van 1972 gelyk is aan dié in titel VII. Stadig maar seker is regulasies oor seksuele wangedrag van hoër onderwys by universiteite geïntegreer.

En dit is ook die punt: Titel IX -beleide is uit die bestaande diskriminasiebeleid geklap om aan institusionele eise te voldoen. Daar was geen groothandelsanalise van seksuele teistering in hoëronderwysinstellings nie en hoe om dit uit te wis.

As gevolg hiervan is die beleid oor seksuele wangedrag van die universiteit meer gefokus op die identifisering en hantering van gevalle van seksuele teistering as op die aanspreek van die kultuur wat die gevalle in die eerste plek genereer.

Die UC & rsquos-beleid oor seksuele geweld en seksuele teistering is byvoorbeeld op laser gefokus op die verhoging van die moontlikhede om seksuele teistering aan te meld en word uiteengesit hoe die universiteit ingediende klagtes moet hanteer. Maar hierdie denkwyse hou nie rekening met die institusionele strukture wat beriggewing in die eerste plek belemmer of die sielkundige en sosiale laste van die aanmelding van seksuele teistering nie.

Die UC het byvoorbeeld sy SVSH -beleid in 2016 gewysig om te vereis dat elke werknemer, behalwe diegene wat as vertroulike hulpbronne aangewys is, 'n titel IX -verteenwoordiger in kennis stel indien hy inligting ontvang dat 'n student seksuele teistering of seksuele geweld ondervind het. Die titel IX -kantoor moet dan die betrokke student kontak en hulle inlig oor universiteitsbronne en hul opsies om 'n verslag oor seksuele wangedrag in te dien.

Alhoewel hierdie beleid bedoel was om die aanmelding van seksuele teistering te verhoog, is die reël om diegene wat teistering ervaar het, te ontmoedig om hul ervarings te deel as hulle nie onmiddellik 'n klag wil indien nie. Studente wat seksueel geteister is, kan daarvan weerhou word om deur hul ervarings met vertroude adviesfigure, soos professore of onderwysassistente, te praat, uit vrees dat die universiteitsbeleid vereis dat hul saak met verskeie partye gedeel word.

Ander SVSH -reëls toon dat die UK nie bereid is om gevalle van seksuele teistering deursigtiger te maak nie. Die vertroulikheidsbeleid van die UC & rsquos bepaal dat dit nie inligting oor ondersoeke en skikkings oor seksuele teistering aan die publiek bekend sal maak nie, tensy dit 'n versoek van die California Public Records Act ontvang. Met ander woorde, totdat organisasies, soos nuusblaaie en CPDA -versoeke lê en hul bevindings bekend maak, wat 'n lang proses is, het diegene wat seksuele teistering ervaar, sowel as die groter kampusgemeenskap, min maniere om die frekwensie van seksuele teistering te ken op UC -kampusse, wat slagoffers kan weerhou om oor hul ervarings na vore te kom.

Die Universiteit stel kanseliers ook in staat om tot drie jaar te wag nadat 'n ondersoek afgehandel is, voordat 'n fakulteitslid wat seksuele teistering gepleeg het, gedissiplineer word, en 'n beleid kan veroorsaak wat 'n teisteraar kan toelaat om die hele ervaring van 'n slagoffer en rsquos -kollege te bly.

Onderwysinstellings het natuurlik baie bewegende dele, en dit is makliker en skynbaar meer prakties om teistering as 'n individualistiese probleem te beskou in teenstelling met 'n sistemiese probleem en dat daar eenvoudig teisterers is, in teenstelling met 'n kultuur van teistering.

Maar universiteite is op 'n belangrike kruising. Administrateurs moet heroorweeg of beleide die kampusgemeenskap beskerm of vergiftig. Met inagneming van die beleide wat bedoel is om slagoffers te help, kan hulle hulle geheel en al ontneem, is die kans goed dat laasgenoemde nie.

In rooi vasgemaak

As ons dink aan hoe universiteite georganiseer is, is ons geneig om op hiërargiese strukture te fokus.

Daar is ook die akademiese leer, met studente wat die onderste punt behaal en TA's op die volgende, gevolg deur fakulteit, afdelingsvoorsitters, dekane en administrateurs. Die personeelladder sit werknemers onderaan, gevolg deur toesighouers, bestuurders en administrateurs.Daar is die administratiewe leer, met administratiewe assistente wat onder visekanseliers of visepresidente sit. En bo alles sit die kanselier of president van die universiteit.

Dit is natuurlik om te verwag dat administratiewe gesag sal toeneem namate die hoër posisie op die institusionele leer is. 'N UCLA Behuisingsbestuurder het byvoorbeeld meer seggenskap en verantwoordelikhede as 'n studentewerker, en die visekanselier van Inligtingstegnologiedienste het meer gesag as enige UCLA IT -werknemer of bestuurder.

Volgens hierdie logika het diegene wat poog om standpunt in te neem teen seksuele teistering by UCLA, bloot 'n eerlike aangesig tot aangesig met kanselier Gene Block nodig om 'n verskuiwing in die kultuur van seksuele teistering aan die universiteit te veroorsaak.

As dit maar net so eenvoudig was.

Terwyl universiteite op piramidale strukture gebou is, word beheermag tussen verskillende liggame verdeel. Niemand het die bevoegdheid om werklike verandering in die stelsel teweeg te bring nie, en gesag word in plaas daarvan gedeel tussen verskeie partye en dit wat 'ldquoshared governance' genoem word. & Rdquo

Met ander woorde, terwyl 'n passievolle gesprek met Block oor seksuele teistering beslis die administrasie se aandag sou trek, sou die apparaat van seksuele teistering van UCLA grootliks onveranderd bly.

En daarin lê die rede waarom seksuele teistering in hoëronderwysinstellings ontstaan: universiteite word deur rompslomp belemmer.

Neem byvoorbeeld die UC & rsquos Titel IX -verslagdoeningsproses. Slagoffers wat die universiteit versoek, neem dissiplinêre stappe teen 'n personeellid wat hulle seksueel geteister het, en kan nie net met die titel IX -kantoor, maar ook met die personeellid en rsquos -afdeling en 'n gehoorbeampte, van binne of buite die universiteit, moet koördineer. As hulle 'n klag indien teen 'n professor wat hulle geteister het, sal hulle uiteindelik in die titel IX -kantoor moet rondjaag, 'n fakulteitskomitee van die akademiese senaat en die kanselier.

In albei gevalle sal diegene wat seksuele teistering in die gesig gestaar het, moontlik deur drie afsonderlike kampusliggame moet navigeer om geregtigheid te soek. Om geregtigheid te soek teen seksuele teisteraars vereis duidelik nie net die regte boom nie, maar die regte stel bome.

Dit is selfs nie eers die heen-en-weer tussen hierdie verskillende kampusdepartemente in ag geneem nie.

Individue wat klagtes indien teen fakulteite wat nie lede van die Akademiese Senaat is nie, ondergaan 'n betrokke proses: hulle moet eers 'n verslag by die titel IX -kantoor indien en wag totdat dit bepaal of 'n ondersoek geregverdig is. Sou die kantoor die ondersoek instel, het dit 60 dae, maar soms langer, afhangende van die aard van die saak, en die bevindinge daarvan aan die kanselier of 'n administratiewe aangewese persoon verskaf. Die vermeende teisteraar en die persoon wat die klagte ingedien het, het dan die kans om skriftelike antwoorde in te dien of met die kanselier of die aangewese persoon te vergader.

Daarna benader die kanselier of hul aangewese persoon die ewekniebeoordelingskomitee, 'n groep fakulteite, en word aangeraai oor hoe om die fakulteitslid te dissiplineer, indien enigsins. Na die aanhoor van die komitee en advies, neem die kanselier of hul aangewese besluit watter stappe gedoen moet word teen die beweerde seksuele teisteraar.

Klagtes teen fakulteite wat lede is van die Akademiese Senaat, gaan deur 'n bykomende ronde aanbevelings by die Akademiese Senaat en die Rsquos Privilege and Tenure Committee voordat die administratiewe besluit geneem word. Dissiplinêre optrede teen die aangestelde fakulteit word nie altyd deur die kanselier arbitreer nie, maar in plaas daarvan aan die UC -president aanbeveel en soms deur die UC -regente gestem.

Dit is maklik om te sien hoe diegene wat seksuele teistering ondervind, afgeskrik kan word deur die apparaat vir seksuele teistering op universiteit, en meer nog, gegewe die beleid vir die aanmelding van gevalle van seksuele teistering, kan die slagoffers self ontmoedig om na vore te kom.

Opvoedkundige instellings is ongetwyfeld versigtig om akademiese vryhede of regte vir die eerste wysiging te beperk deur middel van hul prosedures teen diskriminasie, en die gebruik van talle besluitnemingsliggame verseker 'n oop akademiese omgewing.

Maar die aandrang op veelvuldige beheerliggame kom ten koste van die feit dat slagoffers ontnugter voel deur die universiteit se pogings om seksuele teistering aan te spreek. Sommige daag hierdie institusionele traagheid uit deur die universiteit te dagvaar. Die meeste ander loop egter weg met die merkwaardige, slegte idee dat seksuele teistering 'n onontbeerlike steunpilaar van hoër onderwys is.

Uiteindelik wonder ons of universiteite hulself aangepas het vir die kultuur van seksuele teistering en of hulle slagoffers gedwing het om by institusionele traagheid aan te pas.

Voor Farley & rsquos se getuienis was seksuele teistering 'n malaise wat onder die mat ingevee is. Na haar getuienis was dit steeds 'n malaise wat onder die mat ingevee is. En tot vandag toe is dit steeds 'n malaise wat onder die mat gevee word.

Die land het beslis vordering gemaak. Seksuele teistering is nie meer taboe in gesprekke nie. Dit word institusioneel erken, en voorsorgmaatreëls word getref om diegene wat daaraan skuldig bevind word, te straf.

Maar vir perspektief het UCLA & rsquos Title IX Office slegs 601 klagtes van verbode gedrag, insluitend seksuele teistering, seksuele geweld en geslagsdiskriminasie, hanteer van Julie 2016 tot Junie 2017 alleen.

Dit & rsquos net vir een universiteit.

Dit is maklik om hierdeur ontmoedig te word. Seksuele teistering is 'n epidemie wat ontstaan ​​uit die struktuur en praktyke van hoëronderwysinstellings. Om universiteite op te roep om die manier waarop hulle georganiseer is, te verander, is 'n uiterste eis wat baie nie sal doen nie en soms nie kan vervul nie.

Maar 'n toekoms sonder seksuele teistering is nie 'n pypdroom nie. Betogers sal voortgaan om instellings en nywerhede te dwing om hul medepligtigheid daaraan toe te laat om seksuele teistering in hul geledere toe te laat.

#MeToo en Time & rsquos Up kon tientalle mense aan bewind roep wat van seksuele teistering 'n norm op die werkplek gemaak het. Studente kon die universiteit dring om regente te vereis dat hulle seksuele teistering moet ondergaan na Pattiz en rsquos se uitbuitende gedrag. En UCLA -professore wat seksuele teistering gepleeg het, sou twee keer dink om aan die universiteit te bly werk, in ag genome die see van betogers wat in 2017 teen Piterberg betoog het.

Burokratiese traagheid is 'n onbetwisbare struikelblok om kollege -kampusse van seksuele teistering te bevry. Onderwysinstellings moet egter aanpas. Dit behoort nie eers tot seksuele teistering en rsquos se 50ste verjaardag vir universiteite 'n nul-verdraagsaamheidsbeleid vir seksuele wangedrag te hê nie. En dit hoef beslis ook nie tot UCLA se eeufeesjaar te duur nie.

Deur slegs wysigings aan te pas op die lappieswerk wat die beleid oor seksuele teistering is, kan die probleem uit die UC of enige ander universiteit verdwyn. Om seksuele teistering in hoër onderwys te beëindig, vereis dat alle departemente en al die personeellede voortdurend standpunt inneem teen bytende werkplekke en akademiese kulture.

Sekerlik verdwyn die malaise volgende jaar of selfs oor 10 jaar. Maar daar sal beslis 'n dag wees waarop universiteite 'n omgewing skep wat nie net oop is nie, maar ook sielkundige en seksuele welstand bevorder.

Die persoonlike is histories

Wat is Nursing Clio?

Verpleegkunde Clio is 'n gesamentlike blogprojek wat historiese geleerdheid verbind met hedendaagse politieke, sosiale en kulturele kwessies rondom geslag en medisyne. Lees meer oor Verpleegkunde Clio en ons wonderlike skrywers op ons About -bladsy en rarr

Teken in

Wil u gereelde opdaterings direk na u digitale deur stuur?

Gesellig verkeer

Soek, volg en maak kontak met ons op hierdie ander platforms.

Skryf vir Verpleegkunde Clio

Het u werk wat goed pas by die verpleegkundige Clio?

Tensy anders vermeld, word alle inhoud gelisensieer deur die gekrediteerde skrywer onder 'n Creative Commons BY-NC-SA-lisensie. Verpleegkunde Clio word aangedryf deur WordPress, koffie en gemeenskap. Oorweeg asseblief om te skenk om ons te help om aan die gang te bly. Grammatiseerder -tema deur Adam Turner.

Inhoud

Die moderne regsbegrip van seksuele teistering is die eerste keer in die sewentigerjare ontwikkel, hoewel verwante konsepte in baie kulture bestaan ​​het.

Die term "seksuele teistering" Redigeer

Alhoewel die regsaktivis Catharine MacKinnon soms erken word dat sy die wette rondom seksuele teistering in die Verenigde State geskep het met haar boek uit 1979, getiteld Seksuele teistering van werkende vroue, [5] sy het nie die term gemunt nie. Die frase verskyn in druk in 'n 1972 -uitgawe van Die Globe and Mail koerant in Toronto gepubliseer. [6] 'n Vroeë gebruik van die term is in 'n verslag van 1973 oor diskriminasie genoem "Saturnus se ringe" deur Mary Rowe, Ph.D. [7] Destyds was Rowe die kanselier vir vroue en werk by die Massachusetts Institute of Technology (MIT). [8] As gevolg van haar pogings by MIT, was die universiteit een van die eerste groot organisasies in die VSA wat spesifieke beleid en prosedures ontwikkel het om seksuele teistering te stop.

Rowe sê dat teistering van vroue in die werkplek in die vroeë sewentigerjare in vrouegroepe in Massachusetts bespreek is. By die Cornell -universiteit het instrukteur Lin Farley ontdek dat vroue in 'n gespreksgroep herhaaldelik beskryf word dat hulle afgedank word of 'n werk verlaat omdat hulle deur mans geteister en geïntimideer is. [9] Sy het die term "seksuele teistering" bedink om die probleem te beskryf, en dit uitgebreid beskryf in 1975 se getuienis voor die New York City Human Rights Commission. [10] [11] In die boek In ons tyd: Memoir of a Revolution (1999), sê die joernalis Susan Brownmiller dat die vroue by Cornell openbare aktiviste geword het nadat hulle om hulp gevra is deur Carmita Dickerson Wood, 'n 44-jarige alleenstaande ma wat deur 'n fakulteitslid by Cornell se departement van kernfisika geteister is. [12] [13] [14] Farley het 'n boek geskryf, Seksuele afbreek: die seksuele teistering van vroue op die baan, uitgegee deur McGraw-Hill in 1978 en in 'n sagteband weergawe deur Warner Books in 1980. [9]

Hierdie aktiviste, Lin Farley, Susan Meyer en Karen Sauvigne, het verder Working Women United gestig, wat saam met die Alliance Against Sexual Coercion (gestig in 1976 deur Freada Klein, Lynn Wehrli en Elizabeth Cohn-Stuntz) onder die pionier was organisasies om seksuele teistering in die laat sewentigerjare onder die publiek se aandag te bring. Een van die eerste wetlike formulerings van die konsep van seksuele teistering in ooreenstemming met geslagsdiskriminasie en dus verbode gedrag ingevolge titel VII van die Burgerregtewet van 1964, verskyn in die boek van Catharine MacKinnon [5] uit 1979 met die titel "Seksuele teistering van werkende vroue ". [15]

Belangrike gevalle van seksuele teistering Wysig

Seksuele teistering het die eerste keer in die Amerikaanse wet gekodifiseer as gevolg van 'n reeks gevalle van seksuele teistering in die 1970's en 1980's. Baie van die vroeë vroue wat hierdie sake vervolg het, was Afro -Amerikaners, dikwels voormalige burgerregte -aktiviste wat beginsels van burgerregte op geslagsdiskriminasie toegepas het. [16]

Williams teen Saxbe (1976) en Paulette L. Barnes, Appellant, v. Douglas M. Costle, Administrateur van die Environmental Protection Agency (1977) bepaal dat dit geslagsdiskriminasie is om iemand af te dank omdat hy 'n toesighouer se vooruitgang geweier het. [16] [17] Ongeveer dieselfde tyd, Bundy v. Jackson was die eerste federale appèlhof dat seksuele teistering op die werkplek diskriminasie op die werkplek was. [18] Vyf jaar later stem die Hooggeregshof in met hierdie aanhouding Meritor Spaarbank v. Vinson. Nog 'n baanbreker regsaak was Alexander v. Yale, wat vasgestel het dat seksuele teistering van vroulike studente as titeldiskriminasie as seksdiskriminasie beskou kan word, en dus onwettig was.

Die term was grootliks onbekend (buite akademiese en regskringe) tot in die vroeë negentigerjare toe Anita Hill getuie was en getuig het teen die genomineerde hooggeregshof van die Verenigde State, Clarence Thomas. [19] Sedert Hill in 1991 getuig het, het die aantal gevalle van seksuele teistering wat in die Verenigde State en Kanada aangemeld is, met 58 % toegeneem en het dit gestyg. [19]

Seksuele teistering kan voorkom in verskillende omstandighede en op plekke wat wissel soos fabrieke, skole, kolleges, die teater en die musiekbedryf. [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] Dikwels het of is die dader magtiging of gesag oor die slagoffer (as gevolg van verskille in sosiale, politieke, opvoedkundige of diensverhoudinge sowel as ouderdom). Teisteringsverhoudings word op baie maniere gespesifiseer:

• Die dader kan enigiemand wees, soos 'n kliënt, 'n medewerker, 'n ouer of wettige voog, familielid, 'n onderwyser of professor, 'n student, 'n vriend of 'n vreemdeling.
• Teistering kan op verskillende plekke, in skole, [27] kolleges, werkplekke, in die openbaar en op ander plekke voorkom.
• Teistering kan voorkom of daar getuies is of nie.
• Die oortreder is moontlik heeltemal onbewus daarvan dat sy of haar gedrag aanstootlik is of seksuele teistering uitmaak. Die oortreder is moontlik heeltemal onbewus daarvan dat sy optrede onwettig kan wees. [3]
• Voorvalle van teistering kan plaasvind in situasies waarin die geteikende persoon moontlik nie bewus is van of begryp wat gebeur nie.
• 'N Voorval kan 'n eenmalige gebeurtenis wees.
• Nadelige gevolge vir geteisterde persone sluit in stres, sosiale onttrekking, slaapstoornisse, eetprobleme en ander gesondheidsprobleme.
• Die slagoffer en oortreder kan van enige geslag wees.
• Die dader hoef nie van die teenoorgestelde geslag te wees nie.
• Die voorval kan ontstaan ​​as gevolg van misverstand deur die oortreder en/of die slagoffer. Hierdie misverstande kan redelik of onredelik wees.

Met die koms van die internet kom sosiale interaksies, insluitend seksuele teistering, toenemend aanlyn voor, byvoorbeeld in videospeletjies of in kletskamers.

Volgens die 2014 PEW -navorsingsstatistieke oor aanlyn teistering, het 25% van die vroue en 13% van die mans tussen die ouderdomme van 18 en 24 seksuele teistering ervaar terwyl hulle aanlyn was. [28]

Die Verenigde State se Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) definieer seksuele teistering op die werkplek as "onwelkome seksuele vooruitgang, versoeke om seksuele gunste en ander verbale of fisiese gedrag van seksuele aard. Wanneer hierdie optrede uitdruklik of implisiet die indiensneming van 'n individu beïnvloed, inmeng dit onredelik met 'n individu se werkverrigting, of skep 'n intimiderende, vyandige of aanstootlike werksomgewing "(EEOC). [29]

Regoor die werkplek in die Verenigde State is 79% van die slagoffers van seksuele teistering vroue en 21% mans. Uit hierdie getalle is 51% van die mense deur 'n toesighouer geteister. [ aanhaling nodig ] Hoewel seksuele teistering nie by almal voorkom nie, maar die meeste beroepe is sake, handel, bankwese en finansies die grootste bedrywe waar seksuele teistering plaasvind. [ aanhaling nodig ] Twaalf persent van die slagoffers het dreigemente van beëindiging ontvang as hulle nie aan die versoek van hul roofdiere voldoen nie. [ aanhaling nodig ]

Gewapende magte Redigeer

In 2018 is na raming 20 500 mense in die Amerikaanse weermag (ongeveer 13 000 vroue en 7 500 mans) aangerand, teenoor 14 900 in 2016. [30]

Studies oor seksuele teistering het bevind dat dit aansienlik meer in die weermag voorkom as in burgerlike omgewings. [31] [ bladsy benodig ] [32] 'n Kanadese studie het bevind dat die belangrikste risikofaktore wat verband hou met militêre instellings die tipies jong ouderdom van personeel is, die 'geïsoleerde en geïntegreerde' aard van verblyf, die minderheidstatus van vroue en die onevenredige aantal mans in senior poste. [33] Daar word ook geglo dat die tradisioneel manlike waardes en gedrag wat in militêre omgewings beloon en versterk word, sowel as die klem op konformiteit en gehoorsaamheid, 'n rol speel. [34] [35] [36] [37] [38] Kanadese navorsing het ook bevind dat die risiko toeneem tydens die implementering van militêre operasies. [39]

Terwyl sommige manlike militêre personeel seksueel geteister word, is vroue meer geneig om geraak te word. [31] [39] [40] [41] Vroue wat jonger is en op jonger ouderdom by die weermag aangesluit het, het 'n groter risiko, volgens Amerikaanse, Britse en Franse navorsing. [42] [43] [44]

Kinderrekrute (jonger as 18 jaar) en kinders in kadetkragte loop ook 'n verhoogde risiko. In die Verenigde Koninkryk is byvoorbeeld sedert 2012 honderde klagtes van seksuele mishandeling van kadette aangeteken. ouers. [45] [46] [47] [48] [49]

Individue wat deur die weermag aangehou word, is ook kwesbaar vir seksuele teistering. Tydens die Irak -oorlog het personeel van die Amerikaanse weermag en die Amerikaanse sentrale intelligensie -agentskap byvoorbeeld 'n aantal menseregteskendings teen gevangenes in die Abu Ghraib -gevangenis gepleeg, insluitend verkragting, sodomie en ander vorme van seksuele misbruik. [51] [52] [53]

Hoewel die risiko van seksuele wangedrag in die weermag wyd erken word, is personeel gereeld huiwerig om voorvalle aan te meld, gewoonlik uit vrees vir vergelding, volgens navorsing in Australië, Kanada, Frankryk, die Verenigde Koninkryk en die VSA. [31] [38] [40] [43] [44] [54] [55]

Vroue wat deur seksuele teistering geraak word, is meer geneig as ander vroue om later stresverwante geestesongesteldheid op te doen. [33] Navorsing in die VSA het bevind dat seksuele mishandeling van vroulike militêre personeel psigiatries traumaties is, dat die kans om aan post-traumatiese stresversteuring (PTSV) te ly, met 'n faktor van nege toeneem. [32]

Een van die probleme om seksuele teistering te verstaan, is dat dit 'n verskeidenheid gedrag behels. In die meeste gevalle (hoewel nie in alle gevalle nie) is dit vir die slagoffer moeilik om te beskryf wat hy ervaar het. Dit kan verband hou met die moeilikheid om die situasie te klassifiseer, of kan verband hou met stres en vernedering wat die ontvanger ervaar. Verder verskil gedrag en motiewe tussen individuele gevalle. [56]

Skrywer Martha Langelan beskryf vier verskillende klasse teisteraars. [57]

• 'N roofdadige teisteraar: 'n persoon wat seksuele opwinding kry deur ander te verneder. Hierdie teisteraar kan betrokke raak by seksuele afpersing, en kan dikwels teister net om te sien hoe teikens reageer. Diegene wat nie weerstaan ​​nie, kan selfs teikens word vir verkragting.
• 'N Dominante -teisteraar: die algemeenste tipe wat teistering as 'n ego -hupstoot neem.
• Strategiese of territoriale teisteraars wat die voorreg wil behou in werk of op fisiese plekke, byvoorbeeld 'n man se teistering van 'n vroulike werknemer in 'n oorwegend manlike beroep.
• 'N Straat -teisteraar: 'n Ander soort seksuele teistering wat op openbare plekke deur vreemdelinge uitgevoer word. Teistering op straat sluit verbale en nie -verbale gedrag in, opmerkings wat gereeld seksueel van aard is en kommentaar lewer op fisiese voorkoms of die teenwoordigheid van 'n persoon in die openbaar. [58]

Seksuele teistering en aanranding kan voorkom word deur middel van hoërskool-, [59] kollege-, [60] [61] en opvoedingsprogramme op die werkplek. [62] Minstens een program vir broederskapmanne het 'volgehoue ​​gedragsverandering' veroorsaak. [60] [63]

Baie sororiteite en broederskap in die Verenigde State neem voorkomende maatreëls teen waas- en waasaktiwiteite tydens die belofteprosesse van die deelnemers (wat dikwels seksuele teistering kan insluit). Baie Griekse organisasies en universiteite landwyd het 'n beleid teen ontluchting wat uitdruklik erkenning gee aan verskillende dade en voorbeelde van waas, en voorkomende maatreëls bied vir sulke situasies. [64] [ volledige aanhaling nodig ]

Opleidingsprogramme teen seksuele teistering het min bewyse van doeltreffendheid en "Sommige studies dui daarop dat opleiding in werklikheid 'n terugslag kan hê, wat stereotipes van geslagte wat vroue in die nadeel stel, versterk". [65]

Die gebruik van klank- en video -opnames kan help om seksuele teistering in die werkplek te voorkom. [66] Klankopname -programme is beskikbaar vir gebruik op slimfone en kan byvoorbeeld tydens werksonderhoude gebruik word.

Die impak van seksuele teistering kan wissel. In navorsing wat deur die EU Fundamental Rights Agency uitgevoer is, is 17,335 vroulike slagoffers van seksuele aanranding gevra om die gevoelens te noem wat die ernstigste voorval van seksuele aanranding was wat hulle sedert die ouderdom van 15 ondervind het. 'Woede, ergernis en verleentheid was die mees algemene emosionele reaksies, met 45% van die vroue wat woede, 41% ergernis en 36% verleentheid gevoel het. Bykans een uit elke drie vroue (29%) wat seksuele teistering ervaar het, het gesê dat hulle bang was as gevolg van die ernstigste voorval, terwyl een uit elke vyf (20%) slagoffers sê dat die ernstigste voorval hulself laat voel het skaam oor wat gebeur het. [67] In ander situasies kan teistering lei tot tydelike of langdurige stres of depressie, afhangende van die sielkundige vermoë van die ontvanger en die tipe teistering en die sosiale ondersteuning of gebrek daaraan vir die ontvanger. Harnois en Bastos (2018) toon 'n verband tussen vroue se persepsies van seksuele teistering op die werkplek en self-gerapporteerde fisiese gesondheid. [68] Sielkundiges en maatskaplike werkers meld dat ernstige of chroniese seksuele teistering dieselfde sielkundige gevolge kan hê as verkragting of seksuele aanranding. [69] Judith Coflin het byvoorbeeld in 1995 selfmoord gepleeg ná chroniese seksuele teistering deur haar base en kollegas. (Haar gesin het later ses miljoen dollar se straf en vergoeding gekry.) [ aanhaling nodig ] Slagoffers wat hulle nie aan teistering onderwerp nie, kan ook verskillende vorme van vergelding ondervind, insluitend isolasie en afknouery.

As 'n algemene sosiale en ekonomiese effek elke jaar, ontneem seksuele teistering vroue van aktiewe sosiale en ekonomiese deelname en kos honderde miljoene dollars verlore opvoedkundige en professionele geleenthede vir meestal meisies en vroue. [70] Die hoeveelheid mans wat in hierdie konflikte geïmpliseer word, is egter beduidend.

Hantering Redigeer

Seksuele teistering is per definisie ongewens en moet nie geduld word nie. Daar is egter maniere waarop gekrenkte en beseerde mense die gevolglike sielkundige gevolge kan oorkom, in die gemeenskap kan bly of terugkeer, gesonde gevoelens in persoonlike verhoudings kan herwin wanneer hulle deur die trauma buite die verhouding geraak is, sosiale goedkeuring herwin en die vermoë om konsentreer en produktief wees in opvoedkundige en werksomgewings. Dit sluit in streshantering en terapie, kognitiewe gedragsterapie, [71] ondersteuning van vriende en familie en voorspraak. [72] [73]

Onmiddellike sielkundige en regsberading word aanbeveel, aangesien selfbehandeling nie stres kan veroorsaak of trauma kan verwyder nie en bloot aan die owerheid nie die gewenste uitwerking kan hê nie, dit geïgnoreer kan word of die slagoffer verder kan beseer as hy reageer.

'N 1991 -studie deur K.R. Yount het drie oorheersende strategieë gevind wat deur 'n steekproef vroue -steenkoolmyners ontwikkel is om seksuele teistering tydens die werk te hanteer: die 'dame', die 'flirt' en 'tomboy'. Die "dames" was tipies die ouer vroue -werkers wat geneig was om los te kom van die mans, afstand gehou het, vermy gebruik van vloekwoorde, en vermy het om gedrag aan te gaan wat as suggestief geïnterpreteer kan word. Hulle was ook geneig om deur hul voorkoms en maniere te beklemtoon dat hulle dames was. Die gevolge vir die "dames" was dat hulle die doelwitte was van die minste aantal koms, plaag en seksuele teistering, maar hulle het ook die minste gesogte en laagste betaalde poste aanvaar. [74]

Die "flirt" was meestal die jonger alleenstaande vroue. As 'n verdedigingsmeganisme het hulle gemaak asof hulle gevlei was toe hulle die doelwitte van seksuele kommentaar was. Gevolglik word hulle beskou as die "verpersoonliking van die vroulike stereotipe. As besonder gebrekkig in potensiaal en kry hulle die minste geleenthede om werksvaardighede te ontwikkel en sosiale en selfidentiteite as mynwerkers te vestig." [75] [ bladsy benodig ]

Die "tomboys" was oor die algemeen enkellopende vroue, maar was ouer as die "flirts". Hulle het probeer om hulself te skei van die vroulike stereotipe en het gefokus op hul status as steenkoolmyners en probeer om 'n 'dik vel' te ontwikkel. Hulle het op teistering gereageer met humor, terugkeer, eie seksuele praatjies of vergelding. As gevolg hiervan word hulle dikwels beskou as slette of seksueel promiskue en as vroue wat die seksuele dubbele standaard oortree het. Gevolglik is hulle deur sommige mans blootgestel aan toenemende en toenemende teistering. Dit was nie duidelik of die tomboy -strategie beter of slegter werksopdragte tot gevolg gehad het nie. [74]

Die bevindings van hierdie studie kan van toepassing wees op ander werksomgewings, insluitend fabrieke, restaurante, kantore en universiteite. Die studie kom tot die gevolgtrekking dat individuele strategieë vir die hantering van seksuele teistering waarskynlik nie effektief is nie en onverwagte negatiewe gevolge vir die werkplek kan hê en selfs tot groter seksuele teistering kan lei. Vroue wat probeer om seksuele teistering op hul eie te hanteer, ongeag wat hulle doen, lyk in 'n situasie sonder wins. [74] Byvoorbeeld, nadat 'n anti-grop-toestel wat slagoffers toelaat om hul aanvallers met 'n onsigbare inkstempel te merk, in Japan vrygestel is, het sommige kenners beweer dat dit verkeerd is om die skuld op die slagoffer te plaas. [76]

Algemene gevolge vir die slagoffers Redigeer

Algemene sielkundige, akademiese, professionele, finansiële en sosiale gevolge van seksuele teistering en vergelding:

• In die openbaar seksualiseer (dit wil sê groepe mense "evalueer" die slagoffer om vas te stel of hy of sy die seksuele aandag of die risiko vir die teisteraar se loopbaan "werd is")
• Word geobjektiveer en verneder deur ondersoek en skinder
• Verminderde werk- of skoolprestasie as gevolg van spanningstoestande verhoogde afwesigheid uit vrees vir teistering, herhaling van karakter en reputasie
• Uitwerking op seksuele lewe en verhoudings: kan uiterste spanning op verhoudings met belangrike ander plaas, wat soms tot egskeiding kan lei
• Afdanking en weiering vir 'n werksgeleentheid kan lei tot verlies aan werk of loopbaan, verlies aan inkomste
• As u u persoonlike lewe in die openbaar ondersoek, word die slagoffer die 'beskuldigde', en sy of haar kleredrag, leefstyl en privaat lewe word gereeld aangeval.
• Kursusse moet staak, akademiese planne verander of die skool verlaat (verlies van onderrig) uit vrees vir herhaling van teistering of as gevolg van stres
• Moet verhuis na 'n ander stad, 'n ander werk of 'n ander skool
• Verlies van verwysings/aanbevelings
• Verlies van vertroue in omgewings soortgelyk aan waar die teistering plaasgevind het
• Verlies van vertroue in die tipe mense wat soortgelyke posisies beklee as die teisteraar of sy of haar kollegas, veral as dit nie ondersteunend is nie, probleme of stres veroorsaak by portuurverhoudings of verhoudings met kollegas
• Sielkundige stres en gesondheidsprobleme
• Verswakking van die ondersteuningsnetwerk of verwydering van professionele of akademiese kringe (vriende, kollegas of familie kan afstand neem van die slagoffer of hom of haar heeltemal vermy)

Sommige van die sielkundige en gesondheidseffekte wat kan voorkom by iemand wat seksueel geteister is as gevolg van stres en vernedering: depressie angs paniekaanvalle slapeloosheid nagmerries skaam skuldgevoelens probleme konsentrasie hoofpyn moegheid verlies van motivering maagprobleme eetversteurings (soos gewigsverlies of wins) alkoholisme voel verraai, geskend, kwaad, gewelddadig teenoor die dader, magteloos of buite beheer verhoogde bloeddruk verlies van vertroue of selfbeeld onttrekking isolasie algemene verlies aan vertroue in mense traumatiese stres post-traumatiese stresversteuring (PTSV) komplekse post -traumatiese stresversteuring selfmoordgedagtes of -pogings, en selfmoord. [77] [78] [79] [80] [81]

Vergelding en terugslag na klagte Wysig

Vergelding en terugslag teen 'n slagoffer kom baie algemeen voor, veral 'n klaer. Slagoffers wat hulle teen seksuele teistering uitspreek, word dikwels as moeilikheidmakers bestempel wat op hul eie "power trips" is, of wat aandag soek. Soortgelyk aan gevalle van verkragting of seksuele aanranding, word die slagoffer dikwels die beskuldigde, met hul voorkoms, privaat lewe en karakter wat waarskynlik onder indringende ondersoek en aanval val. [82] Hulle loop die risiko van vyandigheid en isolasie van kollegas, toesighouers, onderwysers, medestudente en selfs vriende. Hulle kan die doelwitte word van mobbing of relasionele aggressie. [77]

Vroue is nie noodwendig simpatiek teenoor vroulike klaers wat seksueel geteister is nie. As die teisteraar manlik was, kan geïnternaliseerde seksisme (of jaloesie oor die seksuele aandag aan die slagoffer) sommige vroue aanmoedig om met soveel vyandigheid teenoor die klaer te reageer as sommige manlike kollegas. [83] Vrees dat hulle self geteister word vir teistering of weerwraak, kan sommige vroue ook vyandig reageer. [84] Toe Lois Jenson byvoorbeeld haar regsgeding teen Eveleth Taconite Co. aanhangig gemaak het, het die vroue haar vermy, beide by die werk en in die gemeenskap - baie van hierdie vroue het later by haar aangesluit. [85] Vroue kan selfs vyandigheid op die slagoffer uitstraal om 'n band met hul manlike kollegas te kry en vertroue op te bou. [84]

Vergelding het plaasgevind wanneer 'n slagoffer van seksuele teistering 'n negatiewe optrede ondergaan as gevolg van die teistering. 'N Klaagster kry byvoorbeeld swak evaluerings of lae grade, word sy projekte gesaboteer, werk of akademiese geleenthede ontneem, sy werksure verminder en ander optrede teen hom wat hul produktiwiteit ondermyn, of hul vermoë om by die werk te vorder of skool, afgedank nadat hulle seksuele teistering aangemeld het of tot werkloosheid gelei het, aangesien hulle opgeskort kan word, gevra word om te bedank of heeltemal uit hul werk ontslaan te word. Vergelding kan selfs verdere seksuele teistering behels, en ook agtervolging en kuberbekamping van die slagoffer. [83] [84] Boonop kan 'n skoolprofessor of werkgewer wat beskuldig word van seksuele teistering, of wat die kollega van 'n oortreder is, hul mag gebruik om te sien dat 'n slagoffer nooit weer aangestel word nie (swartlys) of nooit na 'n ander skool aanvaar word nie .

Van die vroue wat haar genader het om hul eie ervarings oor seksuele teistering deur hul onderwysers te deel, skryf die feministiese skrywer Naomi Wolf in 2004: [86]

Ek skaam my oor wat ek vir hulle sê: dat hulle inderdaad bekommerd moet wees oor 'n beskuldiging, want wat hulle vrees, sal waarskynlik waar word. Nie een van die vroue van wie ek gehoor het, het 'n uitkoms gehad wat nie vir haar erger was as stilte nie. Een, onthou ek, is deur groepsdruk uit die skool gehaal. Baie het burokratiese klippe teëgekom. Sommige vroue het gesê dat hulle hul akademiese status verloor het toe goue meisies oornag -toelaes opgedroog het, en aanbevelingsbriewe kom nie meer nie. Niemand is met 'n samehangende proses ontmoet wat nie teen hulle geweeg is nie. Gewoonlik het die belangrikste besluitnemers in die kollege of universiteit-veral as dit 'n privaat universiteit was-hul kragte saamgesnoer om in werklikheid met die beskuldigde van die fakulteit saam te werk om hom nie noodwendig nie, maar die reputasie van die universiteit te beskerm en inligting te bewaar om op te daag op 'n manier wat ander vroue kan beskerm. Die doel was blykbaar nie om 'n gebalanseerde forum te bied nie, maar skadebeheer.

'N Ander vrou wat deur die sosioloog Helen Watson ondervra is, het gesê: "Om die misdaad in die openbaar te hanteer, is waarskynlik erger as om in stilte te ly. Ek het gevind dat dit baie erger is as die teistering self." [87]

Terugslagstres Redigeer

Terugslagstres is stres as gevolg van 'n onsekerheid oor veranderende norme vir interaksie met vroue in die werkplek. [88] Terugslagstres weerhou nou baie manlike werkers daarvan om vriende te word met vroulike kollegas, of om hulle hulp te verleen, soos om deure oop te hou. As gevolg hiervan word vroue gestrem deur 'n gebrek aan die nodige netwerk en mentorskap. [89] [90]

Die meeste maatskappye het 'n beleid teen seksuele teistering, maar hierdie beleide is nie ontwerp nie en moet nie probeer om 'romantiek' te reguleer nie, wat in stryd is met menslike drange. [91]

Wet op 'n verslag van teistering binne die organisasie moet wees:

Die ondersoek moet daarop gemik wees om 'n vinnige en deeglike versameling van die feite, 'n gepaste reaksie -aksie en 'n vinnige verslag aan die klaer te kry dat die ondersoek afgehandel is, en, in die volle mate, gepas.

Dit kan lei tot:

• Verminderde produktiwiteit en verhoogde spankonflik
• Verminderde studie of werkstevredenheid
• Verlies van studente en personeel. Verlies van studente wat die skool verlaat en bedank deur personeel om teistering te voorkom. Bedankings en afdankings van vermeende teisteraars.
• Verminderde produktiwiteit en verhoogde afwesigheid deur personeel of studente wat teistering ondervind
• Afname in sukses by die bereiking van akademiese en finansiële doelwitte
• Verhoogde gesondheidsorg- en siektevergoedingskoste as gevolg van die gesondheidsgevolge van teistering of vergelding
• Die wete dat teistering toegelaat word, kan etiese standaarde en dissipline in die organisasie in die algemeen ondermyn, aangesien personeel of studente respek verloor vir en vertroue het in hul bejaardes wat hulself toegee aan, of 'n blinde oog toedien of onbehoorlike seksuele teistering behandel.
• As die probleem geïgnoreer word of nie behoorlik behandel word nie, kan die beeld van 'n onderneming of skool daaronder ly
• Toekennings van hoë jurie vir die werknemer, prokureursgelde en regskoste indien die probleem geïgnoreer word of nie behoorlik behandel word nie (indien die slagoffer afgedank word) wanneer die klaers aangeraai word en die saak hof toe neem. [19] [80] [81] [92] [93] [94] [95]

Studies toon dat die organisatoriese klimaat ('n organisasie se verdraagsaamheid, beleid, prosedure, ens.) En die omgewing op die werkplek noodsaaklik is om die omstandighede waarin seksuele teistering waarskynlik kan plaasvind, te verstaan ​​en die manier waarop die slagoffers daarvan geraak sal word (nog navorsing oor spesifieke beleid en prosedure en bewustheidstrategieë ontbreek). 'N Ander element wat die risiko vir seksuele teistering verhoog, is die geslagskonteks van die werk (om min vroue in die nabye werksomgewing te hê of te oefen op 'n gebied wat as atipies vir vroue beskou word). [96]

Volgens dr. Orit Kamir is die doeltreffendste manier om seksuele teistering op die werkplek te voorkom en ook die gemoedstoestand van die publiek te beïnvloed, dat die werkgewer 'n duidelike beleid moet volg wat seksuele teistering verbied en dit baie duidelik aan hul werknemers maak. Baie vroue verkies om 'n klag in te dien en om die saak binne die werkplek op te los, eerder as om die vuil wasgoed uit te lug met 'n openbare klagte en deur kollegas, meerderes en werkgewers as 'n verraaier beskou te word, voeg Kamir by. [97] [98] [99]

Die meeste verkies 'n pragmatiese oplossing wat die teistering sou stop en toekomstige kontak met die teisteraar sou voorkom, eerder as om hulle tot die polisie te wend. Meer oor die moeilikheid om 'n oortreding in 'n regshandeling te omskep, kan gevind word in die studie van Felstiner & Sarat (1981), [100], wat drie stappe beskryf wat 'n slagoffer (van enige geskil) moet ondergaan voordat hy hom tot die regstelsel wend: gee die aanranding 'n definisie, blameer - verstaan ​​wie verantwoordelik is vir die skending van regte en wat hulle in die gesig staar, en laastens, beweer - draai na die owerhede.

Dit kan 'n reeks aksies insluit, van ligte oortredings tot seksuele mishandeling of seksuele aanranding. [2] Seksuele teistering is 'n vorm van onwettige diskriminasie in werksgeleenthede in baie lande, en is 'n vorm van mishandeling (seksuele en sielkundige mishandeling) en afknouery.

Die verklaring oor die uitskakeling van geweld teen vroue verdeel geweld teen vroue in drie kategorieë: wat in die gesin voorkom, wat in die algemene gemeenskap voorkom en wat deur die staat gepleeg of goedgekeur word. Die term seksuele teistering word gebruik in die definisie van geweld wat in die algemene gemeenskap voorkom, wat gedefinieer word as: "Fisiese, seksuele en sielkundige geweld wat in die algemene gemeenskap voorkom, insluitend verkragting, seksuele mishandeling, seksuele teistering en intimidasie by die werk, in opvoedkundige instellings en elders, handel in vroue en gedwonge prostitusie. ” [101]

Seksuele teistering is onderhewig aan 'n voorskrif in die Europese Unie. [102] Die Verenigde State se Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) verklaar: "Dit is onwettig om 'n persoon ('n aansoeker of werknemer) te teister as gevolg van die geslag van die persoon."

In Indië is die geval van Vishakha en ander teen die staat Rajasthan in 1997 word erken dat seksuele teistering onwettig is. [103] In Israel het die Wet op Gelyke Indiensneming van Geleenthede van 1988 'n misdaad van 'n werkgewer gemaak om terug te gaan op 'n werknemer wat seksuele voorvalle verwerp het, maar eers in 1998 het die Israeliese wet op seksuele teistering sodanige gedrag onwettig gemaak. [104]

In Mei 2002 het die Raad en die Parlement van die Europese Unie 'n richtlijn van 1976 oor die gelyke behandeling van mans en vroue in diens gewysig om seksuele teistering op die werkplek te verbied, en noem dit 'n vorm van geslagsdiskriminasie en skending van waardigheid. Hierdie richtlijn het alle lidstaten van die Europese Unie verplig om wette oor seksuele teistering aan te neem, of bestaande wette te wysig om teen Oktober 2005 aan die richtlijn te voldoen. [105]

In 2005 het China nuwe bepalings by die Wet op beskerming van vroue se regte om seksuele teistering in te sluit. [106] In 2006 is 'The Shanghai Supplement' opgestel om seksuele teistering in China verder te definieer. [107]

Seksuele teistering is spesifiek vir die eerste keer in die moderne Egiptiese geskiedenis in Junie 2014 gekriminaliseer. [108]

Sedert 2016 [update] bly seksuele teistering wettig in Koeweit [109] en Djiboeti. [110]

Gevarieerde wetlike riglyne en definisies Redigeer

Die Algemene Aanbeveling 19 van die Verenigde Nasies by die konvensie oor die uitskakeling van alle vorme van diskriminasie teenoor vroue definieer seksuele teistering van vroue as:

sulke onwelkome seksueel bepaalde gedrag soos fisiese kontak en vooruitgang, seksueel gekleurde opmerkings, wat pornografie toon en seksuele eise, hetsy deur woorde of dade. Sodanige optrede kan vernederend wees en kan 'n gesondheids- en veiligheidsprobleem uitmaak. Dit is diskriminerend as die vrou redelike gronde het om te glo dat haar beswaar haar in verband met haar werk, insluitend werwing of bevordering, of as dit 'n vyandige werksomgewing skep, benadeel.

Alhoewel sulke gedrag teistering deur vroue deur mans kan wees, erken baie wette regoor die wêreld wat seksuele teistering verbied dat mans sowel as vroue teisterers of slagoffers van seksuele teistering kan wees. Die meeste bewerings van seksuele teistering word egter deur vroue gemaak. [111]

Daar is baie ooreenkomste, en ook belangrike verskille in wette en definisies wat regoor die wêreld gebruik word.

Afrika Redigeer

Egipte Edit

Seksuele teistering kom gereeld in Egipte voor. 'N 2013 -studie van die Verenigde Nasies het getoon dat 99,3 persent van die Egiptiese vroue een of ander vorm van seksuele teistering gely het. Owerhede straf vroue as hulle wel praat. [112] [113] [114]

Marokko Redigeer

In 2016 is 'n strenger wet wat seksuele teistering voorskryf in Marokko voorgestel met boetes en 'n moontlike tronkstraf van tot ses maande. [115] Daar word berig dat die bestaande wet teen teistering nie gehandhaaf word nie, aangesien teistering nie deur die slagoffers by die polisie aangemeld is nie, en selfs wanneer dit aangemeld is, nie deur die polisie ondersoek of deur die howe vervolg is nie. [115] [116]

Australië Redigeer

Die Wet op Seksdiskriminasie 1984 definieer seksuele teistering as ". 'N persoon wat 'n ander persoon seksueel teister (die persoon wat geteister word) as: (a) die persoon 'n onwelkome seksuele vooruitgang, of 'n onwelkome versoek om seksuele gunste, aan die persoon teister of (b ) is betrokke by ander onwelkome gedrag van seksuele aard met betrekking tot die persoon wat geteister word in omstandighede waarin 'n redelike persoon, met inagneming van al die omstandighede, die moontlikheid sou verwag dat die persoon wat geteister word sou aanstoot neem, verneder of geïntimideer word. " [117]

Europa Wysig

In die Europese Unie is daar 'n richtlijn oor seksuele teistering. Die Richtlijn 2002/73/EG - gelyke behandeling van 23 September 2002 tot wysiging van richtlijn 76/207/EEG van die Raad oor die toepassing van die beginsel van gelyke behandeling van mans en vroue ten opsigte van toegang tot werk, beroepsopleiding en bevordering en werksomstandighede verklaar: [102]

• seksuele teistering: waar enige vorm van ongewenste verbale, nie-verbale of fisiese gedrag van seksuele aard voorkom, met die doel of effek om die waardigheid van 'n persoon te skend, veral wanneer 'n intimiderende, vyandige, vernederende, vernederende of aanstootlike omgewing geskep word

Die Konvensie oor die voorkoming en bestryding van geweld teen vroue en gesinsgeweld spreek ook die kwessie van seksuele teistering aan (artikel 40), met behulp van 'n soortgelyke definisie. [118]

Denemarke Redigeer

Seksuele teistering word gedefinieer as wanneer enige verbale, nie-verbale of fisiese optrede gebruik word om 'n slagoffer se seksuele status teen die wil van die slagoffer te verander en die slagoffer minderwaardig te voel of die slagoffer se waardigheid te benadeel. Man en vrou word as gelyk beskou, en enige aksie wat probeer om die balans in status te verander met die verskille in seks as 'n instrument, is ook seksuele teistering. In die werkplek word grappe, opmerkings, ens. Slegs as diskriminerend beskou as die werkgewer dit in hul geskrewe beleid verklaar het. Wet nommer 1385 van 21 Desember 2005 reguleer hierdie gebied. [119] [120]

Frankryk Redigeer

In Frankryk is beide die strafwet en die arbeidswetgewing relevant vir seksuele teistering. Tot en met 4 Mei 2012 beskryf artikel 222-33 van die Franse Strafwet seksuele teistering as "Die feit dat iemand teistering ten gunste van seksuele aard verkry word". [121] Sedert 2002 erken dit die moontlikheid van seksuele teistering tussen medewerkers en nie net deur toesighouers nie. Op 4 Mei 2012 het die Hooggeregshof van Frankryk die omskrywing van die strafwet as te vaag vernietig. [122] Die besluit van 2012 was die gevolg van 'n wet op voorlopige uitsprake oor grondwetlikheid. As gevolg van hierdie besluit is alle hangende prosedures voor strafhowe gekanselleer. Verskeie feministiese NRO's, soos AFVT, het hierdie besluit gekritiseer. President François Hollande, die minister van justisie (Christine Taubira) en die minister van gelykheid (Najat Belkacem) het gevra dat 'n nuwe wet vinnig gestem moet word. As gevolg daarvan, LOI nr. 2012-954 van 6 Augustus 2012 is gestem, met 'n nuwe definisie. [123] [124] Benewens strafbepalings, verbied die Franse Arbeidskode ook seksuele teistering. [125] Die wetgewer het in 2008 [126] 'n wet gestem wat die definisie van die 2002/73/EG -richtlijn [127] [128] gekopieer het sonder om die Franse arbeidswetgewing te wysig.

Volgens Abigail C. Saguy in haar boek Wat is seksuele teistering: Van Capitol Hill tot by die Sorbonne, "Volgens die Franse strafwet, seksueel teistering Dit verskil ook van verkragting en seksuele aanranding deurdat dit nie fisiese kontak behels nie. Eerder, met seksuele teistering , ekonomiese afhanklikheid en amptelike gesag alleen word gebruik om 'n persoon te druk om seksuele omgang te hê (bl.24). "

Duitsland Redigeer

In Junie 2016 besluit die regerende koalisie oor die belangrikste punte van 'n verskerping van die wet op seksuele misdrywe (Sexualstrafrecht, letterlik: wet op die straf van seksuele delicts). Op 7 Julie 2016 het die Bundestag die resolusie aangeneem [129] en teen die herfs van daardie jaar word die konsepwetsontwerp aan die tweede kamer, die Bundesrat, voorgelê. [130] Deur hierdie verandering word seksuele teistering strafbaar onder die Seksuele strafrecht. [131]

Nou is seksuele teistering deur die wet strafbaar volgens § 184i van die wet wat seksuele oortredings beheer. Die wet bepaal slegs ongewenste fisiese kontak as seksuele teistering, maar is in 2020 uitgebrei tot ook 'cybergrooming'. [132]

Griekeland Edit

In reaksie op die EU -richtlijn 2002/73/EG het Griekeland Wet 3488/2006 (O.G.A. '. 191) uitgevaardig. [133] Die wet bepaal dat seksuele teistering 'n vorm van geslagsgebaseerde diskriminasie in die werkplek is. Slagoffers het ook die reg op vergoeding. [134] Voor hierdie wet was die beleid oor seksuele teistering in Griekeland baie swak. Seksuele teistering is nie deur enige wet omskryf nie, en slagoffers kon slegs algemene wette gebruik, wat baie swak was om die probleem aan te spreek. [135] [136]

Rusland Redigeer

In die Strafwet, Russiese Federasie, (CC RF), bestaan ​​daar 'n wet wat die gebruik van 'n ampsposisie en wesenlike afhanklikheid verbied vir dwang tot seksuele omgang (artikel 118, huidige CC RF). Volgens die Moskou Sentrum vir Geslagstudies ondersoek die howe egter in die praktyk hierdie kwessies nie. [137]

In 2008, Die Daily Telegraph 'n opname aangehaal waarin "100 persent van die professionele persone [in Rusland] gesê het dat hulle deur hul base seksueel geteister is, 32 persent het gesê dat hulle ten minste een keer met hulle gemeenskap gehad het en dat nog sewe persent beweer het dat hulle verkrag is . " [138]

Switserland Redigeer

'N Verbod op diskriminasie is in 1981 in die federale grondwet (artikel 4, paragraaf 2 van die ou federale grondwet) ingesluit en in artikel 8, paragraaf 2, van die hersiene grondwet aanvaar. Die verbod op seksuele teistering op die werkplek maak deel uit van die Federale Wet op Geslagsgelykheid (GEA) van 24 Maart 1995, waar dit een van verskeie bepalings is wat diskriminasie in diens verbied en wat daarop gemik is om gelykheid te bevorder. Artikel 4 van die GEA omskryf die omstandighede, artikel 5 wetlike regte en artikel 10 beskerming teen ontslag tydens die klagteprosedure. [139] Artikel 328, paragraaf 1 van die Code of Obligations (OR), Artikel 198 (2) van die Strafwet (StGB) en Artikel 6, paragraaf 1 van die Wet op Indiensneming (ARG) bevat verdere statutêre bepalings oor die verbod op seksuele teistering. Die verbod op seksuele teistering is uitsluitlik bedoel vir werkgewers, binne die bestek van hul verantwoordelikheid vir die beskerming van regspersoonlikheid, geestelike en fisieke welstand en gesondheid. [ aanhaling nodig ]

Artikel 4 van die GEA van 1995 bespreek die onderwerp van seksuele teistering in die werkplek: "Enige teisterende gedrag van seksuele aard of ander gedrag wat verband hou met die geslag van die persoon wat die waardigheid van vroue of mans in die werkplek nadelig beïnvloed, is diskriminerend. Sodanige gedrag Dit bevat veral bedreigings, die belofte van voordele, die gebruik van dwang en die uitoefening van druk om gunste van seksuele aard te verkry. " [139]

Verenigde Koninkryk Wysig

Die Diskriminasiewet van 1975 is gewysig om seksuele teistering as 'n vorm van diskriminasie in 1986 te bepaal. [140] Dit verklaar dat teistering plaasvind wanneer daar ongewenste gedrag op grond van 'n persoon se seks of ongewenste gedrag van seksuele aard is en dat gedrag die doel of effek om 'n persoon se waardigheid te skend, of om 'n intimiderende, vyandige, vernederende, vernederende of aanstootlike omgewing vir hulle te skep. As 'n werkgewer iemand minder gunstig behandel omdat hy enige vorm van teistering wat hierbo beskryf is, verwerp of toegee, is dit ook teistering. [141]

Seksuele teistering word ook nou as diskriminasie beskou ingevolge die Gelykheidswet 2010. Die Gelykheidswet 2010 het meer as 116 afsonderlike wetgewing saamgesmelt onder een wet wat die regte van burgers beskerm en gelykheid vir alle mense bevorder. [142] Alhoewel hierdie wet van toepassing is, druk baie op die Britse regering om nog meer beleide in te stel om seksuele teistering in die werkplek te stop. Een groep, veral "This is Not Working", tree op omdat seksuele teistering op die werkplek nog steeds algemeen voorkom, selfs met die huidige wetgewing, volgens onlangse opnames deur die Women and Equalities Committee. Die beweging dring daarop aan dat nog meer werkgewers verantwoordelikheid moet aanvaar en seksuele teistering proaktief kan voorkom. [143]

Asië Redigeer

China Redigeer

In China lui die Wet op die Beskerming van Vroueregte en Belange van die Volksrepubliek China van 2005 "seksuele teistering teen vroue is verbode" [144], hoewel die wet nie eksplisiet omskryf wat seksuele teistering is nie. [145]

Seksuele teistering is steeds algemeen in die Chinese kultuur. 'N Opname van vroulike joernaliste in 2018 het aan die lig gebring dat 80% ongewenste gedrag ervaar het, [146] en 'n aanlyn -opname onder universiteitsstudente uit al die 34 provinsies dieselfde jaar het aan die lig gebring dat 75% van die vroulike studente en 35% van die manlike studente seksuele teistering ondervind het. [147]

Libanon Redigeer

Vanaf 2020 word beraam dat een uit elke vier vroue in Libanon onderworpe was aan een of ander vorm van ongevraagde seksuele vooruitgang, wat wissel van mondelings tot fisies. [148] Op 21 Desember 2020 het die Libanese parlement 'n wet aangeneem wat seksuele teistering kriminaliseer. [148] Daar was geen nasionale wetgewing om seksuele teistering direk te straf nie, en konsepwette is verskeie kere sonder effek voorgestel. [148]

Indië Redigeer

Seksuele teistering in Indië word 'Eve teasing' genoem en word beskryf as: onwelkome seksuele gebaar of gedrag, hetsy direk of indirek as seksueel gekleurde opmerkings, fisiese kontak en vooruitgang wat toon dat pornografie 'n eis of 'n versoek tot seksuele bevoordeling het van enige ander onwelkome fisiese, verbale of nie- verbale gedrag van seksuele aard of seksueel aanstootlike en onaanvaarbare opmerkings. Die kritieke faktor is die onwelkome gedrag, waardeur die impak van sulke optrede op die ontvanger meer relevant is eerder as die bedoeling van die dader. [103] Volgens die Indiese grondwet skend seksuele teistering die fundamentele reg van 'n vrou op geslagsgelykheid ingevolge artikel 14 en haar reg op lewe en waardigheid ingevolge artikel 21. [149] [ permanente dooie skakel ]

In 1997 het die Hooggeregshof van Indië in 'n litigasie van openbare belang seksuele teistering by die werkplek, voorkomende maatreëls en regsmeganisme omskryf. Die uitspraak staan ​​in die volksmond bekend as Vishaka Judgment. [150] In April 2013 het Indië sy eie wet uitgevaardig oor seksuele teistering op die werkplek - die Wet op seksuele teistering van vroue op die werkplek (voorkoming, verbod en regstelling), 2013. Byna 16 jaar na die belangrikste riglyne van die Hooggeregshof oor die voorkoming van seksuele teistering op die werkplek (bekend as die "Vishaka -riglyne"), het die wet baie van die riglyne onderskryf en is dit 'n stap in die rigting van die kodifisering van geslagsgelykheid. Die wet is daarop gemik om alle vroulike werknemers in sy doelwit, insluitend werknemers in die ongeorganiseerde sektor, sowel as huiswerkers in te sluit. Die Indiese wet laat die slagoffer of klaer nie toe om hulp van 'n regspersoon in die ondersoek te kry nie, maar in die Arti Devi Vs Jawaharlal Nehru Universiteit [151] het die hooggeregshof van Delhi die klaagster toegelaat om van die dienste van 'n advokaat gebruik te maak. haar verdedigingsassistent.

Die wet het seksuele teistering geïdentifiseer as 'n skending van die fundamentele regte van 'n vrou tot gelykheid ingevolge artikels 14 en 15 van die Grondwet van Indië en haar reg op lewe en om waardig te lewe ingevolge artikel 21 van die Grondwet, sowel as die reg op enige beroep uitoefen of enige beroep, handel of besigheid beoefen wat die reg op 'n veilige omgewing insluit sonder seksuele teistering. Die wet bepaal ook dat die beskerming teen seksuele teistering en die reg om met waardigheid te werk, algemeen erken word deur internasionale konvensies en instrumente, soos die Konvensie oor die uitskakeling van alle vorme van diskriminasie teen vroue, wat op 25 Junie bekragtig is, 1993 deur die regering van Indië. [152] [ omsendbrief ]

Die Wet op Strafreg (Wysiging), 2013, het veranderings aan die Indiese Strafwet ingevoer, wat seksuele teistering tot 'n uitdruklike oortreding gemaak het kragtens Artikel 354 A, wat tot drie jaar gevangenisstraf en of met boete strafbaar is. Die wysiging het ook nuwe afdelings ingevoer wat dade soos die ontneem van 'n vrou sonder toestemming, agtervolging en seksuele dade deur gesagspersoon tot 'n oortreding maak.

Israel Redigeer

Die Israeliese wet op seksuele teistering van 1998 vertolk seksuele teistering breedweg en verbied die gedrag as 'n diskriminerende praktyk, 'n beperking van vryheid, 'n oortreding van menswaardigheid, 'n skending van elke persoon se reg op elementêre respek en 'n skending van die reg op privaatheid. Die wet verbied ook intimidasie of vergelding wat dus verband hou met seksuele teistering, word deur die wet gedefinieer as "vooroordeelkundige behandeling". [104]

Japan Redigeer

Seksuele teistering, of sekuhara in Japannees, het die dramatiesste in die Japannese diskoers verskyn in 1989, toe 'n hofsaak in Fukuoka ten gunste van 'n vrou beslis het wat aan die verspreiding van seksuele gerugte deur 'n medewerker beslis is. Toe die saak die eerste keer aangemeld is, het dit 'n vlaag van openbare belang opgelewer: 10 boeke is gepubliseer, insluitend Engelstalige feministiese gidsboeke oor hoe om nie vroue se tekste vir mans te teister nie. [153] Sekuhara is aangewys as 1989 se 'Woord van die Jaar'. Die saak is in 1992 in die guns van die slagoffer opgelos en haar sowat $ 13 000 skadevergoeding toegeken, die eerste regsgeding in die Japannese geskiedenis. [154]

Wette het toe twee vorme van seksuele teistering bepaal: daisho, waarin belonings of strawwe uitdruklik gekoppel is aan seksuele dade, en kankyowaarin die omgewing onaangenaam word deur seksuele praatjies of grappe, aanraak of seksueel eksplisiete plakkate. Dit geld vir almal in 'n kantoor, insluitend kliënte. [153]

Maleisië Redigeer

In Maleisië is seksuele teistering soos omskryf in die Employment Act 1955 "enige ongewenste gedrag van seksuele aard, hetsy verbaal, nie-verbaal, visueel, gebaarlik of fisies, gerig op 'n persoon wat aanstootlik, vernederend of bedreigend is vir hul welstand ”. Die wet maak geen onderskeid tussen man en vrou of werkgewer en werknemer nie. As sodanig kan seksuele teistering gepleeg word deur 'n vrou teen 'n man, of 'n werknemer teen 'n werkgewer.

Seksuele teistering is algemeen, en sedert 2010 het treine op die Maleisiese spoorweg pienk-gekleurde vroue-motors ingesluit om dit te verminder. [155] Daar is ook busse slegs vir vroue in Kuala Lumpur sedert 2010. [155] In 2011 het die regering 'n taxidiens vir vroue in die groter Kuala Lumpur-gebied geloods. [156] Die taxi's het vrouebestuurders en werk op 'n oproepbasis. [156]

Pakistan Redigeer

Pakistan het teisteringswet in 2010 afgekondig met die benaming "Die beskerming teen teistering van vroue op die werkplek, 2010". Hierdie wet definieer die daad van teistering in die volgende terme. "Teistering beteken elke onwelkome seksuele vooruitgang, versoek om seksuele gunsies of ander verbale of skriftelike kommunikasie of fisiese gedrag van seksuele aard of seksueel vernederende houding, wat inmenging in werkverrigting veroorsaak of 'n intimiderende, vyandige of aanstootlike werksomgewing skep, of die poging om die klaer te straf vir weiering om so 'n versoek of 'n voorwaarde vir diens is. " Pakistan het 'n gedragskode vir geslagsgeregtigheid op die werkplek aanvaar wat sake van seksuele teistering sal hanteer. [157] Die Alliansie teen seksuele teistering op die werkplek (AASHA) het aangekondig dat hulle saam met die komitee sal werk om riglyne vir die verrigtinge op te stel. AASHA definieer seksuele teistering op dieselfde manier as wat dit in die VSA en ander kulture gedefinieer word. [158] [ volledige aanhaling nodig ]

Filippyne Redigeer

Die Wet op Antiseksuele Teistering van 1995 is uitgevaardig: [159]

hoofsaaklik om die waardigheid van werkers, werknemers en aansoekers om indiensneming sowel as studente in opvoedkundige instellings of opleidingsentrums te beskerm en te respekteer. Hierdie wet, wat uit tien afdelings bestaan, maak voorsiening vir 'n duidelike definisie van seksuele teistering wat verband hou met werk, opvoeding of opleiding en spesifiseer die handelinge wat seksuele teistering vorm. Dit maak ook voorsiening vir die pligte en aanspreeklikhede van die werkgewer in gevalle van seksuele teistering, en stel boetes op vir oortredings van die bepalings daarvan. 'N Slagoffer van seksuele teistering word nie belet om 'n afsonderlike en onafhanklike aksie vir skadevergoeding en ander verligting aanhangig te maak nie, behalwe dat hy die klag vir seksuele teistering aanhangig maak.

Verenigde State Redigeer

Evolusie van seksuele teisteringswet Redigeer

Werkplek wysig

In die Verenigde State verbied die Civil Rights Act van 1964 werkdiskriminasie op grond van ras, geslag, kleur, nasionale herkoms of godsdiens. Aanvanklik bedoel om slegs seksuele teistering van vroue te bestry, <42 U.S.C. § 2000e-2> die verbod op geslagsdiskriminasie dek mans en vroue. Hierdie diskriminasie vind plaas wanneer die geslag van die werker as 'n diensvoorwaarde gestel word (dit wil sê alle vroulike kelners of timmermanne) of as dit 'n posvereiste is wat nie seks noem nie, maar uiteindelik baie meer persone van die een geslag as die ander voorkom van die werk af (soos hoogte- en gewigsbeperkings).Hierdie wet is slegs van toepassing op werkgewers met 15 of meer werknemers. [29]

Barnes v. Trein (1974) word algemeen beskou as die eerste geval van seksuele teistering in Amerika, alhoewel die term "seksuele teistering" nie gebruik is nie. [160] In 1976 het Williams teen Saxbe seksuele teistering as 'n vorm van geslagsdiskriminasie gevestig wanneer seksuele vooruitgang deur 'n manlike toesighouer teenoor 'n vroulike werknemer, as 'n kunsmatige struikelblok vir die werk van 'n geslag beskou word, en nie 'n ander nie. In 1980 het die Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) regulasies uitgevaardig wat seksuele teistering omskryf en verklaar dat dit 'n vorm van geslagsdiskriminasie is wat deur die Wet op Burgerregte van 1964 verbied word. In die 1986 -geval van Meritor Spaarbank v. Vinson, het die Hooggeregshof die eerste keer 'seksuele teistering' erken as 'n skending van titel VII, die standaarde daargestel vir die ontleding of die gedrag welkom is en vlakke van werkgewersaanspreeklikheid, en dat toespraak of gedrag op sigself 'n 'vyandige omgewing' kan skep. [161] Hierdie saak wat deur Mechelle Vinson aanhangig gemaak is, het beslis dat die seksuele gedrag tussen die ondergeskikte en toesighouer nie as vrywillig beskou kan word nie weens die hiërargiese verhouding tussen die twee posisies in die werkplek. [162] Na aanleiding van die uitspraak in Meritor Spaarbank v. Vinson, aangemelde gevalle van seksuele teistering het gegroei van 10 gevalle wat deur die EEOC per jaar voor 1986 geregistreer is na 624 gevalle wat in die daaropvolgende jaar aangemeld is. [163] Hierdie aantal aangemelde gevalle by die EEOC het in 1990 tot 2,217 gestyg en dan teen 1995 na 4,626. [163]

Die Wet op Burgerregte van 1991 het bepalings bygevoeg by beskerming van titel VII, insluitend die uitbreiding van die regte van vroue om vergoeding en straf te eis vir seksuele diskriminasie of teistering, en die geval van Ellison teen Brady (Die Amerikaanse appèlhof vir die negende baan - 924 F.2d 872 (9th Cir. 1991)) het daartoe gelei dat die standaard van redelike persoon ten gunste van die 'redelike vrouestandaard' verwerp is, wat dit moontlik gemaak het om sake uit die perspektief van die klaer en nie die verweerder nie. [164] Sommige regsgeleerdes het egter aangevoer dat dit nie ver genoeg gaan nie en dat die standaard van redelike persone ook interseksionaliteit in ag moet neem. [165] Ook in 1991, Jenson v.Eveleth Taconite Co. het die eerste geval van seksuele teistering geword wat klasstatus gekry het wat die weg baan vir ander. Sewe jaar later, in 1998, deur dieselfde saak, is nuwe presedente geskep wat die perke op die 'ontdekking' -proses in gevalle van seksuele teistering verhoog het, wat sielkundige beserings uit die litigasieproses moontlik laat opneem het by die beoordeling van skadevergoeding. In dieselfde jaar het die howe tot die gevolgtrekking gekom in Faragher v. Stad Boca Raton, Florida, en Burlington v. Ellerth, dat werkgewers aanspreeklik is vir teistering deur hul werknemers. [166] [167] Verder, Oncale v. Sundowner Offshore Services stel die presedent vir teistering van dieselfde geslag en seksuele teistering sonder die motivering van "seksuele begeerte", en stel dat enige diskriminasie op grond van seks uitvoerbaar is, solank dit die slagoffer in 'n objektief benadeelde werksomstand plaas, ongeag die geslag van die slagoffer of teisteraar.

In die 2006 -geval van Burlington Northern & amp; Santa Fe Railway Co. v. WhiteDie standaard vir vergelding teen 'n klaer oor seksuele teistering is hersien om 'n ongunstige besluit of behandeling wat 'n 'redelike werker' sou weerhou om 'n aanklag van diskriminasie af te lê of te ondersteun, in te sluit.

Alleen al in 2007 het die U.S. Equal Employment Opportunity Commission en verwante staatsagentskappe 12 510 nuwe aanklagte van seksuele teistering op die pos ontvang. [168] In Astra USA teen Bildman, 914 N.E.2d 36 (Mass. 2009), met die toepassing van New York se ontroue diensknegleer, het die hof beslis dat 'n werknemer van 'n onderneming wat finansiële wangedrag en seksuele teistering gehad het, "al sy salaris en bonusse moet verbeur vir die tydperk van ontrouheid." [169] Die hof was van mening dat dit die geval was, selfs al het die werknemer "andersins waardevolle dienste verrig", en dat die werknemer nie geregtig was om terugbetaling vir die waarde van die ander dienste te verhaal nie. [169] [170]

Die saak van 2010, Reeves teen C.H. Robinson Worldwide, Inc. beslis dat 'n vyandige werksomgewing geskep kan word in 'n werkplek waar seksueel eksplisiete taal en pornografie teenwoordig is. Daar kan 'n vyandige werkplek bestaan, selfs al is dit nie op 'n spesifieke werknemer gerig nie. [171]

Van 2010 tot 2016 is ongeveer 17% van die klagtes oor seksuele teistering wat by die EEOC ingedien is, deur mans ingedien. [172]

Onderwys Redigeer

Titel IX van die onderwyswysigings van 1972 (Verenigde State) lui: "Niemand in die Verenigde State mag op grond van seks uitgesluit word van deelname aan, die voordele daarvan geweier word of aan diskriminasie blootgestel word ingevolge enige opvoedingsprogram of aktiwiteite wat federale finansiële hulp ontvang. "

In Franklin v. Gwinnett County Public Schools (1992), het die Amerikaanse hooggeregshof beslis dat private burgers skade -toekennings kan invorder wanneer onderwysers hul studente seksueel teister. [173] In Bethel School District No. 403 v. Fraser (1986) het die howe beslis dat skole die mag het om studente te dissiplineer as hulle 'onwelvoeglike, goddelose taal of gebare' gebruik, wat beskou kan word as 'n wesenlike inmenging in die opvoedingsproses en wat nie in stryd is met die 'fundamentele waardes van openbare skoolopvoeding' nie. [174] Ingevolge regulasies wat in 1997 deur die Amerikaanse onderwysdepartement uitgereik is, wat titel IX administreer, moet skooldistrikte verantwoordelik gehou word vir teistering deur opvoeders as die teisteraar "gehelp word om die seksuele teistering van studente deur sy of haar posisie van gesag by die instelling. " [175] In Davis v. Monroe County Board of Education, en Murrell v. School Dist. Nr. 1, 1999, word skole aanspreeklik gehou vir eweknie-seksuele teistering as die eiser voldoende bewys het dat die reaksie van die administrasie 'doelbewuste onverskilligheid' toon teenoor 'werklike kennis' van diskriminasie. [176] [177]

Verder wysig

Daar is 'n aantal regsopsies vir 'n klaer in die VSA: bemiddeling, die indiening van die EEOC of die indiening van 'n eis ingevolge die statute van Fair State Employment Practices (FEP) (beide vir seksuele teistering op die werkplek), die indiening van 'n gemeenregtelike skadevergoeding, ens . [178] Nie alle seksuele teistering sal as ernstig genoeg geag word om die basis vir 'n regseis te vorm nie. Daar is egter meestal verskillende soorte teisteringsgedrag, en daar is geen minimum vlak vir teistering onder die wet nie. [70] Die afdeling hieronder "EEOC -definisie" beskryf die wetlike definisies wat vir seksuele teistering op die werkplek geskep is. Definisies soortgelyk aan die EEOC -definisie is geskep vir akademiese omgewings in die Amerikaanse Departement van Onderwys se seksuele teistering. [179]

EEOC definisie wysig

Die Kommissie vir Gelyke Indiensnemingsgeleenthede beweer dat dit onwettig is om 'n aansoeker of werknemer van enige geslag in die werkplek te teister. Die teistering kan seksuele teistering insluit. Die EEOC sê dat die slagoffer en teisteraar van enige geslag kan wees en dat die ander nie van die teenoorgestelde geslag hoef te wees nie. Die wet verbied nie onmiddellike opmerkings, eenvoudige plaag of voorvalle wat nie baie ernstig is nie. As die teistering tot die punt kom dat dit 'n moeilike werksomgewing skep, sal daar aandag daaraan gegee word. [3] In 1980 het die Kommissie vir Gelyke Indiensnemingsgeleenthede 'n stel riglyne opgestel vir die omskrywing en afdwinging van titel VII (in 1984 is dit uitgebrei om onderwysinstellings in te sluit). Die EEOC definieer seksuele teistering as:

Onwelkome seksuele vooruitgang, versoeke om seksuele gunsies of ander verbale of fisiese gedrag van seksuele aard wanneer:

1. Onderdanigheid aan sodanige optrede is uitdruklik of implisiet 'n term of voorwaarde vir die indiensneming van 'n individu gemaak,
2. Onderwerping aan of verwerping van sodanige optrede deur 'n individu is gebruik as die basis vir indiensnemingsbesluite wat die individu raak, of
3. Sodanige optrede het die doel of effek om 'n individu se werkverrigting onredelik te belemmer of 'n intimiderende, vyandige of aanstootlike werksomgewing te skep.

1. en 2. word "quid pro quo" genoem (Latyn vir "dit vir daardie" of "iets vir iets"). Dit is in wese 'seksuele omkoping', of beloofde voordele, en 'seksuele dwang'.

Tipe 3. bekend as 'vyandige werksomgewing', is verreweg die algemeenste vorm. Hierdie vorm is minder duidelik en is meer subjektief. [83]

Let wel: 'n klaer oor teistering op die werkplek moet dien by die EEOC in en ontvang 'n "reg om te dagvaar" goedkeuring, voordat hulle 'n regsgeding teen 'n maatskappy by die federale hof kan aanhangig maak. [70]

Quid pro quo seksuele teistering Redigeer

Quid pro quo beteken "hiervoor." In die werkplek vind dit plaas wanneer 'n werkvoordeel direk gekoppel is aan 'n werknemer wat hom aan onwelkome seksuele vooruitgang onderwerp. Byvoorbeeld, 'n toesighouer belowe 'n werknemer 'n verhoging as hy of sy op 'n afspraak met hom of haar sal gaan, of vertel 'n werknemer dat hy of sy ontslaan sal word as hy of sy nie by hom of haar slaap nie. [180] Quid pro quo teistering vind ook plaas wanneer 'n werknemer 'n evaluerende besluit neem, of professionele geleenthede bied of weerhou op grond van 'n ander werknemer se onderwerping aan verbale, nie -verbale of fisiese gedrag van seksuele aard. Quid pro quo -teistering is ewe onwettig, ongeag of die slagoffer die bedreigde leed weerstaan ​​en ly of hom onderwerp en sodoende die bedreigde skade vermy. [181]

Vyandige omgewing seksuele teistering Redigeer

Dit gebeur wanneer 'n werknemer blootgestel word aan opmerkings van seksuele aard, onwelkome fisiese kontak of aanstootlike seksuele materiaal as 'n gereelde deel van die werksomgewing. Oor die algemeen is 'n enkele geïsoleerde voorval nie genoeg om vyandige teistering in die omgewing te bewys nie, tensy dit uiters verregaande en gruwelike optrede behels. Die howe sal probeer besluit of die optrede 'ernstig' en 'gereeld' is. Toesighouers, bestuurders, medewerkers en selfs kliënte kan verantwoordelik wees vir die skep van 'n vyandige omgewing. [182]

Die grens tussen teistering met 'quid pro quo' en 'vyandige omgewing' is nie altyd duidelik nie en die twee vorme van teistering kom dikwels saam voor. Die werksomstandighede van 'n werknemer word byvoorbeeld beïnvloed as 'n seksueel vyandige werksomgewing 'n konstruktiewe ontslag tot gevolg het. Terselfdertyd kan 'n toesighouer wat seksuele vooruitgang maak in die rigting van 'n ondergeskikte werknemer, 'n implisiete bedreiging om teen haar te vergeld, kommunikeer as sy nie daaraan voldoen nie. [183]

Teistering van 'vyandige omgewing' kan die kenmerke van 'quid pro quo' teistering verkry as die oortredende toesighouer sy gesag misbruik oor besluite oor diens om die slagoffer te dwing om aan seksuele gedrag deel te neem of daaraan deel te neem. Seksuele teistering kan uitloop op vergelding as 'n slagoffer vir die teisteraar of haar werkgewer sê dat sy hom nie meer aan die teistering sal onderwerp nie, en dan afgedank word as weerwraak vir hierdie protes. Onder hierdie omstandighede sou dit gepas wees om tot die gevolgtrekking te kom dat sowel teistering as vergelding in stryd met artikel 704 (a) van titel VII plaasgevind het.

Seksuele oriëntasie diskriminasie Redigeer

In die Verenigde State is daar geen federale wette wat diskriminasie teen werknemers op grond van hul seksuele oriëntasie verbied nie. Uitvoeringsbevel 13087, onderteken deur president Bill Clinton, verbied egter diskriminasie op grond van seksuele oriëntasie teen werknemers van die federale regering. As 'n klein sake -eienaar sy of haar besigheid besit in 'n staat waar daar 'n wet is teen diskriminasie van seksuele oriëntasie, moet die eienaar hom aan die wet hou, ongeag of daar nie 'n federale wet is nie. Twintig state en die District of Columbia het wette teen hierdie vorm van diskriminasie op die werkplek. Hierdie state sluit in Kalifornië, Connecticut, Colorado, Hawaii, Illinois, Iowa, Maine, Maryland, Massachusetts, Minnesota, Nevada, New Hampshire, New Jersey, New Mexico, New York, Oregon, Rhode Island, Vermont, Washington en Wisconsin. [184] Kalifornië het byvoorbeeld wette in plek om werknemers te beskerm teen wie daar moontlik gediskrimineer is op grond van seksuele oriëntasie of seksuele oriëntasie. Die wet in Kalifornië verbied diskriminasie teen diegene "met eienskappe wat nie stereotipies met hul geslag verband hou nie", soos maniere, voorkoms of spraak. Seksuele oriëntasie diskriminasie kom byvoorbeeld voor wanneer werkgewers 'n kleredrag toepas, vroue toelaat om grimering te dra, maar nie mans nie, of van mans en vroue vereis om slegs toilette te gebruik wat vir hul spesifieke geslag aangewys is, ongeag of hulle transgender is.

Vergelding Redigeer

Vergelding het plaasgevind wanneer 'n werknemer a negatiewe optrede nadat hy of sy 'n verslag van seksuele teistering aangemeld het, 'n klag ingedien het, iemand anders bygestaan ​​het met 'n klag, of deelgeneem het aan diskriminasievoorkomingsaktiwiteite. Negatiewe optrede kan insluit afdanking, degradering, skorsing, ontkenning van bevordering, swak evaluering, ongunstige werksverandering - enige ongunstige besluit of behandeling wat 'n 'redelike werker' kan weerhou om 'n aanklag van diskriminasie af te lê of te ondersteun. (Sien Burlington Northern & amp; Santa Fe Railway Co. v. White.) [185] Vergelding is net so onwettig soos die seksuele teistering self, maar ook so moeilik om te bewys. Vergelding is ook onwettig, selfs al is die oorspronklike aanklag van seksuele teistering nie bewys nie.

New Jersey Edit

Dit was histories bekend dat New Jersey een van die sterkste wette teen seksuele teistering in die Verenigde State het. Die wet teen diskriminasie het 'n werkgewer aanspreeklik gehou as seksuele teistering deur 'n lid van die hoër vlak gedoen is. [ aanhaling nodig ] In 2015 het die Hooggeregshof in New Jersey die voorrang in die staat New Jersey gewysig en verhoed dat die onderneming aanspreeklik was as hulle 'n goed gepubliseerde en toegepaste beleid teen teistering het. As 'n beleid bestaan ​​en toegepas word, sal die slagoffer of getuie van seksuele teistering dus moet kla oor die gedrag. Die maatskappy sal nie aanspreeklik wees as hulle die saak ondersoek en 'n paar regstellende maatreëls tref om seker te maak dat die teistering stop nie. Die Maatskappy word slegs aanspreeklik as die aktiwiteit weer plaasvind. (Sien Aguas teen NJ.) [186] [ nie-primêre bron benodig ]

Alhoewel die frase seksuele teistering Daar word algemeen erken dat dit skadelike en moreel betreurenswaardige gedrag insluit, maar die grense daarvan kan breed en kontroversieel wees. Gevolglik kan misverstande voorkom. In die VSA is wet op seksuele teistering gekritiseer deur persone soos die kriminele advokaat Alan Dershowitz en die regsskrywer en libertariër Eugene Volokh, omdat hulle die reg op vrye spraak beperk. [187]

Jana Rave, professor in organisatoriese studies aan die Queen's School of Business, het kritiek op seksuele teistering in die Ottawa Business Journal help om argaïese stereotipes van vroue te handhaaf as "delikate, ongeslagtelike wesens" wat spesiale beskerming benodig, terwyl klagtes terselfdertyd die wins van die onderneming verlaag. [93] Camille Paglia sê dat jong meisies uiteindelik kan optree op so 'n manier dat hulle seksuele teistering vergemaklik, sodat hulle byvoorbeeld 'goed' kan wees as 'n teiken. Paglia het in 'n onderhoud met Speel seun, "Besef in watter mate u vriendelikheid mense kan aanroep om aanstootlike en pornografiese dinge vir u te sê-soms om u vriendelikheid te skend. Hoe meer u bloos, hoe meer wil mense dit doen." [188]

Ander kritici beweer dat seksuele teistering 'n baie ernstige probleem is, maar huidige sienings fokus te sterk op seksualiteit eerder as op die tipe gedrag wat die vermoë van vroue of mans om effektief saam te werk, ondermyn. Viki Shultz, 'n regsprofessor aan die Yale -universiteit, sê: "Baie van die mees algemene vorme van teistering is bedoel om werk te behou - veral die meer beloonde werkslyne - as bastions van manlike bekwaamheid en gesag." [189] Feministiese Jane Gallop beskou hierdie evolusie van die definisie van seksuele teistering as gevolg van 'n 'skeuring' tussen wat sy 'magsfeministe' noem wat pro-seks is (soos sy self) en wat sy 'slagoffer-feministe' noem, wat nie. Sy voer aan dat die skeuring gehelp het tot a perversie van die definisie van seksuele teistering, wat vroeër oor seksisme handel, maar oor alles wat seksueel is, gaan. [190]

Daar is ook kommer oor die misbruik van beleid oor seksuele teistering deur individue sowel as deur werkgewers en administrateurs wat valse of ligsinnige beskuldigings gebruik om werknemers wat hulle om ander redes wil uitskakel, te verdryf. Hierdie werknemers het dikwels feitlik geen beroep nie danksy die wil-wet in die meeste Amerikaanse state. [191]

O'Donohue en Bowers het 14 moontlike paaie na valse aantygings van seksuele teistering uiteengesit: "leuen, grenspersoonlikheidsversteuring, histrioniese persoonlikheidsversteuring, psigose, geslagsvooroordeel, dwelmmisbruik, demensie, valse herinneringe, valse interpretasies, bevooroordeelde onderhoude, sosiopatie, persoonlikheidsversteurings nie anders gespesifiseer nie. " [192]

Daar word ook bespreek of sommige onlangse tendense in die rigting van meer onthullende kleding en toelaatbare gewoontes 'n meer seksualiseerde algemene omgewing geskep het waarin sommige vorme van kommunikasie onregverdig teistering genoem word, maar bloot 'n reaksie is op groter seksualisering in die alledaagse omgewing. [193]

Daar is baie debatte oor hoe organisasies seksuele teistering moet hanteer. Sommige waarnemers voel sterk dat organisasies 'n zero -toleransie standaard moet hou van "Moet rapporteer - moet ondersoek - moet straf."

Ander skryf dat diegene wat geteister word, in die meeste omstandighede 'n keuse moet hê. [98] [99] [194]

Wet op seksuele teistering kan ook onregverdig toegepas word. Ongevraagde seksuele vooruitgang word as meer ontstellend en ongemakliker beskou as dit deur 'n onaantreklike kollega van die teenoorgestelde geslag gedoen word as deur 'n aantreklike kollega van die teenoorgestelde geslag. [195]

Uitdagende seksdiskriminasie

In die sewentigerjare het 'witboordjie' kantoorwerkers hul eie vakbond, 9to5, georganiseer, terwyl aktiviste soos Mercedes Tompkins vroue ondersteun het om 'n "blouboordjie" te begin.

Uittreksel uit 'A Moment in Her Story: Stories from the Boston Women's Movement', 'n film deur Catherine Russo. (Werktyd 1:49) Word met toestemming gebruik. Die volledige film is beskikbaar by Catherine Russo Documentaries.

In 1952 publiseer die United Electrical, Radio, and Machine Workers of America 'n pamflet met die titel "UE Fights for Women Workers", 'n vooropstelling vir die stryd teen loondiskriminasie op die pos. Geen skrywer is gelys nie, maar dit word later toegeskryf aan die arbeidsjoernalis Betty Goldstein, wat binnekort baie beter bekend sou staan ​​as Betty Friedan, die skrywer van die baanbrekende boek uit 1963 Die vroulike mistiek. Vroulike arbeidsaktiviste was lankal bewus van die deurdringende patrone van geslagsdiskriminasie op die werkplek, veral wat betref ongelyke salarisse en beperkte geleenthede, maar die aanval was 'n opdraande stryd. 'N Vroeë oorwinning was die aanvaarding van die Wet op Gelyke Betaling van 1963, een van die aanbevelings van die presidentskommissie oor die status van vroue. 'N Baie groter stap vorentoe het plaasgevind met die aanvaarding van die Civil Rights Act van 1964.

Die verhaal is al baie keer vertel, en die besonderhede wissel, maar hoe seks het by die kategorieë ras, godsdiens en nasionale oorsprong aangesluit in titel VII, wat diskriminasie op die gebied van werk verbied, is nogal 'n verhaal. Dit illustreer die moeilikheid om knoestige kwessies te ontrafel wanneer rassisme en seksisme met mekaar verstrengel raak. En dit onthul die verdeeldheid tussen vroue oor wat in hul beste belang beskou word. Die wetgewer van Virginia, Howard W. Smith, 'n toegewyde segregasie, wou die woord byvoeg seks aan die hangende burgerregte -wetgewing in die hoop om die nederlaag daarvan te bespoedig. Die verteenwoordiger van Michigan, Martha Griffiths, een van die min vroue in die huis, het dit ook geglo seks ingesluit moet word. Vir haar sou die waarborg van die regte van swart mans en vroue wit vroue negatief benadeel. Edith Green, verteenwoordiger van Oregon, het daarteen aangevoer seks. Sy was bekommerd dat die wetgewing vroue die voordele van beskermende arbeidswette sou ontneem. Die argument van Griffiths het die steun van almal behalwe een van die twaalf vroue in die huis gewen en na die senaat gegaan. Die Burgerregtewet van 1964 is uiteindelik aanvaar seks ingesluit, en titel VII was sedertdien 'n hoeksteen van alle arbeidsregte vir vroue.

Maar dit was slegs fase een van die geveg. Die volgende was om die Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) te kry om die wet toe te pas. Alhoewel 37 persent van die aanvanklike klagtes seksdiskriminasie betref, het die EEOC burgerregte vir Afro -Amerikaners vooropgestel, nie burgerregte vir vroue nie. Frustrasie met die voetsleep van die EEOC het gelei tot die stigting van die National Organization for Women (NOW) in 1966, wat onmiddellik regstappe geneem het om die EEOC te dwing om sy mandaat na te kom.

Onder die eerste groepe vroue wat na vore gekom het, was lugwaardinne, destyds stewardesses genoem, uniform vroulik en onderhewig aan 'n reeks willekeurige en vernederende reëls oor hul gewig (hoogstens 135 pond), voorkoms (aantreklik), huwelikstatus (enkellopend) , en verpligte aftree-ouderdom (vyf en dertig). Die lugvaartbedryf het sy beleid verdedig soos nodig om voorsiening te maak vir sy kliënte van oorwegend manlike sakereisigers, wat verteenwoordiger Griffiths onvergeetlik laat vra het: 'Wat bestuur u, 'n lugdiens of 'n hoer?' Onder EEOC -druk het die lugredery sy reëls verander.

Die grense van Titel VII het indirek gelei tot die verloop van Titel IX van die Onderwyswysigings van 1972. Titel VII het nie onderwysinstellings gedek nie, wat beteken dat fakulteite, personeel en studente geen regsgrondslag gehad het om die hewige geslagsdiskriminasie op hul kampusse, soos kwotas oor toelating en diskriminerende huur- en salarisprosedures. Terwyl titel IX die grootste impak gehad het op die uitbreiding van geleenthede vir vrouesport, was die oorspronklike stukrag agter die wet uitdagende geslagsdiskriminasie in die algemeen.

Terselfdertyd dat wetgewing vroue die gereedskap gegee het om geslagsdiskriminasie op die baan te beveg, het hofuitdagings ook hul regte aansienlik uitgebrei. Een krag agter hierdie uitdagings was NOW se Wet op Verdediging en Opvoeding, 'n Ander is die Women's Rights Project, gefinansier deur die ACLU en onder leiding van 'n jong regsprofessor met die naam Ruth Bader Ginsburg. Byvoorbeeld, Weke v. Southern Bell (1966) het die verbod van 'n werkgewer om vroue aan te stel vir werk wat die swaarder as dertig kilogram opneem, opgehef (die gewig van 'n kleuter, het moeders vinnig daarop gewys). Phillips v. Martin Marietta (1971) beslis dat 'n werkgewer 'n vrou met klein kinders nie 'n werk kan weier as mans nie dieselfde behandel word nie. Later het die Hooggeregshof beslis California Federal Savings and Loan Association v. Guerra (1987) dat die swangerskap 'n tydelike gestremdheid was, wat vroue 'n vrye tyd vir geboorte gewaarborg het en hulle hul oorspronklike werk teruggekry het toe hulle teruggekeer het na die werk. Hierdie sake lyk vir ons nou eenvoudig, amper verstandelik, maar dit was uiters moeilik om jare se geregtelike presedent deur te breek wat vroue behandel het as spesiale beskerming op die werk.

In hul bewegings het vroue van kleur - Afro -Amerikaners, Chicana, Mexikaan -Amerikaners, Inheemse Amerikaners en Asiatiese Amerikaners - effektiewe advokate geword vir meer billike betaalskale en dienste vir werkende moeders en gesinne. Nadat die presidensiële administrasie van Lyndon Johnson sy oorlog teen armoede begin het, het hulle bondgenote gevind in sommige staatskantore vir ekonomiese ontwikkeling. Maar dit was veral in outonome organisasies waar vroue hul strategieë uitgewerk het om hul ekonomiese situasie en dié van hul gesinne te verbeter. Die Chicana Service Action Center, wat in 1972 gestig is, was veral belangrik om Mexikaanse-Amerikaanse vroue te help wat in Oos-Los Angeles woon en werk.

Watter leuen sê Gloria Steinem het die brand tussen Anita Hill en Clarence Thomas laat opvlam?

Uittreksel uit 'Sex and Justice', 'n film deur Julian Schlossberg en Seymour Wishman. (Werktyd 4:55) Word met toestemming gebruik. Die volledige film is beskikbaar by Westchester Films, Inc.

Watter belangrike jurieverhoor in 1976, wat deur advokaat Allyn Ravitz aangevoer is, het gehelp om seksuele teistering te bepaal?

Uittreksel uit 'Passing the Torch', 'n film van Carol King. (Werktyd 3:11) Word met toestemming gebruik. Die volledige film is beskikbaar by King Rose Archives. Vir meer inligting, besoek Veteran Feminists of America.

'N Ander belangrike regsinstrument was die definisie van seksuele teistering as 'n vorm van geslagsdiskriminasie. Ons moet die feministiese geleerde Catharine MacKinnon bedank vir die verwoording van die regsargument agter die skakel (basies dat 'n vyandige werksomgewing vroue diskrimineer) en dan 'n leidende rol speel in Meritor Spaarbank v. Vinson (1986), waarin die Hooggeregshof die regstatus van die konsep erken het.

Seksuele teistering op die werkplek was die belangrikste punt tydens die bevestigingsverhore van Clarence Thomas vir die Hooggeregshof in 1991. Getuienis deur professor Okita Law School, Anita Hill, wat Thomas se ondergeskikte was by die Departement van Onderwys en die Gelyke Geleentheidskommissie in die 1980's , illustreer 'n deurdringende patroon van onvanpaste gedrag van haar baas, insluitend druk om hom sosiaal te ontmoet, asook besprekings oor pornografie en seks tydens vergaderings in sy kantoor. Alhoewel sy baie ongemaklik gevoel het, het Hill nie haar werk verlaat nie, wat professioneel vir haar belangrik was. Ondanks haar moedige besluit om na vore te kom, het die regterlike komitee van die senaat gestem om Thomas te bevestig, getuienis wat baie vroue geglo het dat "hulle dit eenvoudig nie verstaan ​​het nie." In direkte reaksie het 'n rekordgetal vroue in die verkiesing in 1992 gesoek en gewen.

In hierdie opname van wetgewende en geregtelike pogings om geslagsdiskriminasie op die werk te bekamp, ​​gaan die trots van Lilly Ledbetter Fair Pay Act van 2009. Hier is 'n verhaal wat werklik 'n gelukkige einde gehad het - uiteindelik, en daar moet op gelet word , ses en veertig jaar na die aanvaarding van die Wet op Gelyke Betaling van 1963. Lilly Ledbetter het sedert 1979 as toesighouer gewerk in 'n Goodyear Tire-versamelingsaanleg in Alabama, maar eers toe sy aftrede nader, het sy besef dat sy aansienlik minder betaal word as manlike kollegas met soortgelyke senioriteit en ervaring. Sy het Goodyear suksesvol gedagvaar vir agteruitbetaling en skadevergoeding, maar die vonnis is in 2007 deur die Hooggeregshof onttrek oor 'n tegniese aard: haar saak is nie binne 180 dae na haar aanvanklike diens aanhangig gemaak nie. In reaksie daarop het die Kongres wetgewing goedgekeur wat die 180-dae-horlosie herlaai elke keer as 'n diskriminerende salaris uitgereik is. Dit was beide die simboliese en wesenlike belangrikheid, en dit was die eerste wet wat president Barack Obama onderteken het toe hy sy amp beklee. En Ruth Bader Ginsburg, nou 'n hooggeregshof, het 'n geraamde afskrif van die wetsontwerp in haar kamers gesit.

Inhoud

Die tweede golf van feminisme in die Verenigde State was 'n vertraagde reaksie teen die hernieude huislikheid van vroue na die Tweede Wêreldoorlog: die opbloei van die laat-veertigerjare, wat 'n era was wat gekenmerk is deur 'n ongekende ekonomiese groei, 'n baba-oplewing, 'n stap na gesinsgerigte voorstede en die ideaal van metgeselle huwelike. Gedurende hierdie tyd was vroue nie geneig om werk te soek nie, vanweë hul betrokkenheid by huishoudelike en huishoudelike pligte, wat as hul primêre plig beskou is, maar het hulle dikwels geïsoleer in die huis gelaat en vervreem van politiek, ekonomie en wetgewing. Hierdie lewe is duidelik geïllustreer deur die destydse media, byvoorbeeld televisieprogramme soos Vader weet die beste en Los dit vir Beaver geïdealiseerde huislikheid. [6]

'N Paar belangrike gebeurtenisse het die grondslag gelê vir die tweede golf. Die Franse skrywer Simone de Beauvoir het in die veertigerjare die idee ondersoek dat vroue in die patriargale samelewing as 'ander' beskou word. Sy het in haar verhandeling van 1949 afgesluit Die tweede geslag dat manlike gesentreerde ideologie as 'n norm aanvaar en toegepas word deur die voortgesette ontwikkeling van mites, en dat die feit dat vroue swanger, lakterend en menstruerend is, geensins 'n geldige oorsaak of verklaring kan wees om hulle as die "tweede geslag". [7] Hierdie boek is uit Frans na Engels vertaal (met 'n deel van die teks uitgesny) en in 1953 in Amerika gepubliseer. [8]

In 1960 het die Food and Drug Administration die gekombineerde orale voorbehoedpil goedgekeur wat in 1961 beskikbaar gestel is. [9] Dit beteken ook dat jong paartjies nie gereeld weens ongewenste swangerskappe in ongewenste huwelike gedwing sou word nie.

Alhoewel dit algemeen aanvaar word dat die beweging van die 1960's tot die vroeë 1980's geduur het, is die presiese jare van die beweging moeiliker om vas te stel en word dit dikwels betwis. Die beweging word gewoonlik in 1963 begin toe Betty Friedan gepubliseer het Die vroulike mistiek, en president John F. Kennedy se presidensiële kommissie vir die status van vroue het sy verslag oor geslagsongelykheid bekend gemaak.

Eksterne video
Vooruitsigte van die mensdom met Eleanor Roosevelt Watter status vir vroue ?, 59:07, 1962. Eleanor Roosevelt, voorsitter van die presidensiële kommissie vir die status van vroue, onderhoude met president John F. Kennedy, sekretaris van arbeid Arthur Goldberg en ander, Open Vault van WGBH [10]

Die administrasie van president Kennedy het vroueregte 'n belangrike kwessie van die New Frontier gemaak, en het vroue (soos Esther Peterson) in baie hoë poste in sy administrasie benoem. [11] Kennedy het ook 'n presidensiële kommissie vir die status van vroue gestig, onder voorsitterskap van Eleanor Roosevelt en bestaande uit kabinetsamptenare (waaronder Peterson en Attorney General Robert F. Kennedy), senatore, verteenwoordigers, sakelui, sielkundiges, sosioloë, professore, aktiviste en staatsamptenare. [12] In die verslag word aanbeveel dat hierdie ongelykheid verander word deur betaalde kraamverlof, groter toegang tot onderwys en hulp met kindersorg aan vroue. [13]

Daar was ander optrede deur vroue in die breër samelewing, wat hul breër betrokkenheid by die politiek voorgee, wat met die tweede golf sou plaasvind. In 1961 protesteer 50 000 vroue in 60 stede, gemobiliseer deur Women Strike for Peace, bo -grond toetsing van kernbomme en besmette melk. [14] [15]

In 1963 word Betty Friedan, beïnvloed deur Simone de Beauvoir se baanbrekende, feministiese Die tweede geslag, het die topverkoperboek geskryf Die vroulike mistiek. Sy het hoofsaaklik oor blanke vroue gepraat, en het uitdruklik beswaar gemaak oor hoe vroue in die hoofstroommedia uitgebeeld word, en hoe hulle tuis (as 'huisvroue') hul moontlikhede en vermorsde potensiaal beperk. Sy het gehelp om 'n baie belangrike opname te doen met haar ou klasmaats van Smith College. Hierdie opname het aan die lig gebring dat die vroue wat 'n rol tuis gespeel het en die arbeidsmag meer tevrede was met hul lewe in vergelyking met die vroue wat tuis gebly het. Die vroue wat tuis gebly het, het gevoel van ontsteltenis en hartseer. Sy het tot die gevolgtrekking gekom dat baie van hierdie ongelukkige vroue hulself verdiep het in die idee dat hulle geen ambisies buite hul huis moet hê nie. [13] Friedan beskryf dit as "Die probleem wat geen naam het nie". [16] Die volmaakte kernfamiliebeeld wat destyds uitgebeeld en sterk bemark is, het sy geskryf, weerspieël nie geluk nie en was eerder vernederend vir vroue. [17] Hierdie boek word wyd erken dat dit feminisme in die tweede golf in die Verenigde State begin het. [18]

Die verslag van die Presidensiële Kommissie oor die Status van Vroue, tesame met die boek van Friedan, spreek tot die ontevredenheid van baie vroue (veral huisvroue) en het gelei tot die stigting van plaaslike, staats- en federale regering se vrouegroepe saam met baie onafhanklike feministiese organisasies. Friedan verwys reeds in 1964 na 'n 'beweging'. [19]

Die beweging het gegroei met regsoorwinnings soos die Equal Pay Act van 1963, Titel VII van die Civil Rights Act van 1964 en die Griswold v. Connecticut Hooggeregshofuitspraak van 1965. In 1966 het Friedan by ander vroue en mans aangesluit om die Nasionale Organisasie vir Vroue (NOU) te stig, en Friedan sou as die eerste president van die organisasie aangewys word. [20]

Ondanks die vroeë suksesse wat NOU behaal is onder Friedan se leiding, het haar besluit om die Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) te druk om Titel VII van die Wet op Burgerregte van 1964 te gebruik om meer werksgeleenthede onder Amerikaanse vroue af te dwing, met hewige opposisie binne die organisasie. [20] Met argumente onder verskeie van die Afro-Amerikaanse lede van die groep, [20] was baie van NOW se leiers oortuig dat die groot aantal manlike Afro-Amerikaners wat onder die armoedegrens leef, meer werksgeleenthede nodig het as vroue binne die middel- en hoër klas. [21] Friedan tree in 1969 uit as president. [22]

In 1963 het die vryskutjoernalis Gloria Steinem wyd gewild geword onder feministe nadat 'n dagboek wat sy geskryf het terwyl sy as 'n Playboy Bunny-kelnerin by die Playboy Club gewerk het, as 'n tweeledige rol in die Mei en Junie-uitgawes gepubliseer is. Wys. [23] In haar dagboek beweer Steinem dat die klub sy kelnerinne mishandel om manlike kliënte te bekom en die Playboy Bunnies as simbole van manlike chauvinisme benut en opgemerk dat die klubhandleiding die bunnies opdrag gegee het dat "daar baie aangename maniere is waarop hulle kan gebruik om die drankvolume van die klub te stimuleer ". [23] Teen 1968 het Steinem waarskynlik die invloedrykste figuur in die beweging geword en steun vir wettige aborsie en federale gefinansierde dagversorging het die twee leidende doelwitte vir feministe geword. [24]

Een van die belangrikste regsoorwinnings van die beweging na die totstandkoming van NOW was 'n uitvoerende bevel uit 1967 wat die volle reg op regstellende aksie na vroue uitbrei, 'n EEOC-besluit uit 1968 wat onwettige geslagsgeskeide hulp uitgesoek het, gesoekte advertensies, titel IX en die Women's Educational Equity Act (1972) en 1974, onderskeidelik opvoedingsgelykheid), Titel X (1970, gesondheids- en gesinsbeplanning), die Wet op Gelyke Kredietgeleenthede (1974), die Wet op Swangerskapdiskriminasie van 1978, die verbod op huweliksverkragting (hoewel dit nie in 1993 in alle state verbied is nie) [25]), en die wettiging van egskeiding sonder skuld (hoewel dit nie in 2010 in alle state gewettig is nie), 'n wet van 1975 wat die Amerikaanse militêre akademie vereis om vroue toe te laat, en baie hooggeregshofsake soos Riet v. Riet van 1971 en Roe v. Wade van 1973. Die verandering van die sosiale houding teenoor vroue word egter gewoonlik beskou as die grootste sukses van die vrouebeweging. In Januarie 2013 het die Amerikaanse minister van verdediging, Leon Panetta, aangekondig dat die jarelange verbod op vroue wat in Amerikaanse militêre gevegsrolle dien, opgehef is. [27]

In 2013 het die Amerikaanse departement van verdediging (DoD) hul plan aangekondig om vroue teen 2016 in alle gevegsposisies te integreer. [27]

Tweedegolf-feminisme het ook ander bewegings geraak, soos die burgerregtebeweging en die studenteregtebeweging, aangesien vroue gelykheid in hulle soek. In 1965 in 'Sex and Caste', 'n herbewerking van 'n memorandum wat hulle as personeellede in die burgerregte-organisasies SNCC geskryf het, het Casey Hayden en Mary King voorgestel dat 'aannames van manlike superioriteit net so wydverspreid en diep gewortel is en tot so verlammend is dat die vrou, soos die aannames van wit oppergesag vir die neger is, "en dat vroue in die beweging, net soos in die samelewing, hulself kan vind" vasgevang in 'n gemeenregtelike kastestelsel. " [28] [29]

In Junie 1967 het Jo Freeman 'n "gratis skool" kursus oor vroue by die Universiteit van Chicago bygewoon onder leiding van Heather Booth [30] en Naomi Weisstein. Sy het hulle genooi om 'n vroueslypskool te reël tydens die eerskomende National Conference of New Politics (NCNP), wat gehou sal word oor die Labor Day-naweek 1967 in Chicago. Tydens die konferensie is 'n koukus van 'n vrou gevorm, en dit (onder leiding van Freeman en Shulamith Firestone) het sy eie eise aan die plenêre sitting probeer stel. [31] Daar is egter aan die vroue gesê dat hul resolusie nie belangrik genoeg is vir 'n vloerbespreking nie, en toe hulle gedreig het om die konvensie met prosedurebewegings vas te maak, het hulle daarin geslaag om hul verklaring tot aan die einde van die agenda te hou, maar dit is nooit bespreek nie . [32] Toe die direkteur van die National Conference for New Politics (NCNP), William F. Pepper, geweier het om enige van die vroue wat wag om te praat, te herken, het hy in plaas daarvan 'n beroep op iemand gedoen om oor Amerikaanse Indiane te praat, maar vyf vroue, waaronder Firestone, het die podium gehaas om te eis om te weet hoekom. [32] Maar Willam F. Pepper het Firestone na bewering op sy kop geklap en gesê: "Gaan aan, dogtertjie, ons het meer belangrike kwessies om hier oor te praat as vroulike bevryding", of moontlik: "Koel af, dogtertjie. Ons het belangriker dinge om oor te praat as vroue se probleme. ” [31] [32] Freeman en Firestone het 'n byeenkoms gehou van die vroue wat by die kursus "gratis skool" was, en die vroue -werkswinkel tydens die konferensie. Dit was die eerste Chicago -bevrydingsgroep in Chicago. Dit was bekend as die Westside -groep omdat dit weekliks in Freeman se woonstel aan die westekant van Chicago vergader het. Na 'n paar maande het Freeman 'n nuusbrief begin wat sy gebel het Stem van die vrouebevrydingsbeweging. Dit het oor die hele land versprei (en in 'n paar buitelandse lande), wat die nuwe beweging van vrouebevryding sy naam gegee het. Baie van die vroue in die Westside -groep het ander feministiese organisasies begin, waaronder die Chicago Women's Liberation Union.

In 1968 het 'n SDS -organiseerder aan die Universiteit van Washington 'n vergadering vertel oor wit kollege -manne wat met arm blanke mans werk, en "[h] e het opgemerk dat die mans soms na ontleding van maatskaplike siektes hul vrye tyd gedeel het deur 'n kuiken saam te bal. ' Hy het daarop gewys dat sulke aktiwiteite die politieke bewussyn van arm blanke jeugdiges baie verbeter het. 'N Vrou in die gehoor het gevra:' En wat het dit vir die kuiken se bewussyn gedoen? '(Hole, Judith en Ellen Levine, Wedergeboorte van feminisme, 1971, bl. 120). [32] Na die vergadering vorm 'n handjievol vroue die eerste vrouebevrystellingsgroep van Seattle. [32]

Sommige swart feministe wat aktief was in die vroeë tweede-golf feminisme, sluit in burgerregte-prokureur en skrywer Florynce Kennedy, wat mede-outeur was van een van die eerste boeke oor aborsie, 1971's Aborsie Rap Cellestine Ware, van New York se Stanton-Anthony Brigade en Patricia Robinson. Hierdie vroue het 'probeer om die verband tussen rassisme en manlike oorheersing' in die samelewing aan te toon.

Die Indochinese vrouekonferensies (IWC) in Vancouver en Toronto in 1971, toon die belangstelling van 'n menigte vrouegroepe in die Antiwar -beweging in Vietnam. Lesbiese groepe, bruin vroue en Viëtnamese groepe het hul belange weerspieël in die anti-imperialistiese gees van die konferensie. Alhoewel die IWC 'n Kanadese plek gebruik het, bestaan ​​lidmaatskap hoofsaaklik uit Amerikaanse groepe. [33]

Die tweede golf van die feministiese beweging dui ook op die opkoms van vrouestudies as 'n wettige studieveld. In 1970 was die San Diego State University die eerste universiteit in die Verenigde State wat 'n verskeidenheid vrouestudiekursusse aangebied het. [34]

Die Nasionale Vrouekonferensie in 1977 in Houston, Texas, bied 'n geleentheid vir groepe vir bevryding van vroue om 'n menigte vrouekwessies aan te spreek. Tydens die konferensie het afgevaardigdes van regoor die land byeengekom om 'n nasionale plan van aksie op te stel, [35] wat 26 planke bied oor sake soos vrouegesondheid, vroue -indiensneming en kindersorg. [36]

Teen die vroeë tagtigerjare is daar grootliks besef dat vroue hul doelwitte bereik het en daarin geslaag het om hul sosiale houding teenoor geslagsrolle te verander, onderdrukkende wette wat op seks gebaseer was, te herroep, en die 'seunsklubs', soos militêre akademies, in die Verenigde State te integreer magte, NASA, enkelgeslagskolleges, mansklubs en die Hooggeregshof, en om geslagsdiskriminasie onwettig te maak. In 1982 het die byvoeging van die wysiging van gelyke regte by die grondwet van die Verenigde State egter nie misluk nie, nadat slegs 35 state dit bekragtig het, en dit het drie state sonder bekragtiging gelaat. [37]

Tweede-golf feminisme was grootliks suksesvol, met die mislukking van die bekragtiging van die wysiging van gelyke regte en Nixon se veto teen die wetsontwerp op omvattende kinderontwikkeling van 1972 (wat 'n nasionale dagsorgstelsel van meer as 'n biljoen dollar sou meegebring het), was die enigste groot wetgewende nederlae. Pogings om die wysiging van gelyke regte te bekragtig, word voortgesit. Tien state het grondwette of grondwetlike wysigings aangeneem wat bepaal dat gelyke regte ingevolge die wet nie weens seks ontken moet word nie, en die meeste van hierdie bepalings weerspieël die breë taal van die wysiging van gelyke regte. Verder is baie vrouegroepe steeds aktief en is dit belangrike politieke kragte. Vanaf 2011 [update] verdien meer vroue baccalaureusgrade as mans, [38] die helfte van die Ivy League-presidente is vroue, die aantal vroue in die regering en tradisioneel deur mans gedomineerde velde het dramaties toegeneem, en in 2009 het die persentasie vroue in die Amerikaanse arbeidsmag tydelik dié van mans oortref. [39] Die salaris van die gemiddelde Amerikaanse vrou het ook mettertyd toegeneem, hoewel dit vanaf 2008 slegs 77% van die gemiddelde man se salaris is, 'n verskynsel wat dikwels die geslagsloonverskil genoem word. [40] Of dit as gevolg van diskriminasie te wyte is, word sterk betwis, maar ekonome en sosioloë het bewyse daarvoor gelewer. [41] [42] [43]

Tweede-golf feminisme eindig in die vroeë 1980's met die feministiese seksoorloë [44] en word in die vroeë 1990's opgevolg deur feminisme van die derde golf. [45]

In 1967, tydens die International Alliance of Women Congress in Londen, is afgevaardigdes bewus gemaak van 'n inisiatief van die VN -kommissie oor die status van vroue om die situasie van vroue in hul lande te bestudeer en te evalueer. Baie organisasies en nie -regeringsorganisasies soos die Vereniging van Bedryfs- en Beroepsvroue, Soroptimisteklubs, sowel as onderrig- ​​en verpleegverenigings het komitees ontwikkel in reaksie op die inisiatief om evaluerings oor die toestande van vroue voor te berei en hul regerings aan te spoor om nasionale kommissies oor die status van Vroue. [46]

In Turkye [47] [48] en Israel het [49] tweede-golf feminisme in die 1980's begin.

Duitsland Redigeer

Sien ook hieronder in hierdie artikel onder Film

Gedurende die 1960's is verskeie Duitse feministiese groepe gestig, wat as die tweede golf gekenmerk is. [50]

Spanje Redigeer

In die sestigerjare in Spanje was daar 'n generasieverskuiwing in die Spaanse feministe in reaksie op ander veranderinge in die Spaanse samelewing. Dit sluit in verhoogde emigrasie en toerisme (wat lei tot die verspreiding van idees uit die res van die wêreld), groter geleenthede vir onderwys en werk vir vroue en groot ekonomiese hervormings. [51] Feminisme in die laat Franco -tydperk en vroeë oorgangstydperk was nie verenig nie. Dit het baie verskillende politieke dimensies, maar almal het 'n oortuiging gedeel in die behoefte aan groter gelykheid vir vroue in Spanje en 'n begeerte om die regte van vroue te verdedig. [52] Feminisme het oorgegaan van die individu na die kollektiewe. [53] Dit was gedurende hierdie periode dat feminisme van die tweede golf in Spanje aangekom het. [51] [54]

Tweede-golf Spaanse feminisme het gegaan oor die stryd om die regte van vroue in die konteks van die diktatuur. PCE sou in 1965 begin om hierdie beweging met MDM te bevorder, wat 'n feministiese politieke oriëntasie skep rondom die opbou van solidariteit vir vroue en die bystand van gevange politieke figure. MDM het sy beweging in Madrid geloods deur verenigings te stig tussen die huisvroue van die Tetuán en Getafe in 1969. In 1972 word Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidora gestig om die groep se vermoë om lede te lok, te vergroot. [51]

Tweedegolf-feminisme betree die Spaanse komiese gemeenskap teen die vroeë sewentigerjare. Dit het op twee maniere in Spaanse strokiesprente verskyn. Die eerste was dat dit die aantal vroue wat betrokke was by strokiesprente, as skrywers en kunstenaars verhoog het. Die tweede was dat dit verander het hoe vroulike karakters uitgebeeld word, wat vroue minder passief maak en minder geneig is om bloot seksuele wesens te wees. [55]

Swede Redigeer

In Swede word feminisme van die tweede golf meestal verbind met Groep 8, 'n feministiese organisasie wat in 1968 deur agt vroue in Stockholm gestig is. [56]

Die organisasie het verskillende feministiese kwessies aangeneem, soos eise vir uitbreidings van kleuterskole, 6-uur werksdag, gelyke betaling vir gelyke werk en opposisie teen pornografie. Aanvanklik gebaseer in Stockholm, is plaaslike groepe regoor die land gestig. Die invloed van groep 8 op feminisme in Swede is steeds algemeen.

Nederland Edit

In 1967 word "The Discontent of Women" deur Joke Kool-Smits gepubliseer [57]. Die publikasie van hierdie opstel word dikwels beskou as die begin van tweegolf feminisme in Nederland. [58] In hierdie opstel beskryf Smit die frustrasie van getroude vroue deur te sê dat hulle keelvol is om net moeders en huisvroue te wees.

Die begin van tweegolf-feminisme kan bestudeer word deur te kyk na die twee vertakkings waarin die beweging gevorm het: die liberale feministe en die radikale feministe. Die liberale feministe, onder leiding van figure soos Betty Friedan en Gloria Steinem, het gepleit dat federale wetgewing aangeneem word wat die persoonlike en professionele lewens van vroue bevorder en verbeter. [59] Aan die ander kant het radikale feministe, soos Casey Hayden en Mary King, die vaardighede en lesse aangeneem wat hulle geleer het uit hul werk met burgerregte -organisasies soos die Students for a Democratic Society en Student Nonviolent Coordinating Committee en geskep 'n platform om te praat oor die gewelddadige en seksistiese kwessies wat vroue in die gesig staar terwyl hulle met die groter Burgerregtebeweging saamwerk. [60]

Die liberale feministiese beweging Edit

Nadat hulle deur persoonlike of sosiale druk uit die arbeidsmag verwyder is, het baie vroue in die naoorlogse Amerika teruggekeer na die huis of is hulle slegs in vroue in die dienstesektor aangestel. [61] Na die publikasie van Friedan's Die vroulike mistiek in 1963 het baie vroue verband gehou met die gevoel van isolasie en ontevredenheid wat die boek beskryf het. Die boek self was egter nie 'n oproep tot aksie nie, maar eerder 'n pleidooi vir selfverwesenliking en bewusmaking onder vroue uit die middelklas in Amerika. [62] Baie van hierdie vroue het georganiseer om in 1966 die Nasionale Organisasie vir Vroue te vorm, wie se 'Statement of Purpose' verklaar het dat die regte vroue tot gelykheid 'n klein deel is van die landwye burgerregte -rewolusie wat gedurende die 1960's plaasgevind het. [63]

Die radikale feministiese beweging Edit

Vroue wat radikaal feminisme gekombineer het, het gesamentlik gepraat dat hulle gedwing word om stil te bly en gehoorsaam te wees aan manlike leiers in New Left -organisasies. Hulle het gepraat oor hoe hulle nie net aangesê is om administratiewe werk te doen nie, soos om koeverte te vul en toesprake te tik, maar daar was ook 'n verwagting dat hulle by die manlike aktiviste sou saamwerk waarmee hulle gewerk het. [64] Terwyl hierdie dade van seksuele teistering plaasgevind het, is die jong vroue hul reg om hul eie behoeftes en begeertes deur hul manlike kohorte te erken, verwaarloos. [64] Baie radikale feministe het by hierdie organisasies geleer hoe om radikaal na te dink oor hul eiewaarde en belangrikheid, en het hierdie lesse toegepas in die verhoudings wat hulle met mekaar gehad het. [65]

Feministiese aktiviste het 'n reeks feministiese ondernemings gevestig, waaronder vroueboekwinkels, feministiese kredietverenigings, feministiese perse, feministiese posbestelkatalogusse, feministiese restaurante en feministiese platemaatskappye. Hierdie besighede floreer as deel van die tweede en derde golwe van feminisme in die 1970's, 1980's en 1990's. [66] [67]

In Wes -Berlyn het sestien projekte binne drie jaar na vore gekom (1974–76) [68] almal sonder staatsfinansiering (behalwe die vroueskuiling). Baie van die nuwe konsepte wat die sosiale ekonomie later opgetel het, sommige word vandag nog outonoom bestuur. [69] [70]

Tweede-golf feministe het die populêre kultuur as seksisties beskou, en het hul eie popkultuur geskep om dit teë te werk. '' N Projek van tweegolf -feminisme was om 'positiewe' beelde van vroue te skep, om op te tree as 'n teengewig van die dominante beelde wat in die populêre kultuur versprei word en om die vrou se bewussyn van hul onderdrukking te verhoog. [71]

"Ek is vrou" wysig

Die Australiese kunstenaar Helen Reddy se liedjie "I Am Woman" het 'n groot rol in die populêre kultuur gespeel en 'n feministiese volkslied geword. Reddy het bekend geword as 'n 'feministiese plakkaatmeisie' of 'n 'feministiese ikoon'. [71] Reddy het aan onderhoudvoerders gesê dat die lied 'n 'lied van trots oor vrouwees' is. [72] Die liedjie is vrygestel in 1972. 'n Paar weke nadat "I Am Woman" die kaarte ingeskryf het, het radiostasies geweier om dit te speel. Sommige musiekkritici en radiostasies meen die lied verteenwoordig "alles wat dom is in die Women's Lib Movement". [73] Helen Reddy het daarna die lied op talle televisieprogramme begin uitvoer. Namate die liedjie gewild geword het, het vroue radiostasies begin bel en gevra om 'I Am Woman' te hoor speel. Die liedjie het weer in die kaarte verskyn en het in Desember 1972 nommer een bereik. [74] [71] [75] [76] [77] [78] [79] [80] [81] [82] "I Am Woman" het ook 'n proteslied geword wat vroue tydens feministiese byeenkomste en protesoptogte gesing het. [83]

Olivia Records Edit

In 1973 het 'n groep van vyf feministe die eerste platemaatskappy wat deur vroue besit en bedryf word, die naam Olivia Records geskep. [84] Hulle het die platemaatskappy geskep omdat hulle gefrustreerd was oor die feit dat groot etikette traag was om vroulike kunstenaars by hul roosters te voeg. Een van die stigters van Olivia, Judy Dlugacz, het gesê: 'Dit was 'n kans om geleenthede te skep vir vrouekunstenaars in 'n bedryf wat op daardie stadium min was.' [85] Aanvanklik het hulle 'n begroting van $ 4 000 gehad, en hulle het staatgemaak op skenkings om Olivia Records lewendig te hou. Met hierdie skenkings het Olivia Records hul eerste LP geskep, 'n album met feministiese liedjies met die titel Ek weet jy weet. [86] Die platemaatskappy het oorspronklik staatgemaak op vrywilligers en feministiese boekwinkels om hul plate te versprei, maar na 'n paar jaar het hul plate begin verkoop word in hoofstroomplatewinkels. [85]

Olivia Records was so suksesvol dat die onderneming in 1975 van Washington DC na Los Angeles verhuis het. [86] Olivia Records het verskeie plate en albums vrygestel, en hul gewildheid het toegeneem. [84] Namate hul gewildheid toeneem, het 'n alternatiewe, gespesialiseerde musiekbedryf daar rondom gegroei. Hierdie tipe musiek is aanvanklik 'lesbiese musiek' genoem, maar staan ​​bekend as 'vrouemusiek'. [84] Alhoewel Olivia Records aanvanklik bedoel was vir vroue, het dit in die tagtigerjare van die stereotipe probeer wegbeweeg en mans aangemoedig om ook na hul musiek te luister. [85]

Vrouemusiek Redigeer

Vrouemusiek het bestaan ​​uit vroulike musikante, gekombineer musiek met politiek om feministiese ideale uit te druk. [87] Stede in die Verenigde State het vrouemusiekfeeste begin hou, wat almal bestaan ​​uit vroulike kunstenaars wat hul eie liedjies sing oor persoonlike ervarings. [88] Die eerste vrouemusiekfees is in 1974 aan die Universiteit van Illinois gehou. [88] In 1979 lok die Michigan Womyn's Music Festival 10 000 vroue van regoor Amerika. [88] Hierdie feeste het reeds bekende vroulike sangers, soos Laura Nyro en Ellen McIllwaine, aangemoedig om hul eie liedjies te begin skryf en vervaardig in plaas daarvan om deur 'n groot platemaatskappy te gaan. [88] Baie vroue het hardrock-musiek begin uitvoer, 'n tradisioneel deur mans gedomineerde genre. Een van die suksesvolste voorbeelde was die susters Ann en Nancy Wilson, wat die beroemde hardrock -band Heart gevorm het. [13]

Film wysig

Duitssprekende Europa Wysig

Die Deutsche Film- und Fernsehakademie Berlin het vroue 'n kans in film in Duitsland gegee: vanaf 1968 was 'n derde van die studente vroulik. Sommige van hulle - pioniers van die vrouebeweging - het feministiese speelfilms vervaardig: Helke Sander het in 1971 'Eine Prämie für Irene' [A Reward for Irene] vervaardig, en Cristina Perincioli (hoewel sy nie Switsers was nie) in 1971 'Für Frauen' - 1.Kap "[Vir vroue - 1ste hoofstuk].

In Wes-Duitsland vervaardig Helma Sanders-Brahms en Claudia von Alemann vanaf 1970 feministiese dokumentêre programme.

In 1973 het Claudia von Alemann en Helke Sander die 1. Internationale Frauen-Filmseminar in Berlyn gereël.

In 1974 stig Helke Sander die tydskrif Frauen und Film - 'n eerste feministiese rolprentjoernaal wat sy tot 1981 geredigeer het.

In die sewentigerjare in Wes -Duitsland het vroulike regisseurs 'n hele reeks Frauenfilm vervaardig - films wat fokus op die persoonlike emansipasie van vroue. In die tagtigerjare het die Goethe -instituut 'n versameling Duitse vrouefilms in elke uithoek van die wêreld gebring. '... hier dui die term' feministiese filmmaak 'op 'n filmpraktyk wat hom buite die manlike spieël definieer. Duitse feminisme is een van die aktiefste vrouebewegings in Europa. Dit het toegang tot televisie verkry deur 'n spektrum tydskrifte, 'n uitgewery en 'n somer -damesuniversiteit in Berlyn wat 'n hele groep filmmakers geïnspireer het. ”Skryf Marc Silberman in Spring Cut. [89] Maar die meeste vroulike filmmakers het hulself nie as feministe beskou nie, behalwe Helke Sander [90] en Cristina Perincioli. Perincioli verklaar in 'n onderhoud: "Veg eers ... voordat jy pragtige kuns maak". [91] Daar verduidelik sy hoe sy saam met die betrokke vroue die film ontwikkel en opneem: verkoopvroue, gehawende vroue - en waarom sy verkies om saam met 'n vroulike span te werk. Kameravroue was in die 1970's nog so skaars dat sy dit in Denemarke en Frankryk moes vind. Perincioli werk saam met 'n filmspan vir alle vroue en moedig vroue aan om hierdie destydse manlik gedomineerde beroepe te leer.

Vereniging van vroue -filmwerkers van Duitsland Edit

In 1979 het Duitse vrouefilmwerkers die Vereniging van vroulike filmwerkers gestig [92] wat 'n paar jaar aktief was. In 2014 blyk 'n nuwe poging met Proquote Film (destyds as Proquote Regie [93]) suksesvol en effektief te wees. 'N Studie deur die Universiteit van Rostock toon dat 42% van die gegradueerdes van filmskole vroulik is, maar slegs 22% van die Duitse rolprente word deur 'n vroulike regisseur opgevoer en is gewoonlik finansieel erger toegerus. Net so word vroue benadeel in die ander deur mans gedomineerde filmbedrywe, waar mans selfs sonder opleiding bo die vroulike gegradueerdes verkies word. [94] Die inisiatief wys daarop dat die instelling van 'n kwotastelsel in Swede die persentasie vroue in sleutelposisies in filmproduksie ongeveer dieselfde as die bevolkingsaandeel gebring het. [95] As gevolg hiervan, vra die Sweedse inisiatief ook dat die filmfinansieringsliggame gelyk is en dat 'n geleidelike vrouekwota vir die toekenning van werkgeleenthede vir rolprente en televisie toegepas word om 'n geslagsgelykheid te verkry. Dit behoort die veelheid van 'n moderne samelewing te weerspieël, want diversiteit kan nie gewaarborg word as meer as 80% van alle films deur mans vervaardig word nie. ProQuote Film is die derde inisiatief waarmee vroue met 'n hoë aandeel in hul bedryf veg vir meer vroulike bestuurders en finansiële hulpbronne (sien Pro Quote Medien (2012) en Quote Medizin).

Verenigde State Redigeer

In die VSA het sowel die skepping as die onderwerpe van rolprente die tweede golf feministiese ideale begin weerspieël, [96] wat gelei het tot die ontwikkeling van die feministiese filmteorie. Aan die einde van die sewentigerjare en vroeë tagtigerjare was Joan Micklin Silver (vroulike filmmakers wat deel was van die nuwe golf feministiese film)Tussen die lyne), Claudia Weill (Vriendinne), Stephanie Rothman en Susan Seidelman (Smithereens, Soek desperaat Susan). [97] [98] Ander noemenswaardige films wat feministiese onderwerpe ondersoek het wat in hierdie tyd gemaak is, sluit in die verfilming van Lois Gould se roman Sulke goeie vriende en Rosemary's Baby. [99]

Die dokumentêr Sy is pragtig as sy kwaad is was die eerste dokumentêre film wat die tweede golf van feminisme dek. [100]

Gebruik van geboortebeperking Redigeer

Omdat hulle 'n behoefte gehad het om te praat oor die voordeel dat die Food and Drug Administration in 1960 hul goedkeuring vir die gebruik van geboortebeperking geslaag het, het liberale feministe aksie geneem om panele en werkswinkels op te stel met die doel om bewuste opvoeding onder seksueel aktiewe vroue te bevorder. Hierdie werkswinkels het ook aandag gegee aan kwessies soos geslagsiektes en veilige aborsie. [101] Radikale feministe het ook by hierdie poging aangesluit om bewustheid onder seksueel aktiewe vroue te verhoog.Terwyl hulle die "Free Love Movement" van die laat 1960's en vroeë 1970's ondersteun, versprei jong vroue op universiteitskampusse pamflette oor geboortebeperking, seksuele siektes, aborsie en saambly. [102]

Terwyl wit vroue besorg was oor die verkryging van geboortebeperking vir almal, het vroue van kleur 'n risiko van sterilisasie as gevolg van dieselfde mediese en sosiale vooruitgang: 'Inheemse Amerikaanse, Afro -Amerikaanse en Latina -groepe het in die 1960's sterilisasie -misbruik in hul gemeenskappe gedokumenteer en gepubliseer. en 70's, wat toon dat vroue sonder hul medewete of toestemming gesteriliseer is. In die sewentigerjare het 'n groep vroue die Comité gestig om sterilisasie misbruik (CESA) te beëindig om hierdie rassistiese bevolkingsbeheerbeleid wat die federale regering in die veertigerjare begin het, te stop - 'n beleid wat meegebring het dat meer as 'n derde van alle vroue in die vrugbare ouderdom in Puerto Rico gesteriliseer is. " [103] Die gebruik van geforseerde sterilisasie het vroue van kleur onproportioneel geraak en vroue van laer sosio -ekonomiese status. Sterilisasie is dikwels onder die ideologie van eugenetika gedoen. Dertig state in die Verenigde State het wettige sterilisasies onder eugenetiese wetenskappe goedgekeur. [104]

Gesinsgeweld en seksuele teistering Redigeer

Die feministiese beweging van die tweede golf het ook 'n sterk standpunt ingeneem teen fisiese geweld en seksuele aanranding in die huis sowel as op die werkplek. In 1968 het NOW suksesvol 'n beroep op die Gelyke Indiensnemingsgeleentheidskommissie gedoen om 'n wysiging van Titel VII van die Wet op Burgerregte van 1964 aan te neem, wat diskriminasie op grond van seks in die werkplek verhoed. [105] Hierdie aandag aan vroueregte in die werkplek het die EEOC ook daartoe gelei om seksuele teistering by sy "Riglyne oor diskriminasie" te voeg, en daarom het vroue die reg gegee om hul base en kollegas aan te meld vir seksuele aanranding.

Gesinsgeweld, soos batterye en verkragting, het hoogty gevier in die naoorlogse Amerika. Getroude vroue is dikwels deur hul mans mishandel, en in 1975 was huishoudelike batterye en verkragting sosiaal aanvaarbaar en wettig, aangesien vroue die besittings van hul mans was. [106] As gevolg van aktiviste in die feminisme van die tweede golf en die plaaslike wetstoepassingsagentskappe waarmee hulle gewerk het, is teen 1982 driehonderd skuilings en agt-en-veertig staatskoalisies gestig om beskerming en dienste te bied aan vroue wat mishandel is. deur manlike figure in hul lewens. [107]

Titel IX Wysig

Coeducation Redigeer

Een debat wat gedurende hierdie tydperk in die Verenigde State ontwikkel het, het gedraai oor die kwessie van mede -opvoeding. Die meeste manskolleges in die Verenigde State het mede -opvoeding aangeneem, dikwels deur saam te smelt met vrouekolleges. Daarbenewens het sommige vrouekolleges ko-opvoeding aangeneem, terwyl ander 'n enkelgeslag studentekorps behou het.

Sewe susters kolleges wysig

Twee van die Seven Sister -kolleges het oorgange gemaak tydens en na die 1960's. Die eerste, Radcliffe College, het saamgesmelt met die Harvard Universiteit. Vanaf 1963 het studente aan Radcliffe Harvard-diplomas ontvang wat deur die presidente van Radcliffe en Harvard onderteken is, en gesamentlike aanvangsoefeninge begin in 1970. Dieselfde jaar begin verskeie Harvard- en Radcliffe-slaapsale studente eksperimenteel omruil en in 1972 word volledige woonplek ingestel. Die departemente van atletiek van albei skole het kort daarna saamgesmelt. In 1977 onderteken Harvard en Radcliffe 'n ooreenkoms wat voorgraadse vroue heeltemal in Harvard College plaas. In 1999 is die Radcliffe -kollege ontbind en die Harvard -universiteit het die volle verantwoordelikheid aanvaar vir die sake van vroulike voorgraadse studente. Radcliffe is nou die Radcliffe Instituut vir Gevorderde Studie in Vrouestudies aan die Harvard Universiteit.

Die tweede, Vassar College, het 'n aanbod van samesmelting met die Yale -universiteit van die hand gewys en het in 1969 eerder mede -onderwys geword.

Die oorblywende sewe susters het teen mede -opvoeding besluit. Mount Holyoke College het 'n lang debat gevoer onder die voorsitterskap van David Truman oor die kwessie van mede -opvoeding. Op 6 November 1971, "na 'n volledige studie oor mede -opvoeding, het die kuratorium eenparig besluit dat Mount Holyoke 'n vrouekollege moet bly, en 'n groep fakulteite word belas met die aanbeveel van kurrikulêre veranderings wat die besluit sal ondersteun." [108] Smith College het ook 'n soortgelyke besluit geneem in 1971. [109]

In 1969 ontwikkel Bryn Mawr College en Haverford College (toe almal mans) 'n stelsel om residensiële kolleges te deel. Toe Haverford in 1980 saamonderrig word, bespreek Bryn Mawr ook die moontlikheid van mede -opvoeding, maar besluit daarteen. [110] In 1983 begin die Columbia -universiteit vroue toelaat na 'n dekade van mislukte onderhandelinge met Barnard College vir 'n samesmelting in die rigting van Harvard en Radcliffe (Barnard is sedert 1900 verbonde aan Columbia, maar dit word steeds onafhanklik beheer). Wellesley College het gedurende hierdie tyd ook besluit om nie saam te leer nie.

Mississippi Universiteit vir Vroue Redigeer

In 1982 het die Amerikaanse Hooggeregshof in 'n 5-4 -beslissing beslis Mississippi Universiteit vir Vroue v. Hogan dat die Mississippi -universiteit vir vroue 'n oortreding van die veertiende wysiging se gelyke beskermingsklousule sou oortree as dit toelating tot sy verpleegprogram op grond van geslag weier. Mississippi University for Women, die eerste openbare of regeringsinstelling vir vroue in die Verenigde State, het sy toelatingsbeleid verander en ná die uitspraak mede -opvoedend geword. [111]

In haar eerste mening wat vir die hooggeregshof geskryf is, het regter Sandra Day O'Connor gesê: "In beperkte omstandighede kan 'n geslagsgebaseerde indeling wat een geslag bevoordeel, geregverdig word as dit opsetlik en direk lede van die geslag help wat buite verhouding belas word . " Sy het verder daarop gewys dat daar 'n oneweredige aantal vroue is wat verpleegsters is, en dat die ontkenning van mans 'geloofwaardigheid verleen aan die ou opvatting dat vroue, nie mans nie, verpleegsters moet word, en veronderstel dat verpleegkunde 'n veld is vir vroue 'n selfvervullende profesie ". [112]

In die uiteenlopende menings het regters Harry A. Blackmun, Warren E. Burger, Lewis F. Powell, Jr., en William H. Rehnquist voorgestel dat die gevolg van hierdie uitspraak die uitskakeling van in die openbaar gesteunde opvoedingsgeleenthede vir enkelgeslag sou wees. Hierdie voorstel is bewys dat dit akkuraat is, aangesien daar tans geen openbare vrouekolleges in die Verenigde State is nie en as gevolg hiervan Verenigde State teen Virginia, die laaste manlike openbare universiteit in die Verenigde State, Virginia Military Institute, moes vroue toelaat. Die uitspraak het nie van die universiteit vereis om sy naam te verander om sy mede -opvoedkundige status te weerspieël nie, en dit voer 'n tradisie van akademiese en leierskapontwikkeling vir vroue voort deur liberale kunste en professionele opleiding aan vroue en mans te bied. [113]

Mills College Redigeer

Op 3 Mei 1990 kondig die Trustees van Mills College aan dat hulle gestem het om manlike studente toe te laat. [114] Hierdie besluit het gelei tot 'n staking van twee weke van studente en personeel, vergesel van talle demonstrasies van gewelddadige betogings deur die studente. [115] [116] Op 'n stadium het byna 300 studente die administratiewe kantore geblokkeer en klasse geboikot. [117] Op 18 Mei het die Trustees weer vergader om die besluit te heroorweeg, [118] wat uiteindelik tot 'n omkering van die stemming gelei het. [119]

Ander kolleges Redigeer

Sarah Lawrence College het 'n aanbod om saam te smelt met Princeton University geweier en in 1969 mede -onderwys geword. [120] Connecticut College aanvaar ook coeducation gedurende die laat 1960's. Wells College, wat voorheen slegs 'n student was, het in 2005 mede-opvoeding geword.

Sommige swart en/of werkersklas en arm vroue voel vervreem deur die belangrikste planke van die tweede-golf feministiese beweging, wat grootliks die reg van vroue om buite die huis te werk en uitbreiding van reproduktiewe regte voorstaan. Kleurlingvroue en armblanke vroue in die VSA werk al generasies lank buite die huis in bloukraag- en dienswerk. Daarbenewens het Angela Davis geskryf dat terwyl Afro-Amerikaanse vroue en wit vroue aan veelvuldige ongewenste swangerskappe blootgestel is en hulle klandestien moes aborteer, ly Afro-Amerikaanse vroue ook aan verpligte steriliseringsprogramme wat nie wyd ingesluit is in die dialoog oor reproduktiewe geregtigheid nie.

Vanaf die laat 20ste eeu het talle feministiese geleerdes soos Audre Lorde [121] en Winona LaDuke [122] kritiek op die tweede golf in die Verenigde State gemaak as die vermindering van feministiese aktiwiteit in 'n gehomogeniseerde en witgekalkte chronologie van feministiese geskiedenis wat die stemme en bydraes ignoreer van baie bruin vroue, werkersklasvroue en LGBT-vroue. [123] [124]

Die feminisme van die tweede golf in die Verenigde State is gekritiseer omdat hulle nie die stryd van kleurlingvroue erken het nie, en wit stemme is dikwels stilgemaak of geïgnoreer deur wit feministe. [125] [123] Daar word voorgestel dat die dominante historiese verhale van die feministiese beweging fokus op wit-, ooskus- en hoofsaaklik middelklasvroue en groepe wat die bewussyn van mense bevorder, uitgesluit die ervarings en bydraes van lesbiërs, vroue van kleur , en werkersklas en laer klas vroue. [44] Chela Sandoval noem die dominante vertellings van die vrouebevrydingsbeweging 'hegemoniese feminisme' omdat dit die feministiese geskiedskrywing noodsaaklik maak vir 'n eksklusiewe bevolking van vroue, wat veronderstel dat alle vroue dieselfde onderdrukking ervaar as die wit, Ooskus, en oorwegend middel -klas vroue. [126] Hierdie beperkende siening het na bewering die onderdrukkings wat vroue in die gesig staar, geïgnoreer deur hul ras, klas en seksualiteit geïgnoreer, en het aanleiding gegee tot vroulike vroue van kleur wat geskei het van die vrouebevrydingsbeweging, soos swart feminisme, Africana-vrouisme en Hijas de Cuauhtémoc wat ontstaan ​​het aan die California State University, Long Beach, wat deur Anna Nieto-Gómez gestig is weens die seksisme van die Chicano-beweging. [127] [128] [129] Kimberlé Crenshaw het die term "interseksionaliteit" in 1989 geskep in reaksie op die wit, middelklas-sienings wat die tweede-golf feminisme oorheers het. Interseksionaliteit beskryf die manier waarop stelsels van onderdrukking (dws seksisme, rassisme) vermenigvuldigende, nie additiewe, effekte het op diegene wat vermenigvuldig is nie. Dit het 'n kernbeginsel van feminisme van die derde golf geword. [130]

Baie feministiese geleerdes beskou die generasie -indeling van die tweede golf as problematies. [131] Tweede wankelinge word tipies noodsaaklik gemaak as die Baby Boomer -generasie, toe baie feministiese leiers van die tweede golf in werklikheid gebore is voor die einde van die Tweede Wêreldoorlog. Hierdie generasie -essensialisme homogeniseer die groep wat tot die golf behoort en beweer dat elke deel van 'n sekere demografiese generasie dieselfde ideologieë gedeel het, omdat ideologiese verskille as generasieverskille beskou is. [132]

Feministiese geleerdes, veral dié van die laat 20ste en vroeë 21ste eeu tot vandag, het verskillende geskrifte, [44] mondelinge geskiedenis, kunswerke en artefakte van vroue van kleur, werkersklas en lesbiërs gedurende die vroeë 1960's herbesoek tot aan die begin van die tagtigerjare om die sentrale historiese verhale van die tweede golf van die vrouebevrydingsbeweging wat hulle beskou as die dominante historiese vertellings, te laat afsak, ​​sodat die omvang van die historiese begrip van feministiese bewussyn kan uitbrei en transformeer. Deur die geskiedenis te herstel wat hulle glo uitgevee en oor die hoof gesien het, beweer hierdie geleerdes om vas te stel wat Maylei Blackwell 'retrofitted memory' noem. [133] Blackwell beskryf dit as 'n vorm van 'teengeheue' wat 'n transformatiewe en vloeiende 'alternatiewe argief' en ruimte skep vir vroulike feministiese bewussyn binne 'hegemoniese narratiewe'. [133] Vir Blackwell kan deur die gapings en splete van die tweede golf te kyk, fragmente van historiese kennis en geheue ontdek word, en nuwe historiese feministiese onderwerpe sowel as nuwe perspektiewe oor die verlede kan ontstaan, wat bestaande dominante geskiedenisse dwing wat beweer dat verteenwoordig 'n universele ervaring wat gedentreer en herfokus moet word. [134]

1920 - Amerika word 'n demokrasie (soort)

Aangesien 4 miljoen jong mans opgestel is om as Amerikaanse troepe in die Eerste Wêreldoorlog te dien, het vroue baie poste oorgeneem wat tradisioneel deur mans in die Verenigde State beklee is.

Die vrouestemregbeweging het 'n herlewing beleef wat terselfdertyd saamgevoeg het met die groeiende teenoorlogsbeweging.

Die resultaat: Uiteindelik, ongeveer 72 jaar na Seneca Falls, het die Amerikaanse regering die 19de wysiging bekragtig.

Alhoewel swart stemreg eers in 1965 in die suide ten volle gevestig sou word, en dit steeds tot vandag toe uitgedaag word deur die intimidasie -taktiek van kiesers, sou dit onakkuraat gewees het om selfs die Verenigde State voor 1920 as 'n ware verteenwoordigende demokrasie te beskryf omdat slegs ongeveer 40% van die bevolking - wit mans - is toegelaat om verteenwoordigers te kies.

'N Kort geskiedenis van vroue se bevrydingsbewegings in Amerika

Gedurende die 1960's, 70's en 80's het feministiese aktivisme - ryklik uiteenlopend, sowel by die betrokke vroue as in sy doelwitte, toon en strategieë - in die Verenigde State en oor die hele wêreld ontplof en die samelewing vir ewig verander deur die uitbreiding van die regte, geleenthede en identiteite beskikbaar vir vroue. En in die middelpunt van alles wat die vrouebevrydingsbeweging bereik het, was die skryfwerk wat dit vervals en aangedryf het, skryfwerk wat steeds inspireer, uitdaag, opvoed en selfs aanstoot gee.

Tog, teen die middel van die tagtigerjare, het die feministiese beweging ondanks af en toe oorwinnings so verdraai en verneder dat die etiket "feministies" verwerp is deur baie vroue wat die veranderinge in hul lewens wat die beweging geproduseer het, verwelkom het. Aan die einde van die Tweede Wêreldoorlog — en selfs so onlangs as 1970, soos uiteengesit deur Gene Boyer in haar opstel, in hierdie bundel, “Is Woman Equal Under the Law? verkragting. In sommige lande was al haar aankope aan haar man, selfs al was dit heeltemal met haar eie verdienste, en kon 'n getroude vrou nie 'n kontrak maak of 'n kredietkaart kry sonder die handtekening van haar man nie, tensy daar 'n titel was wat die eienaarskap van die vrou bevestig.

In baie state kan 'n moeder wat haar kleuter daagliks oplig en dra, van elke werk wat meer as 25 kilogram nodig is, belet word, of, in Kalifornië, word advertensies in koerante geskei volgens seks, en soms ook volgens ras. Daar was geen polisievroue of vroulike brandbestryders nie en amper geen omroepers nie - vroulike stemme word as 'skril' beskou. Trouens, enige werk wat gesag vereis het, was in die praktyk buitensporig vir vroue: die meeste regs- en mediese skole het vrouekwotas en vroue is uitgesluit van die geestelikes van die meeste godsdienste. Vroue verdien gemiddeld 59 sent vir elke dollar wat 'n man vir soortgelyke werk verdien, met die grootste geslagsalaris vir vroue van kleur. Alle orkane het vroulike name gedra, vroue word beskou as die skeppers van chaos, en in 1970 verklaar 'n prominente dokter op TV dat vroue ongeskik is vir 'n hoë amp as gevolg van 'woedende hormonale wanbalanse van die maansiklus'.

Die revolusie begin rustig in 1946, toe 'n Franse filosoof in die dertig met die naam Simone de Beauvoir begin skryf oor wat dit beteken om 'n vrou te wees. Toe haar boek Le Deuxième Sexe (Die tweede geslag), wat alle Westerse gedagtes gekritiseer het omdat sy die vrou as ander en man as standaard beskou, in 1949 in Frankryk gepubliseer is, het dit 'n sensasie geword, en gegewe die standpunt oor godsdiens en seksualiteit, is dit deur die Vatikaan verbied.

Wanneer Die tweede geslag: vrou as ander wat in 1953 in die VSA gepubliseer is, het dit 'n diepgaande uitwerking gehad en baie van die vroue beïnvloed wat sou voortgaan om die Amerikaanse feministiese beweging te stig. Een van hulle was Betty Friedan, toe 'n vryskutskrywer vir vrouetydskrifte, wat haar Smith College -klas by hul vyftiende reünie ondersoek het en gevind het dat 'n oorweldigende aantal algemene klagtes het, wat wissel van vaag tot desperaat. Aan hul gedeelde ongemak het sy die benaming “die probleem wat geen naam het nie” gegee. Die vroulike mistiek, wat in Februarie 1963 gepubliseer is, het vinnig 'n topverkoper geword. Friedan het haar gevolgtrekkings, wat die noodsaaklikheid van getroude vroue buite die huis insluit, gebaseer op haar steekproef van wit opgevoede huisvroue. Alhoewel sy nie die bekommernisse van vroue, wit en bruin, wat reeds buite werk gehad het en wie se salaris noodsaaklik was vir 'n gesin se voortbestaan, nie opgeneem het nie, het die boek se onthullings van diskriminasie teenoor alle vroue deur die kultuur weergalm.

Gedurende die 1960's, 70's en 80's het feministiese aktivisme in die Verenigde State en oor die hele wêreld ontplof en die samelewing vir ewig verander deur die regte, geleenthede en identiteite wat vir vroue beskikbaar is, uit te brei.

Soos Die tweede geslag, die vroulike mistiek was 'n oproep tot aksie, maar daar was nog geen beweging nie. Dit het in 1966 verander tydens die Derde Nasionale Konferensie van Kommissies oor die Status van Vroue in Washington, DC, wat deur Friedan bygewoon is. Die netwerk van staatskommissies is vyf jaar tevore deur president John F. Kennedy geskep om die struikelblokke te dokumenteer wat die volle deelname van vroue aan die Amerikaanse lewe beperk. Die aanvanklike verslag van die kommissies, wat in 1963 gepubliseer is, onderskryf die wettige gelykheid van vroue, en seks - wat nou geslag genoem word - is opgeneem in titel VII van die Burgerregtewet van 1964 as een van die basisse waarvoor diskriminasie op grond van werk verbied is. Die Equal Employment Opportunity Commission (EEOC) is as titel VII se handhawingsorg ingestel, maar hoewel byna 'n derde van die byna tweeduisend klagtes wat tydens die EEOC se eerste jaar ingedien is, betrekking het op geslagsdiskriminasie, is daar selde op hierdie klagtes gereageer. Woede oor hierdie onreg het daartoe gelei dat 28 konferensiegangers, wat in Junie 1966 in Friedan se hotelkamer vergader het, 'n burgerregte -organisasie beplan het "om vroue nou in volle gelyke vennootskap aan die hoofstroom van die Amerikaanse samelewing te laat deelneem met mans. ”

Die gevolg was die National Organization for Women (NOW), die eerste organisasie op die grondvlak van die beweging wat in die geskiedenis ingeskryf is as die tweede golf van feminisme. (Die 19de-eeuse vroueregtebeweging, wat die wysiging van die stemreg vir vroue in 1920 gewen het, staan ​​bekend as die eerste golf.) NOU se eerste reëlingskonferensie is vier maande later in Washington, DC gehou. Die 49 aanwesige lede - waarvan vyf in hierdie bundel geskrifte het: Friedan, Gene Boyer, Mary O. Eastwood, en burgerregte -aktiviste Pauli Murray en Shirley Chisholm - het 'n platform gehamer wat daarop gemik is om wettige diskriminasie in diens, onderwys en reproduktiewe regte.NOU het vinnig gegroei en het vandag honderdduisende lede, vroulik en manlik, in meer as vyfhonderd hoofstukke landwyd.

Kort na die stigting sal NU druk voel van 'n opkomende beweging van radikale vroueaktiviste om sy kommer te verbreed. Daardie beweging, wat homself vroulike bevryding genoem het, het sy eie geskiedenis, doelwitte en styl gehad wat verskil van dié van NOU. Sy lede, baie van hulle jong veterane van die burgerregte, antiwar en studentebewegings, het begin om die radikale sosiale ontledings wat hulle in daardie bewegings geleer het, uit te brei na die situasie van vroue. Sommige georganiseerde vroue-koukusse binne hul burgerregte en New Left-organisasies, soos die Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC) en die Young Lords Party (albei verteenwoordig in hierdie bundel), maar ander, nadat hulle hul idees voorgelê het aan afvallige of minagtende manlike kamerade , besluit dat hul saak 'n onafhanklike vrouebeweging vereis. Anders as vroueregte-aktiviste (ook soms gematigde, reformistiese of liberale feministe genoem) wat tradisionele organisasies soos NOW en die National Women's Political Caucus geskep het met offisiere, verordeninge en hoofstukke, kom radikale feministe bymekaar in klein, outonome, slegs vroue-groepe wat formele struktuur verwerp en daarop gefokus om die diepgewortelde houdings van seksisme en vrouehaat bloot te lê en daaglikse vernederings en onreg uit te daag.

In Chicago, in 1967, het 'n klein groepie radikale feministe The Westside Group gestig, wat algemeen beskou word as die land se eerste radikale feministiese groep. Toe sy medestigter, 'n 22-jarige kunsstudent met die naam Shulamith Firestone, later dieselfde jaar na New York verhuis het, het sy gehelp om New York Radical Women, die eerste groep in die stad, te organiseer. Binnekort het klein groepies gevorm in stede, dorpe en op kampusse regoor die land - van Boston, New York en Gainesville, tot Chicago, Detroit, Iowa City en Madison, na Seattle, Berkeley en Los Angeles. Teen die vroeë sewentigerjare het radikale feministe van uiteenlopende identiteite, etnisiteite, rasse, klasse en seksualiteite in groepe georganiseer - hoofsaaklik van soortgelyke as gemengde lidmaatskap - van swart feministe, lesbiese feministe, sosialistiese feministe, separatistiese feministe, hoërskoolfeministe, soos sowel as kollektiewe mense wat toegewy is aan 'n spesifieke feministiese aktiwiteit, soos om veilige, alhoewel onwettige, aborsies te publiseer wat 'n tydskrif of boeke open, wat 'n galery of boekwinkel open teen rassisme, terwyl vroue selfverdediging onderrig word deur vaginale selfondersoek te begin en 'n dagsorgsentrum te begin of 'n mishandelde vroueskuiling.

Kort na die stigting sal NU druk voel van 'n opkomende beweging van radikale vroueaktiviste om sy kommer te verbreed.

In sommige stede het sambreelorganisasies soos The Chicago Women's Liberation Union of die Boston -gebied se Bread and Roses outonome groepe in los koalisies versamel. Groepe word gereeld verdeel of verdeel - wat lei tot die verspreiding van nuwe idees en nuwe organisasies, en soms woede of hartseer. Tog, ten spyte van hul baie verskille, het radikale feministe die oorkoepelende doelwit gedeel om 'n massa -bevrydingsbeweging te stig om magsverhoudinge tussen die geslagte te transformeer en sodoende 'n rewolusie in die samelewing te veroorsaak.

Nadat hulle opgegroei het in 'n samelewing waarin vroulike ondergeskiktheid in byna elke aspek van die lewe nie net vanselfsprekend was nie, maar ook so normaal dat dit dikwels onsigbaar was, het radikale feministe hul belangrikste taak aangeneem om vroue te oortuig van hul onderdrukking as vroue - en die behoefte aan 'n vrouebevrydingsbeweging. Dit is bewerkstellig deur middel van twee groot organiseringsmetodes: die tegniek van bewustheidsverhoging (CR), waardeur vroue in klein groepies begrip gekry het van hul onderwerping deur gedeelde persoonlike getuienis-beskryf in Kathie Sarachild se artikel oor CR in hierdie bundel-en vroue-bevrydingsgeskrifte , het 'n kreatiewe fermentasie van idees versprei via feministiese koerante, tydskrifte, konferensies en radioprogramme op radikale stasies. Vir baie was die erkenning van 'n behoefte aan verandering onmiddellik - 'n ervaring wat Jane O'Reilly 'n klik genoem het! oomblik in haar artikel uit 1972, The Housewife's Moment of Truth, hier opgeneem. 'N Toegewyde gevoel van doelwit wek opgewondenheid, toewyding en soms sulke gevoelens van wedergeboorte dat sommige vroue, wat patronieme verwerp, hulself hernoem het: Elana Dyke-woman, Laura X en Judy Chicago, wie se naamsverandering ons in ons foto-insetsel insluit.

Onder die slagspreuke "die persoonlike is polities" (bespreek deur Carol Hanisch in haar artikel "The Personal Is Political") en "susterskap is magtig", vroue in klein groepies, in duisende woonkamers, kombuise en pas geopende vrouesentrums dwarsdeur die land het CR beoefen deur hul mishandeling en uitbuiting te beskryf in 'n reeks gewone ervarings rakende seks, ras, klas, gesin, werk, huiswerk, gesondheidsorg, kindersorg en meer. Toe hulle vir die eerste keer gepraat het van verbode waarhede of privaat vernederings - net soos vroue in die #MeToo -beweging dekades later - het hulle ontdek dat gevoelens wat hulle uniek beskou, wyd gedeel word: wrok omdat hulle beoordeel word deur hul voorkoms, dat hulle orgasmes moet vervals, omdat hulle oor die hoof gesien, stilgemaak en neerbuigend. In 1969 word CR openbaar in 'n kerk in Greenwich Village, toe die radikale feministiese groep Redstockings die beweging se eerste openbare uitspraak aangebied het - oor aborsie - wat in die daaropvolgende jare gevolg sou word deur ander groepe se uitsprake oor verkragting en seksuele teistering, wat geëindig het taboes en het belangrike nasionale gesprekke geopen. Nadat ek gelees het oor die eerste verkragting, het ek, Honor, by my eerste CR -groep in Manhattan aangesluit.

Terselfdertyd, vanaf die middel van die 1960's, begin met die berugte van Valerie Solanas SCUM ManifesHier is 'n groot uitstorting van feministiese skryfwerk, van aansporings tot aksie, groepsmanifes en visioenêre ontledings tot siedende satires, hartstogtelike polemiek en die opkoms van feministiese poësie, fiksie, toneelstukke, film en visuele kunste. Voordat fotostaatmasjientegnologie en die internet versprei is, het hierdie geskrifte versprei as gemimografiseerde pamflette wat op elke feministiese byeenkoms op literatuurtafels gestapel is, en in die nuwe feministiese nuusbriewe en tydskrifte wat regoor die land opduik, soos Chicago's Stem van die Women’s Liberation Movement en Die laventelvrou, Washington DC's van ons rug af, Denver's Big Mama Jool, Iowa City's Is ek nie 'n vrou nie?, Seattle's Lilith, Baltimore's Vroue: A Journal of Liberation, Boston's Nie meer pret en amp -speletjies nie, New York's Aphra, Triple Jeopardy, en Aantekeninge uit die eerste jaar, en die San Francisco Bay Area's Tand en spyker, Dit is nie ek nie, skat, en Moeder Lode.

In 1970 is die eerste bloemlesings van hierdie geskrifte uitgegee deur hoofstroomuitgewers en het 'n gretige massapubliek bereik: Sisterhood Is Powerful, The Black Woman, Voices of Women’s Liberation, Women’s Liberation: A Blueprint for the Future. Ook daardie jaar het twee radikale feministiese manifeste van boeklengte, Die dialektiek van seks deur Shulamith Firestone en Seksuele politiek deur Kate Millett, albei uittreksels hier, het die land en die topverkoperlyste gevee.

Nadat hulle opgegroei het in 'n samelewing waarin vroulike ondergeskiktheid in byna elke aspek van die lewe nie net vanselfsprekend was nie, maar so normaal was dat dit dikwels onsigbaar was, het radikale feministe hul belangrikste taak aangeneem om vroue te oortuig van hul onderdrukking as vroue.

Op 26 Augustus 1970-50 jaar tot die dag nadat die wysigingswysiging aangeneem is en twee jaar nadat die klein, nou ikoniese Miss America -protes nasionale media -aandag vir die bevryding van vroue gewek het (sien foto -insetsel), en wat ek, Alix, gehelp het om plan en met vreugde bygewoon - die beweging het sy eerste massademonstrasie gehou. 'N Groot optog, gereël deur 'n koalisie van feministiese groepe as 'n Women's Strike for Equality, het vroue aangemoedig om nie daardie dag te gaan werk of huiswerk te doen nie ("Moenie stryk terwyl die staking warm is nie!").

Ongeveer vyftigduisend feministe, individueel en in meer as sewentig groepe - met name soos Revolutionary Childcare Collective, die Lesbian Food Conspiracy, Black Women's Liberation, Women Artists in Revolution en Half of Brooklyn, wat beide die radikale en gematigde takke van die beweging verteenwoordig - saam in triomf langs die vyfde laan van New York gestapel (sien foto -insetsel). Betogers het tekens gedra wat die dag se gees en eise uitdruk: "Gratis universele kinderopvang", "I Am Not a Barbie Doll", "Free Abortion on Demand", "Liberté Egalité Sororité", "Equal Pay for Equal Work". In Boston, Syracuse, Pittsburgh, Detroit, Minneapolis, St. Louis, San Francisco en Los Angeles is "susteroptogte" gehou, tussen honderd en vyfduisend betogers. Die beweging het die hoofstroom binnegekom.

Die nuwe beweging behels 'n kultureel, ideologies en rasverskeie menigte aktiviste en visioenarisse en 'n groep waaghalsige skrywers en teoretici wat byna elke aspek van vrouelewens sou herevalueer en nuwe geleenthede so deeglik oopmaak dat dit vir die volgende geslagte sou lyk was nog altyd daar. Die beweging wat begin het met die aanspreek van '' 'n probleem wat geen naam het nie '', het 'n beweging geword wat straffeloos genoem word en nuwe idees en geleenthede tot stand gebring het. Onder die nuwe terme was seksisme, seksuele teistering, huweliksverkragting, dadelverkragting, vroueslag, susterskap, dubbele en drievoudige gevaar (vroeë benamings van wat interseksionaliteit genoem word), vrouisme en vrouebevryding. Die negentig stukke in hierdie bundel volg die boog van die beweging.

Die week van die 26 Augustus 1970, staking en optogte, die massa -nuusweekblad Tyd die profiele skrywer Kate Millett en haar portret van Alice Neel op die omslag. Intussen, by Nuusweek, die ander nuusblaaie per week, 46 vroue, baie van hulle navorsers wat geen kans gehad het om te vorder nie, wat nog te sê bylyne-alhoewel hul kwalifikasies gewoonlik gelyk was aan die van die manlike skrywers wat hulle gehelp het-was besig om 'n EEOC-titel VII-saak in te dien geslagsdiskriminasie. Hulle het op dieselfde dag hul saak ingedien Nuusweek 'Women in Revolt' gepubliseer, 'n voorbladverhaal oor die nuwe beweging, waarvoor die manlike redakteurs 'n vryskut vroulike skrywer aangestel het. In 1973 het die tydskrif die saak afgehandel.

'N Ander groep vroulike joernaliste en redakteurs, wat gefrustreerd was oor die marginalisering daarvan deur die gewone media, het in Januarie 1972 'n nasionale feministiese maandblad begin wat hulle genoem het Me. vir die eer wat verberg - as "meneer" doen — huwelikstatus. 'N Jaar later val twee jong feministe, Kirsten Grimstad en Susan Rennie, die pad op om inligting te versamel oor die panorama van die nuwe vrouekultuur vir 'n paar boeke met die titel Die New Woman's Survival Catalogue (1973) en Die bron van die nuwe vrou se oorlewing (1975), wat nuus versprei oor dienste en hulpbronne wat deur vroue bestuur word in dorpe en stede regoor die land. In een plek is 'n lesbiese kroeg wat op 'n diskrete wyse geleë is, herontwerp as 'n plek vir feministiese poësielesings en teateropvoerings in 'n ander plek, en feministe het 'n outydse seksistiese radikale koerant oorgeneem. Dramaturge, vervulde aktrises en vroulike regisseurs wat nie gehuur kon word nie, het vroueteatergroepe begin, en vroulike sangers en musikante het feeste en platemaatskappye begin.

Hierdie gidsboeke is 'n oorsig van die omvang en reikwydte van feminisme destyds, insluitend vrouesentrums, restaurante vir vroue, boekwinkels, skole, gemeentes en ander ondernemings wat vir vroue voorsiening gemaak het, insluitend 'n feministiese hotel in Kansas City. Baie van hulle sou binne 'n paar jaar verdwyn, maar sommige, soos die Feminist Press, die Boston Women's Health Collective, en 'n nasionale netwerk van geteisterde vroueskuilings en verkragtingskrisisentrums, het deurgeloop, wat soms tot instellings sonder winsbejag ontwikkel het.

Uittreksel uit die inleiding tot Vroue Bevryding! Feministiese geskrifte wat 'n revolusie geïnspireer het en nog steeds kan, geredigeer deur Alix Kates Shulman en Honor Moore. Kopiereg © 2021 deur Library of America. Gebruik met toestemming van Library of America.

Feminisme se lang mars: jy kan 'n lang pad kom, skat (of het jy?)

In 1968 het die Phillip Morris Company 'n onvergeetlike veldtog begin om Virginia Slims, 'n nuwe sigaretmerk vir vroue, te verkoop, self 'n nuwe verskynsel. Dit het 'n splinternuwe slagspreuk: & ldquoYou & rsquove kom ver, skat. & Rdquo Die onderneming het dit landwyd op advertensieborde geplak en dit in TV-advertensies geplaas waarin vroue van die vroeë twintigste eeu gestraf word omdat hulle gestook is. In al hul advertensies word rook gelykgestel aan 'n stel eienskappe wat bedoel is om die essensie van vroue vas te lê in 'n nuwe era van gelykheid - onafhanklikheid, skraalheid, glans en bevryding.

Soos dit gebeur het, was die enigste gelykheid wat hierdie veldtog ondersteun het, betrokke by longkanker. Vandag sterf vroue en mans in dieselfde mate as gevolg van die siekte.

Tog, vroue het het 'n lang pad gekom sedert die middel van die twintigste eeu, en dit is die moeite werd om te oorweeg hoe ver-en net hoe ver ons moet gaan.

Eendag

Deesdae is dit dalk vir sommige moeilik om te glo, maar voordat die vrouebeweging in die laat 1960's op die toneel verskyn, het koerante advertensies geplaas oor poste op verskillende bladsye, geskei van geslag. Werkgewers het vroue wettiglik minder betaal as mans vir dieselfde werk. Sommige kroeë het geweier om vroue te dien en alle banke het getroude vroue krediet of lenings geweier, 'n praktyk wat eers in 1974 verander het. Sommige state het selfs vroue uitgesluit van jurylid.

Radioprodusente het die stemme van vroue as te sterk geag om op die lug te wees en televisiebestuurders het geglo dat vroue nie genoeg geloofwaardigheid het om die nuus te veranker nie. Min vroue het groot korporasies of universiteite bestuur, of as brandbestryders en polisielede gewerk. Niemand het in die hooggeregshof gesit, elektriese toerusting geïnstalleer, telefoonpale geklim of konstruksiemaatskappye besit nie. Alle orkane het vroulike name, vanweë die algemene opvatting dat vroue chaos en vernietiging in die samelewing meebring.

Sedert 1970 verklaar dr. Edgar Berman, 'n konsultant van presidente en Medicare, op televisie dat vroue te veel deur hormonale versteurings gemartel is om die presidentskap te aanvaar. Min mense het vroulike professore, dokters of prokureurs raakgeloop. Almal spreek 'n vrou aan as juffrou of mev, afhangende van haar huwelikstatus, en as 'n vrou 'n aborsie nodig het, is dit nêrens wettig in Amerika nie, waag sy haar lewe deur tussen kwaksalwers in die agterste straat te soek na 'n bekwame en deernisvolle dokter.

Die publiek het oor die algemeen geglo dat slagoffers van verkragting waarskynlik daarvoor gevra het, en dat die meeste vroue te skaam was om verkragting aan te meld, en dat daar geen taal bestaan ​​om te verstaan ​​wat ons nou gesinsgeweld, seksuele teistering, verkragting of datumverkragting noem nie. Een eenvoudige frase gee 'n opsomming van die verborge beserings wat vroue in stilte opgedoen het: & ldquoThat & rsquos life. & Rdquo

Op 27 Augustus 1970, in reaksie op sulke onreg, het 50 000 vroue in New York & rsquos Fifth Avenue afgetrek en die geboorte van 'n nuwe beweging aangekondig. Hulle eis drie regte: wettige aborsie, universele kindersorg en gelyke betaling. Dit was voorwaardes vir die gelykheid van vroue en mans tuis en op die werkplek. Verbasend genoeg het hulle nie die beëindiging van geweld teen vroue onder hul vereistes ingesluit nie - alhoewel die ervaring en vrees vir manlike geweld wydverspreid was - omdat vroue steeds hierdie misdade in stilte gely het.

Daar moet nog voldoen word aan die drie eise, en die vierde een wat nog nie verwoord kon word nie.

Die verborge beserings van seks

Namate die vrouebeweging gegroei het, het vroueaktiviste egter begin om hul griewe te noem. As hulle eers genoem is, kon hulle geïdentifiseer, gedebatteer word en - met 'n groeiende feministiese politieke stem - in beleid verander word of gebruik word om die wet te verander.

Dit het geblyk dat daar baie verborge beserings was, wat vroue-aktiviste ontdek en bekend gemaak het deur bewusmakingsgroepe, pamflette en boeke. Verkragting, wat eens 'n onderwerp van groot skaamte was, word herdefinieer as 'n fisiese aanranding wat min met wellus te doen het. Verkragting met datum, waarvoor daar baie ervaring was, maar geen naam nie, het 'n nasionale gesprek geopen oor wat konsensuele seks was. Min mense het al ooit die woorde en verkragting in die huwelik gehoor. & Rdquo (& ldquo As jy jou vrou kan verkrag, en Kalifornië se senator Bob Wilson na bewering gesê het, en wie kan jy verkrag? & Rdquo) Op hierdie manier het 'n nuwe gesprek begin oor die reg van vroue om te voer konsensuele seks en die aard van magsverhoudings binne die huwelik.

Van die begin af het die hoofstroommedia en die publiek vroue -aktiviste bestempel as 'n kwekeling. & Waarom sou hulle anders kla oor manlike gedrag? Deur voortdurende pogings om alle feministe as lesbiërs te lquotarnish en te verklaar, het aktiviste gekies om die etiket te omhels, eerder as om lesbiërs van die beweging uit te sluit. In die proses het hulle ook begin skryf oor en dan verpligte heteroseksualiteit bespreek. Saam met 'n ontluikende mans- en rsquos-gaybeweging het feministiese lesbiërs en gay mans die Gay Liberation Front gevorm in 1969. Binnekort het lesbiese feministe 'n all-women & rsquos-groep met die naam Lavender Menace gestig.

Die geboortebeperkingspil en die seksuele bevrydingsbeweging van die middel-sestigerjare het vroue nuwe vryhede gegee. Feministe het die beperkings van sulke veranderinge aangegryp sonder dat aborsie gewettig is, en het spoedig by die veldtog vir mediese aborsie van daardie era aangesluit. Vasbeslote om wette teen aborsie te herroep, het hulle in New York voor die staatswetgewer getuig en kopieë van 'n & ldquomodel aborsierekening & rdquo laat verdwyn: 'n leë stuk papier. Deur middel van openbare gesprekke, het hulle openlik hul eie onwettige aborsies bespreek en verduidelik waarom hulle sulke keuses gemaak het. In Chicago en San Francisco het aktiviste klandestiene organisasies geskep om vroue te help om gekwalifiseerde dokters te soek. Sommige feministe het selfs geleer hoe om aborsies uit te voer vir diegene wat nie 'n bekwame dokter kon vind nie.

Toe, in 1973, het die Hooggeregshof sy beroemde oorhandig Roe v. Wade besluit, wat aborsie gewettig het en die aborsie -oorloë wat vandag nog woed, ontstig het. U kan selfs sê dat dit waar die kultuuroorloë van die komende dekades werklik begin het, en dat u nie verkeerd sou wees nie.

Wat het feministe begin? In wese het hulle begin om die een & ldquocustom & rdquo na die ander te herdefinieer as misdade. Een van die grootste verborge beserings wat vroue in daardie jare opgedoen het, was byvoorbeeld die roofsugtige seksuele gedrag van manlike base. In 1975 het 'n groep vroue aan die Cornell -universiteit die term seksuele teistering bedink. Sommige vroue het dit voorheen seksuele afpersing genoem, maar toe die regsgeleerde Catherine Mackinnon die nuwe frase in die titel van haar boek uit 1979 gebruik, Seksuele teistering van werkende vroue, het feministe en beoordelaars dit begin gebruik in geskille teen roofbase.Na die beskuldigings van Anita Hill en rsquos teen die genomineerde hooggeregshof in 1991, Clarence Thomas, het die frase 'n huishoudelike term geword. In dieselfde jaar het die Kongres wysigings bygevoeg aan Titel VII van die Wet op Burgerregte van 1964, en aanvaar die feministiese argument dat seksuele teistering 'n vrou se reg op 'n bestaan ​​om in 'n nie-vyandige atmosfeer te werk, skend.

As die benaming van seksuele teistering die werkplek verander, het die herontwerp van vrouemishandeling as gesinsgeweld 'n gewoonte in 'n misdryf verander. Terselfdertyd het feministe 'n netwerk van mishandelde vroue en rsquos -skuilings versprei oor die hele land, wat toevlugsoord bied vir huweliksgeweld en moontlike dood.

Nog 'n halfeeu

As die vrouebeweging mans dikwels verras en soms verblind het, het dit ook die demokratiese belofte van gelykheid van Amerika radikaal uitgebrei. Vroue is nou oral. Niemand is in 2013 geskok as 'n vrou 'n operasiekamer of 'n lesingsaal binnegaan nie. Meer as die helfte van die voorgraadse studente aan die meeste universiteite is vroue.

As u baas u nou gek maak met seksuele vooruitgang, kan u hom aanmeld vir seksuele teistering en hom in die hof aankla. As jou man jou slaan, kan hy van 'n misdryf aangekla word, en in die meeste stedelike gebiede kan jy na 'n mishandelde vroueskuiling skuil. Vroue soos Marissa Mayer, die uitvoerende hoof van Yahoo !, en Ruchi Sanghvi, bedryfshoof van Dropbox, is van die kragtigste spelers in die nuwe tegnologie -heelal. Drie vroue het as staatsekretaris gedien en een as nasionale veiligheidsadviseur. Drie vroue sit in die hooggeregshof. Hillary Clinton het amper die eerste vrouepresident geword en kan nog steeds die doel bereik. Groot tydskrifte en koerante het vroue uitvoerende redakteurs en besturende redakteurs - selfs die New York Times, wat tot 1986 gewag het voordat hy "me" teësinnig voor die name van vroue en rsquos op sy bladsye geplaas het. Orkane dra nou manlike en vroulike name. Vroue in die Amerikaanse weermag baklei saam met mans. Hulle werk as brandbestryders en speurders van die polisie, en as 'n loodgieter opdaag om 'n oorvol toilet op te los, raak die meeste mense nie bang nie.

Omdat soveel verander het, glo baie mense, insluitend jong vroue, dat die langste revolusie verby is, dat ons moet ophou kla, trots moet wees op ons suksesse en huis toe moet gaan. Oorweeg egter 'n oomblik die drie eise wat in 1970 gestel is, en die vierde een wat selfs nie verwoord kon word nie.

Soos almal weet wat die afgelope dekade wakker was, ten spyte daarvan Roe v. Wade, vroue kan in baie dele van die land toegang tot aborsieverskaffers kry. State het wette aangeneem waarin swanger vroue verplig is om ultraklank en foto's van hul babas te kyk, en hulle gedwing om 24 of 48 uur wagperiodes te verduur sodat hulle hul aborsiebesluite kan bedink en dink. In Mei 2012 het Utah die langste wagtydperk in die land bepaal: 72 uur. In daardie jaar het wetgewers teen aborsie in werklikheid daarin geslaag om 43 nuwe wette te aanvaar wat aborsie op een of ander manier beperk het.

In groot stede is dit dikwels nie moeilik om 'n aborsieverskaffer te vind nie - tensy u natuurlik arm is (omdat die regering gewen het vir aborsies). Vroue in landelike gebiede is egter veral swaar getref. Hulle moet lang afstande aflê, betaal om in hotelle te bly terwyl hulle dink, en dan, en dan eers, kan hulle die keuse maak wat in 1973 belowe is. So ja, vroue het steeds die reg op wettige aborsie, maar minder en minder toegang tot aborsieverskaffers.

En wat van kindersorg? In 1971 het die kongres die Wet op Omvattende Kindersorg (CCA) aangeneem, wat nasionale dagsorg aan vroue verskaf wat dit nodig gehad het. (So ​​'n wet sou vandag nie 'n kans hê nie.) President Richard Nixon het daardie Desember 'n veto uitgespreek. Met behulp van retoriek uit die Koue Oorlog, het hy aangevoer dat die wetgewing die gesin sou benadeel en Amerikaanse vroue in hul Sowjet -eweknieë sou verander - dit wil sê werkende dwelms. Sy vetoregering was ook 'n terugbetaling aan sy godsdienstige ondersteuners in die Suide wat gekant was teen vroue wat buite die huis werk en dus kindersorg gebruik. Dit het wetgewing oor kindersorg teruggestel tot op hierdie oomblik.

Vra enige jong werkende ma oor die nagmerrie van die vind van dagsorg vir haar baba of 'n plek in 'n voorskool vir haar kind. Kindersorg, soos feministe erken, was 'n belangrike voorwaarde vir vroue wat op gelyke voet met mans die arbeidsmag betree. In plaas van omvattende kindersorg, kies hierdie land egter die meer aanvaarbare Amerikaanse manier om probleme te hanteer, naamlik dat elkeen 'n individuele oplossing vind. As u ryk word, betaal u vir 'n inwoner. As u 'n middelklas kry, huur u elke dag iemand wat gereed is om vir u jong kinders te sorg. Of jy vind geluk en vind 'n plek in 'n goeie voorskool-of 'n nie-so-goeie een.

As u arm is, maak u staat op 'n reeks uitgeputte en vrygewige grootouers, werklose mans, oorwerkte susters en goedhartige bure. Anders as elke nasie in Europa, het ons geen gewaarborgde voorskoolse of naschoolse kindersorg nie, ten spyte van ons eindelose politieke gesindhede oor hoe baie ons ons kinders koester. En ongelukkig het kindersorg sedert 1971 van die nasionale politieke agenda gebly. Dit is nog nooit eers genoem tydens die presidensiële debatte in 2012 nie.

En laat ons nie rone vir vroue en rsquos vergeet nie. In 1970 verdien vroue gemiddeld 59% van die mans se lone. Meer as vier dekades later is die syfer 77%. Toe 'n universiteit my onlangs uitnooi om 'n hoofrede by 'n konferensie te lewer, het hulle gevra watter fooi ek verwag het. Ek was nie heeltemal seker hoe om te reageer nie. Die beste raad wat ek gekry het - van my man - was: & ldquo Sê net vir hulle om vir jou 77% te gee van alles wat hulle vir die manlike hoofspreker betaal. & Rdquo Die reaksie het 'n ruim honorarium tot gevolg gehad.

Maar wat van al die vroue - weduwees, geskei of enkellopendes - wat 'n tweede inkomste van 'n man kan verdien? Hoe kan ons beweer dat ons die eis vir gelyke salarisse van 1970 bereik het toe 70% van die land se armes vroue en kinders is? Dit gaan nie oor glasplafonne nie. Wat my bekommer, is al die vroue wat vasgeplak is op die klewerige vloer van doodloopbane wat geen voordele bied nie en geen gesondheidsversekering het nie, vroue wat aan die einde van elke maand moet besluit of hulle die elektrisiteitsrekening moet betaal of hul kinders moet voed.

As aktivis en historikus was ek nog steeds geskok dat vroue -aktiviste (ek insluitend) geweld teen vroue nie bygevoeg het tot die drie eise in 1970 nie. Vrees vir manlike geweld was so 'n normale deel van ons lewens dat dit nie by ons opgekom het om dit uit te lig nie. -eers nadat feministe gedurende die sewentigerjare begin het om die vroueslag wat agter geslote deure plaasgevind het, bekend te maak en te onthul hoeveel vroue deur vreemdelinge, die mans met wie hulle uitgegaan het, of selfs hul mans, verkrag is.

Ons het ook nie gesien hoe enige wette dit kan beëindig nie. Soos Rebecca Solnit onlangs in 'n kragtige opstel geskryf het, sal een uit elke vyf vroue tydens haar leeftyd verkrag word en bendeverkragting is wêreldwyd 'n pandemie. Daar is nou wette teen verkragting en geweld teenoor vroue. Daar is selfs 'n VN -internasionale resolusie oor die onderwerp. In 1993 verklaar die Wêreldkonferensie oor Menseregte in Wene dat geweld teen meisies en vroue hul menseregte skend. Na baie debat het lidlande die resolusie bekragtig en waag dit om na bewering 'n eertydse eerbetoon te neem-vroueslaan, eremoorde, bruidskatsterftes, genitale verminking-wat hulle werklik is: brutale en gruwelike misdade. Nou het die nasies van die wêreld 'n nuwe morele kompas gehad om mekaar en kulture te beoordeel. In hierdie geval het die eise wat wêreldwye feministe stel, die kulturele relativisme oortref, ten minste as dit geweld teen vroue behels.

Tog het min genoeg verander. Sulke geweld keer dat vroue nie in openbare ruimtes loop nie. Verkragting, soos feministe altyd beweer het, is 'n vorm van sosiale beheer, wat bedoel is om vroue onsigbaar te maak en in hul huise te sluit, buite die openbare oog. Dit is die rede waarom aktiviste in die laat sewentigerjare die protesoptogte in die nag en die dag teruggebring het. Hulle het probeer om die reg op openbare ruimte terug te eis sonder vrees vir verkragting.

Die dag se wrede verkragting en moord op 'n 23-jarige in Indië vroeg in Januarie 2013 het gelei tot die eerste internasionale protes teen geweld teen vroue. Miskien sal dit die bewussyn van sommige mans verhoog. Maar dit is moeilik om optimisties te voel as u besef hoeveel verkragtings wêreldwyd gereeld gepleeg word.

Ja, ons kom baie ver, maar sonder om volle toegang tot wettige aborsie, omvattende kindersorg of gelyke loon te verkry - hierdie drie eise van soveel dekades gelede. Ons het ook nie die reg gekry om die openbare ruimte te geniet sonder om geweld, verkragting of erger te vrees nie.

Ek het altyd geweet dat dit die langste rewolusie was, wat 'n eeu of meer sou duur. Dit het die grootste deel van ons lewens verbeter en soveel van hulle aansienlik verbeter. Niks sal ooit dieselfde wees nie. Tog is daar nog 'n lang pad om te loop. Ek twyfel of ek in my leeftyd volle geslagsgelykheid kan sien.

Terugslag in die werkplek

SUSAN FALUD! MAAK 'n passievolle saak vir die 1980's as die dekade van terugslag teen vroue. Vroue het gedurende die sewentigerjare wins gemaak danksy die feministiese beweging, wat volgens haar tydens die reaganisme van die 1980's ontspoor of omgekeer is. Maar sy slaag nie daarin om die stryd om vroueregte in die politieke konteks van die Reagan -era te plaas nie. Hoe ver het die Afro-Amerikaanse gemeenskap gevorder? Wat van werkende mense as 'n geheel? Hoe kan ons die sukses van vroue evalueer sonder om 'n maatstaf te gebruik wat vroue se stryd meet binne die konteks van ander sosiale en politieke gevegte? Sosiale bewegings neem krag en moed --- en leer van ander bewegings vir sosiale geregtigheid.

Die meeste Amerikaanse vroue werk betaal, indien nie hul hele lewe nie, dan 'n groot deel van hul lewens. Tog bestee Faludi slegs sewe-en-dertig bladsye van haar boek van 460 bladsye aan 'n hoofstuk oor kwessies oor werkende vroue (plus sewentien bladsye oor reproduktiewe regte in die werkplek). Sy noem syfers wat toon dat vroulike werkers op sy beste gelyk hou. Maar sy laat die organisasie en die bewussynsveranderinge wat die grondslag gelê het vir meer tasbare winste in die negentigerjare bespreek.

Die sterkte van terugslag is die rykdom aan feite en die beskuldiging van hoe die stelsel vroue met minagting behandel. In die besonder beskryf Faludi se ondersoek na die Sears -seksdiskriminasie -saak, wat vroue verloor het, die medepligtigheid van die Reagan -administrasie om die seksisme van die werkgewer te versterk. Die boek se swakheid is dat hy nie kan ondersoek hoe asosiale beweging tot lewe kom, eise stel, organiseer, alliansies bou, ontleed en herfokus nie. Soos aktiviste weet, oortuig 'n stryd van werkende vroue nie net werkgewers en wetgewers, manlike kollegas en die publiek in die algemeen geduldig dat die saak regverdig is nie, en dan wen ons. Trouens, ons leer terwyl ons gaan, en baie van ons en ons lewens word deur hierdie ervaring getransformeer.

Wat die kwessies van vroue -werkers betref, is Faludi se saak vir 'n dekade van terugtog oordrewe. Ten spyte van die relatiewe stilte van die georganiseerde vrouebeweging oor ander kwessies as reproduktiewe regte in die 1980's (in vergelyking met die 1970's) en die verwoesting van die arbeidersbeweging, het vrouewerkers gedurende die 1980's vordering gemaak om ons kwessies in die openbare gesprek te bring en te wen bondgenote, selfs al was ons tasbare winste klein. Kom ons kyk kortliks na ses werkende kwessies: billikheid, regstellende aksie, diskriminasie, kindersorg, ouerverlof en seksuele teistering.

Betaal ekwiteit

Op die vyftigjarige herdenking van die stemreg op vroue, 26 Augustus 1970, was een van die eise wat feministe gestel het, gelyke betaling vir gelyke werk. Maar hierdie eis het nie die probleem van die gelykstelling van salarisse aangespreek as werk oorweldigend geskei is nie. Dit was die dae toe die Help Wanted -advertensies duidelik gemerk was as "mans" of "vroue". Aangesien vroue hierdie praktyk in die vroeë sewentigerjare uitgedaag het, is titel VII van die Burgerregtewet ingeroep om advertensies op geslag te verbied.

Tog skei hierdie gesegregeerde stelsel homself so "natuurlik" voort dat dit moeilik was om metodes te bedink om die probleem aan te pak. Die sensus van 1980 toon byvoorbeeld aan dat 56% van alle mans en 26% van die vroue in beroepe werk waar hul geslag oorheers het. Trouens, navorsers het bevind dat selfs geïntegreerde beroepe geneig is om deur ondernemings geskei te word, terwyl die manlike werkplekke hoër salarisse betaal as die vroulike.

In die sewentigerjare het vroue -aktiviste 'n nuwe manier bedink om hoër salarisse vir vroue se tradisionele werk te pleit, van verpleegster tot sekretaresse tot bibliotekaresse. Hulle het die term & ldquopay equity, & rdquo, bedink en aangevoer dat vroue se werk objektief vergelyk kan word met dié wat tradisioneel deur mans beklee word. Deur puntwaardes toe te ken aan die moeite, verantwoordelikheid, vaardigheid en werksomstandighede wat van 'n sekretaresse en 'n boomstimmer vereis word, kan die aktiviste aantoon dat vroue se werk net soveel "waarde" as mans het, en daarom betaal moet word as wel.

Die wetenskap was wankelrig, maar posevaluering na posevaluering het getoon dat vroue se werk deurgaans te min betaal is. Deur middel van regstreekse optrede, bedinging en lobbying was vakbonde en vrouegroepe veral effektief om staats- en plaaslike regerings onder druk te plaas. Teen 1987 het twintig state toestemming tot verhoging van lone toegestaan. Gewoonlik was die bedrae klein: slegs 24% van die staat se betaalstaatbegrotings. En byna alle vordering was in die openbare sektor. (Die provinsie Ontario van Kanada het ook 'n mandaat betaal vir die private sektor.)

Die breër betekenis van loonbelang is bloot die vergelyking van alle vroue se mediaanbetaling met alle mans: Onthou u die beroemde 59 sent op die dollar wat vroue -aktiviste in die sewentigerjare op skerp knoppies gedra het? Faludi sê dat vroue teen 1988 gemiddeld 65 sent 'n man se dollar verdien het. Vroue met universiteitsgrade of Afro-Amerikaanse vroue, sê sy, was slegter daaraan toe en verdien 59 sent vir elke dollar wat hul eweknieë verdien het. Ouer vroue het 58 sent gemaak, en Latina vroue 54 sent. Faludi wys ook daarop dat die loongaping die meeste toeneem op die gebiede waar vroue se werk die vinnigste groei, en byvoorbeeld tafels en skoonmaak.

Sylvia Nasar probeer Faludi ontbloot, met syfers wat volgens haar meer onlangse en akkurater is (The New York Times, "Women's Progress Stalled? Just Not So," 18 Oktober 1992). Nasar sê triomfantelik dat sy drie vroue -ekonome noem, en die gemiddelde loon van vroue het tot 1990 tot 72% van die mans gestyg.

Nasar erken dat 'n deel van die rede vir die vernouing van die gaping is dat die gemiddelde jaarlikse salaris vir mans tussen 1979 en 1990 met 8% gedaal het, terwyl vroue met 10% gestyg het. Maar sy verlaag die belangrikheid van die daling vir mans, met verwysing na 'n ekonoom wat eenkeer vir Richard Nixon 'n spook geskryf het: ''n Paar van die relatiewe winste van vroue in die onderste helfte van die loonskaal weerspieël inderdaad die skerp daling in die lone van mans met hoërskoolopleiding of minder gedurende die 1980's. Maar aan die boonste punt, waar mans baie goed gevaar het, het vroue deur die dak gegaan. " En oor wie was Reaganomies eintlik?

Dit is waar dat die geslagsgaping in lone tussen 1985 en 1990 met 'n sent per jaar verminder het, maar teen daardie tyd sou vroue -werkers eers in 2017 gelykheid bereik het.

As ons kyk na die lys van Working Women's met die twintig bes betaalde vroue in 1991, vind ons Turi Josefsen boaan. Sy verdien $ 23,6 miljoen, insluitend bonusse en oefen opsies uit, as uitvoerende vise -president van U.S. Surgical Corporation. Die lys bevat agt ander wat verlede jaar meer as 'n miljoen dollar verdien het, terwyl #20 $ 518,000 beloop. Ondanks hierdie grootheid aan die boonste punt van die skaal, het die tydskrif opgemerk dat die loongaping in 1991 toeneem.

Verlede somer het die Sensusburo berig dat huishoudelike inkomste sedert 1989 met 5% gedaal het en dat die koopkrag vandag laer is as in 1979. As ons na die arbeidersbeweging kyk, sien ons dat die 1980's in die eerste plek 'n konsessie -era was. vakbonde of werkende mense as geheel vorder met enigiets, nog minder “nuwe” kwessies. Die moeilikheid om wins te maak op loonbelang, beklemtoon die belangrikheid van die gesondheid van die hele arbeidersbeweging vir vroulike werkers, insluitend nie-vakbondvroue.

Diskriminasie en regstellende aksie

Aangesien minstens 45% van die loongaping deur werkskeiding veroorsaak word, kan regstellende aksie 'n ander manier wees om dit te verminder. Regstellende aksieprogramme het vroue en minderhede gehelp om in werk te gaan wat hulle nog nie in groot getalle beklee het nie, van blouboordjies tot professionele en bestuurders.

Formele regstellende aksie -programme is deur die Reagan -administrasie deur die liggaam toegeslaan, wat hofsake aanvoer waarin aangevoer word dat sulke programme teen wit mans gediskrimineer het. Volgens Faludi het beroepsegregasie in die sewentigerjare verswak, maar in die tagtigerjare tot stilstand gekom. Die resultaat: teen 1986 neem meer vroue huishoudelike lone as in 1973 in.

Sy sê dat die persentasie vroue wat poste beklee, tot byna 40% gestyg het, hoër as in 1970. Tussen 1976 en 1986 het die laagste posisies in die federale regering van 67% vroulik tot 71% gestyg.

In die dosyn beroepe waar vroue die meeste vordering gemaak het met manlike poste, voer Faludi aan dat dit gewoonlik was omdat die salaris en die status van die poste dramaties gedaal het en dat mans hulself deur die wonderwerke van rekenaars gewaag het. vakbonde is in die slag gebly en vroue is toegelaat om die veld in te gaan. Met die verspreiding van kettingdrogisterye, is aptekers gedevalueer. En namate takbestuurders van banke status en outonomie verloor het, is die pos oopgemaak vir vroue.

Faludi wys daarop dat tussen 1972 en 1988 vroue hul aandeel in die regs-, mediese en ander elite -beroepe met slegs 5%verhoog het. Maar selfs in die elite -beroepe staar vroue merkwaardige diskriminasie in die gesig. Volgens die Working Women's -opname (Januarie 1993) het die loonverskil tussen mans en vroue in die beroepe toegeneem deur die toetrede van 'n groter aantal vroue tot wet en medisyne.

Na 1983 het vroue geen vordering gemaak met die inskakeling van vakmanne nie. Die persentasie vroulike timmermanne het byvoorbeeld van 1% tot, 5% van die handel gedaal. In die algemeen het vroue tussen 1975 en 1988 wat in tradisionele blouboordjies werk, van 1,1% tot 1,4% van die arbeidsmag gestyg, en daar was nie veel vordering in veertien jaar nie.

Nog meer ontstellend is die feit dat 70% van die meisies wat die hoërskool volg, programme volg wat lei tot tradisionele vrouewerk. In 1990 het die Michigan Women's Assembly-'n koalisie van twee-en-twintig organisasies met oorwegend vroulike lede 'n beroep op professionele administrateurs gedoen om 'op te hou om meisies op te lei om arm te wees'.

Die Wet op Burgerregte van 1964 het werkdiskriminasie verbied en slagoffers die reg gegee om te dagvaar. Die Kommissie vir Gelyke Indiensnemingsgeleenthede (EEOC), wat deur die wet van 1964 geskep is, het berig dat meer as 'n derde van alle aanklagte op grond van geslagsdiskriminasie gedurende sy eerste bestaansjaar aangemeld is.

Dwarsdeur die sewentigerjare het vroue gewerk om 'n wysiging van gelyke regte by die federale grondwet te voeg.Toe die kongres die wysiging in 1972 aanvaar, het dit 'n tydsbeperking van sewe jaar op die tweede fase van die proses geplaas, bekragtiging deur driekwart van die staatswetgewers.

Slegs 'n handjievol wysigings is tydsbeperkings opgelê, so aan die einde van die sewentigerjare het die vrouebeweging baklei vir 'n verlenging. Maar in Julie 1982, met tweeledige samewerking in verskillende staatswetgewers wat bekragtiging blokkeer en 'n aktiewe regse veldtog teen die ERA, het die tyd verloop.

Hierdie terugslag is aan die einde van die dekade gevolg deur uitsprake van die Hooggeregshof wat dit baie moeiliker gemaak het om diskriminasie ingevolge die wet van 1964 te bewys. .

Om 'n paar tande in die wet terug te sit, het die Kongres in 1990 'n ander Wet op Burgerregte goedgekeur. Die eerste weergawe het 'n veto gemaak deur George Bush, maar uiteindelik ondersteun hy 'n afgewaterde weergawe in 1991, wat spesifiek 'ldquoquotas' verbied het. Die Wet op Regte is belangrik omdat dit verskeie uitsprake van die Hooggeregshof wat regstellende aksieplanne verswak het, omvergewerp het. Dit het ook vir die eerste keer die taal met 'nadelige impak' in die wet opgestel en dit makliker gemaak vir vroue en bruin mense om skadevergoeding as slagoffers van diskriminasie aan te kla.

Kindersorg

Minder as 7,5% van alle Amerikaanse gesinne het 'n pa wat gaan werk en 'n ma wat tuis bly om vir die kinders te sorg. Tans is byna 60% van die vroue met kinders onder ses jaar binne tien jaar in die arbeidsmag, en dit sal 70% bereik. Hoe voorbereid is ons samelewing op hierdie veranderinge?

Gedurende die tagtigerjare het 'n koalisie van vrouegroepe, vakbonde en advokate vir kinders geveg vir die Wet op Beter Kindersorg, wat uiteindelik in Oktober 1990 goedgekeur is. geld. ABC was hoofsaaklik bedoel om gesinne met 'n lae inkomste te help, wie se inkomste minder as 75% van die staatsmedian is. Hulle sou belastingkrediete plus geskenkbewyse ontvang om by die kleuterskole van hul keuse te gebruik. Daar sou meer geld vir personeelopleiding en meer gesubsidieerde slots wees, met 750 000 kinders wat daarby baat sou vind.

Maar 10 miljoen kinders onder die ouderdom van ses jaar benodig programme vir kindersorg, met nog 10 miljoen wat voor- en naskoolse programme en beplande someraktiwiteite benodig. 'N Studie wat deur die Amerikaanse departement van gesondheid en menslike dienste gefinansier is, het aanbeveel dat die openbare subsidies van $ 8 miljard vir kindersorg tot $ 20 miljard verhoog word.

Is werkgewers besig om te begin? Van die ses miljoen ondernemings in die Verenigde State bied 4,150 hulp aan kindersorg, en baie hiervan is minimaal, soos 'n verwysingsdiens. Slegs 850 werkgewers bied kindersorg by of naby.

In September 1992 het 137 ondernemings en organisasies $ 25,4 miljoen toegewy aan 300 programme vir kindersorg en ouerversorging in vier-en-veertig gemeenskappe regoor die land. Die geld was vir tien nuwe fasiliteite om verskaffers op te lei om 'n tuisprogram vir bejaardes te begin en om skoolvakansieprogramme te ontwikkel. Elf blou-chip-ondernemings het die rit gelei, waaronder IBM, Xerox en American Express. Hierdie inisiatief dui aan dat dele van die korporatiewe klas die beskikbaarheid van kindersorg ernstig opneem. Hulle wil hê dat hul vrouewerkers elke dag by die werk moet wees, net soos die mans.

Maar daar is niks gesê oor die koste nie. Die versorging van een voorskoolse kind kan maklik $ 6 000 per jaar kos. En kindersorg sou nog duurder wees as kindersorgers nie die bedryf deur hul lae lone subsidieer nie. Hierdie werkers is %% vroue, met 'n gemiddelde loon van $ 9724, meestal sonder voordele. Die omsetkoers bereik 40% per jaar en#8212 slegs skottelgoedwassers verander meer gereeld van werk!

Die enigste oplossing is duidelik dat kindersorg wat deur die publiek gefinansier word, bedryf word. Die idee klink te duur om te bereik, maar ook die openbare onderwys in die vroeë negentiende eeu.

Ouerskapverlof

In plaas van net om kraamverlof te veg, het aktiviste in die tagtigerjare die konsep uitgebrei om aan die veranderende behoeftes van vroue te voldoen en om regte vir vaders te verseker. Baie vroue-werkers in die "toebroodjie-generasie" was die versorging van bejaarde ouers net so 'n verantwoordelikheid as kinderversorging. Daarom word gesinsverlof voorgestel, en in September 1992 het die kongres 'n wetsontwerp goedgekeur waarin maatskappye met meer as vyftig werkers twaalf weke toegestaan ​​moet word. van onbetaalde verlof vir die versorging van 'n nuwe kind of vir ernstige siekte van die werker of 'n familielid, en die werkgewer moet ook sy gesondheidsdekking gedurende die verlof voortsit.

Die wetsontwerp raak ongeveer die helfte van die werkers in die land. Sagmoedige George Bush het dit twee keer veto gelê omdat, volgens hom, die regering nie aan werkgewers moet sê wat om te doen nie. Maar die gang vaar deur die kongres en is onderteken deur president Clinton in die eerste paar weke van die nuwe administrasie.

Vyf-en-twintig state het hul eie wette oor ouerskapverlof goedgekeur en baie swakker as die federale wetsontwerp (slegs 'n paar voorsien gesondheidsvoordele, en sewe dek slegs die openbare sektor). Van die ondernemings met honderd of meer werkers bied 37% ouerverlof aan, en gewoonlik slegs aan vroue. Ses-en-dertig persent van vakbondkontrakte maak voorsiening vir verlengde kraamverlof.

Let egter daarop dat al hierdie winste onbetaalde blare is, anders as in baie Wes -Europese lande. Weer eens word die las op die individuele gesinseenheid geplaas.

Seksuele teistering

Aan die einde van die sewentigerjare het 'n klein, maar artikulêre beweging van vroue verhore gehou, gedemonstreer, op talkshows gepraat en werkgewers en vakbonde aangespoor om riglyne vir die hantering van teisteraars op te stel. Hulle het aangevoer dat seksuele teistering minder met seks te doen het as met mag en beheer Federale handhawingsagentskappe en howe reageer deur die bestaande wette teen diskriminasie te interpreteer om seksuele teistering in te sluit, en deur dit baie breed te definieer.

Die vordering met die bereiking van taal in vakbondkontrakte was middelmatig, hoewel baie vakbonde aandag gegee het aan die kwessie, byvoorbeeld om pamflette te publiseer en klasse vir vroue of rentmeesters te hou. Een rede natuurlik dat vakbondafdelings vir vroue en vrouekomitees seksuele teistering onderneem, is dat dit baie makliker is as om hoër salarisse te verbreek.

Ironies genoeg het die Anita Hill -saak meer gedoen om die openbare bewussyn oor seksuele teistering te verhoog as al die uitstekende werk wat die vrouebeweging en vakbondvroue die afgelope dekade gedoen het. Hill het natuurlik op hul skouers gerus en hulle het die probleem gedefinieer wat voorheen geen naam gehad het nie. In die jaar sedert Hill se getuienis berig die EEOC dat klagtes oor seksuele teistering dramaties gestyg het, van 6 500 tot meer as 10 000.

Wat is 'n oorwinning?

Terwyl Susan Faludi indrukwekkende statistieke en gevalle oor die geïnstitusionaliseerde seksisme van ons samelewing saamgestel het, is haar analise nie so nuttig vir aktiviste wat deur haar lens kyk nie en#8212 definieer alles wat in die tagtigerjare gebeur het as 'n bewys van 'n terugslag — gedeeltelike oorwinnings wat vroue behaal het, en laat moontlike bondgenote heeltemal uit die vergelyking. Dit is veral opvallend in haar bespreking van die uitspraak van die Hooggeregshof van 1991 wat 'beleid oor fetale beskerming' verbied. Ingevolge hierdie beleid is vroue wat nie kon bewys dat hulle onvrugbaar is nie, uit sekere poste, soos dié met lood, verbied. Dit was dikwels die werkers met 'n hoër betaling in 'n fabriek.

Faludi spoor werkgewers korrek aan met die beskuldiging dat hulle die beleid opgestel het, nie uit kommer vir fetusse nie, maar uit vrees vir aanspreeklikheid. Sy wys op die dubbele standaard van die Reagan -administrasie: die aanmoediging van fetale beskermingsbeleid vir die 1,4 miljoen vroue wat in tradisionele manlike bedrywe werk, maar is gekant teen die ondersoek na die skade wat VDT -werk vir 11 miljoen vroulike geestelike werkers kan inhou. Sy merk ook op dat manlike kollegas dikwels verheug was oor die beleid, omdat hulle bedreig gevoel het deur die eksklusiewe reg om te bie op werk met hoër betalings.

Faludi het eintlik min te sê oor die uitspraak van 1991, waarin die regters bevind het dat die plan van die maatskappy die wet oortree. In een paragraaf noem sy die oorwinning, en voeg dan by dat die hof nie die vroue kon vergoed vir nege jaar verlore lone en gemiste geleenthede nie. Die ondernemings was ook nie ontmoedig om beleid oor fetale beskerming te gebruik nie; hulle het bloot oorgegaan na subtieler en meer gesofistikeerde taktiek en hellip. (440) Trouens, Faludi laai die dobbelsteen so baie dat sy die verhaal van die twee belangrike fetale beskermingsgevalle omkeer en eers die oorwinning vertel (1991), dan die nederlaag (1983).

Ons evaluering van die 1991 -besluit is anders. Die Hooggeregshof het beslis oor 'n groepsgediskriminasiegeding wat deur die United Auto Workers ingedien is namens alle werknemers in die verlede, huidige en toekomstige produksie- en instandhoudingsondernemings in die bedingingseenheid by Johnson Controls, Inc., 'n vervaardiger van loodsuur-motorbatterye. Volgens die maatskappybeleid mag slegs vroue wat kan bewys dat hulle onvrugbaar is, chirurgies gesteriliseer is of deur die menopouse gegaan het, in die produksie van batterye werk. Trouens, die beleid verbied vrugbare vroue alle poste wat tot promosies in posisies met blootstelling aan lood kan lei.

Die hof het beslis dat die ondernemingsbeleid uitsluitend is en daarop gewys dat dit "nie neutraal is nie, omdat dit nie van toepassing is op die reproduksievermoë van die manlike werknemers van die onderneming op dieselfde manier as wat dit vir die vroulike s'n geld nie." ("Vrugbare vroue kan aansoek doen," Patricia Horn, Dollars & Sense, Junie 1981)

Vanaf die begin van die twintigste eeu het werkgewers en wetgewers die probleem van die voorsiening van 'n veilige werksomgewing ontwyk deur verskillende beskermingsbeleid vir vroue op te stel. Dit sluit in die reg om op die werk te gaan sit, die hoeveelheid gewig wat 'n vrou kan lig, te beperk, of om vroue te beperk tot nagskofwerk. Vakbonde was al te dikwels bereid om saam te gaan omdat hulle beleide beskou as die redding van werk vir mans. Soos die Cigarmakers International reeds in hul jaarverslag van 1879 geskryf het, 'Ons kan die wyfies nie uit die handel dryf nie, maar ons kan hul daaglikse kwota arbeid beperk deur fabriekswette. Hoewel beskermingswetgewing nie 'n geslagsgeskeide arbeidsmag geskep het nie, het dit die patroon versterk.

Een van die redes waarom werkende vroue die ERA verdedig, was die deurslaggewende uitdaging vir die berg staatsbeskermingswetgewing en maatskappybeleid. Dit was nie dat vroue verskriklike omstandighede wou hê nie. Hulle het eerder gesien hoe hierdie beskerming hulle uit die werk met hoër betalings hou. Die ERA -advokate het dus gesukkel om die beginsel dat diskriminasie beëindig sou word deur die beskerming van mans uit te brei in die 'bedoeling' van die wysiging.

Hierdie benadering tot beskermingswetgewing, ontwikkel deur die vroue- en vakbondbewegings, is die sleutel tot die oorkom van die verdeling van werkers by die werkplek en om oorwinnings te wen. Kom ons kyk weer na die probleem van voortplantingsgevare. Na raming werk 20 miljoen werkers met hierdie gevare, wat wissel van lood tot plaagdoders en medisyne teen kanker. En van die 90 000 chemikalieë in kommersiële gebruik, is slegs 5 000 bestudeer vir toksisiteit. Hiervan word drie (lood, etileenoksied en dibromochloropropaan) tans as reproduktiewe gevare gelys.

Maar dit is duidelik dat daar nog baie ondersoeke gedoen moet word, en selde het die studie die probleem van manlike voortplantingsgesondheid oorweeg. Die maatskappye het slegs gekies om die fetus te beskerm, waar die verband tussen geboortedefekte en gif op die werkplek duideliker is, en nie die sperma nie, wat ook vatbaar is vir skade. Die maatskappye se beleid vir fetale beskerming was in werklikheid 'n manier om van die haak af te kom en die verantwoordelikheid om die werkplek vir almal skoon te maak, te ontduik.

Interessant genoeg het die beslissing van die hof die werkers se pogings om gevare op die werkplek te verminder, versterk deur werkgewers meer verantwoordelikheid te gee om te leer oor en die bekendmaking van die gevolge van giftige stowwe wat hulle gebruik. Dit is waar dat die maatskappye die implikasies van die besluit sal probeer ontduik. Maar dit is niks nuuts of hou verband met die 1980's nie. Dit is net die aard van kapitalisme self.

Werkgewers kan die besluit op 'n aantal onaanvaarbare maniere hanteer. Hulle kan die verbod op vroue in die vrugbare ouderdom skrap en 'n beleid "laat die werker oppas" instel. Hulle kan die aanlegte afsluit en na 'n derdewêreldland verhuis. Of as werkers en hul vakbonde die stryd voortsit, kan maatskappye gedwing word om giftige stowwe uit te sluit, en nie die werkers nie.

Die besluit van 1991 was 'n belangrike, hoewel beperkte, oorwinning, net soos die besluit van Roe v. Wade twintig jaar gelede was. Dit is aan die sosiale bewegings om die regstryd te voer en om te veg vir die breedste, gebruikersvriendelikste interpretasie. As ons ons oorwinnings verkeerd evalueer, ontwapen ons onsself.

Die deurslaggewende vraag van bondgenote

Gedurende die terugslag, en veral in die hoofstukke waarop ons fokus, stel Faludi die leser voor aan baie dapper, vasberade, intelligente en waarnemende vroue. Sy maak die punt in die epiloog duidelik dat, ongeag hoe botsend elke vrou se botsing met die terugslag was, elkeen op sy eie manier bly veg het. Tog is daar die oorweldigende indruk dat die vroue 'n relatief geïsoleerde stryd voer. Daar word selde verwys na 'n vergadering, petisie, opvoedkundige konferensie, demonstrasie of pamflet Byna altyd beskryf sy die manlike kollegas as ewe brutale vyande van vroue as die werkgewer en die Reagan -administrasie.

Ons glo dat hierdie benadering selfvernietigend is. Vroue -werkers het bondgenote nodig. Ons moet uitvind hoe ons ander kan wen om te verstaan ​​dat ons stryd deel uitmaak van 'n groter stryd om sosiale geregtigheid.

Wat is die basis vir 'n alliansie? Eenvoudig die werklikheid dat die meeste van ons in die geheel nie voordeel trek uit diskriminasie nie. Soos Freada Klein, wat opleidingsessies vir groot korporasies oor seksuele teistering aanbied, daarop wys, "het werkplekke met hoë seksuele teistering ook hoë rasse -teistering, diskriminasie en ander vorme van onregverdige behandeling" (Working Women's Survey on Sexual Teistering, Junie 1992) Die ou wankelrige slagspreuk dat 'n besering aan een 'n besering vir almal is "geld. jare dui aan dat eenheid haalbaar is.

Vroue by die werk

Gedurende die tagtigerjare het feministe en hul bondgenote toe 'n onderrig begin oor 'n reeks "nuwe" kwessies, veral ouerverlof en seksuele teistering, asook nuwe benaderings tot die ou probleem van die loongaping. Omtrent almal behalwe die harde regses aanvaar nou dat kindersorg en ouerverlof 'n werklikheid is wat werkers nodig het.

As u na die regse ideoloë van die 1980's en 1990's geluister het, sou u miskien dink dat vrouens se keuse "om te werk" nog steeds 'n onopgeloste kwessie was. Sake en regering kan vandag nie werk sonder vrouearbeid nie.

In 1989 was 68% van alle vroue tussen die ouderdomme 16-64 jaar in die arbeidsmag, en vroue het 45% van die arbeidsmag uitgemaak. Vroue hoef nie net te werk nie, hulle wil werk, ondanks hoe moeilik dit is om 'n werk en 'n gesin te hê. Ons taak is beslis onvoltooid, maar deur die 1980's het ons geleer uit die paar oorwinnings en uit die vele terugslae.

Kyk die video: САМЫЕ СЧАСТЛИВЫЕ ИМЕНА ДЛЯ ДЕВОЧЕК 2021Имена по святцам и по месяцам