Plaat van Astarte uit Alalakh

LU vo fz mH lG ju PG Ty gt iF zY tT Ih CI ln DU MA

Driedubbele godheid

A driedubbele godheid (soms na verwys as drievoudig, verdrievoudig, drievoudig, driepartig, drie -enig of triadies, of as 'n drie -eenheid) is drie gode wat as een aanbid word. Sulke gode is algemeen in die wêreld mitologie, die nommer drie het 'n lang geskiedenis van mitiese assosiasies. Carl Jung beskou die rangskikking van gode in drielinge as 'n argetipe in die godsdiensgeskiedenis. [1]

In klassieke godsdienstige ikonografie of mitologiese kuns kan [2] drie afsonderlike wesens 'n drieklank verteenwoordig wat altyd as 'n groep verskyn (Grieks Moirai, Charites, Erinyes Norse Norns of die Ierse Morrígan) of 'n enkele god wat uit literêre bronne bekend is as drie aspekte (Griekse Hecate, Roman Diana). [3]

Is Paasfees vernoem na Ishtar?

Mense sonder 'n stewige grondslag in die geskiedenis en kultuur is gedink om te glo dat Paasfees 'n viering is wat handel oor die godin Ishtar. Dit is maklik om te sien waarom dit geloofwaardig is. Ishtar is die beskermgodin van sommige van die dominante kulture wat die Ou Testament noem, en Paasfees klink baie soos Ishtar. Die meeste mense wat selfs 'n kort studie van die Babiloniese kultuur gedoen het, weet reeds dat hulle Ishtar onder die gode hoog gehou het. Hulle het tempels vir haar laat maak. Hulle het verhale en gedigte oor haar gehad. Sy kry selfs 'n rol in die beroemde verhaal van Gilgamesj en die Groot Vloed (2000 vC). Haar naam verskyn ook op baie monumente in die Ou Nabye Ooste, soos die Banket Stela van Ashurnasirpal II (883-859 vC). Daar is wyd oor haar in die kultuur geskryf. 'N Groot versameling geskrifte wat oor Ishtar praat, kan hieronder gevind word. 'N Mens moet oplet dat hulle nogal oud is en dateer nog lank voordat Jesus ooit in Judea voetstap het. Trouens, die Babiloniese Ryk was lankal verby teen die tyd dat die Romeinse Ryk ontstaan ​​het. Dit lyk asof dit verband hou met enigiets wat verband hou met die vroeë Christendom, suiwer mities is. 'N Mens sal ook sien dat die vele verhale van Ishtar 'n prentjie van haar skets wat heeltemal verband hou met enigiets wat met Paasfees of sy gebruike te doen het.

Waar het al hierdie verwarring oor Ishtar begin?

In 1853 publiseer Alexander Hislop 'n boek met die titel “Die Twee Babylons“, in 'n poging om die Rooms -Katolieke kerk met die beroemde hoer van Babilon te verbind. Die boek was gevul met wat moderne mense samesweringsteorieë en swak ondersoekde geskiedenis sou noem. Hy veroordeel baie van die kerklike praktyke as heidens en die kerk as 'n surrogaat van die duiwel. Vandag is die teorieë van Hislop ’ meestal dood. 'N Paar groepe het egter gedeeltes van hierdie boek probeer herleef. David Icke, die man agter die sameswering van die akkedis, het vasgesteek op materiaal uit hierdie boek, sowel as plat erte en advokate van KJVO. Nodeloos om te sê, dit sal waarskynlik vir die komende generasies voer vir samesweringsteoretici bly.

Die standbeeld van Idrimi is deur Woolley ontdek in die ruïnes van 'n tempel op die plek van Tell Atchana, antieke Alalakh in die provinsie Hatay, Turkye. Die standbeeld is erg beskadig, vermoedelik tydens 'n inval of burgeroorlog, in ongeveer 1100 vC. Die standbeeld se kop en voete is afgebreek en dit is doelbewus van sy voetstuk afgeval.

Die standbeeld is uit harde wit dolomitiese magnesiet gesny en die wenkbroue, ooglede en pupille is bedek met glas en swart klip. Die koning, wat op 'n troon sit, dra 'n ronde kroon met band en nekwag en 'n kleed met smal rande. Koning Idrimi word uitgebeeld met sy regterarm bo links. 'N Inskripsie dek groot dele van die liggaam.

Die opskrif op die standbeeld is in Akkadies geskryf, met spykerskrif. Dit beskryf die uitbuiting van koning Idrimi en sy gesin. Die inskripsie vertel hoe Idrimi en sy gesin na 'n geskil genoodsaak was om van Yamhad (Aleppo) na sy ma se familie in Emar (nou Meskene) aan die Eufraatrivier te vlug. Idrimi was vasbeslote om die lot van die dinastie te herstel en het Emar verlaat en na Kanaän gereis, waar hy sewe jaar lank onder Hapiru-krygers gewoon het, [4] waarna hy 'n verdrag met die koning van Umman-Manda gesluit het, troepe byeengeroep en 'n ekspedisie op die see gebring het. herstel die verlore gebied van die Hetiete. Uiteindelik word hy vasaal van koning Barattarna wat hom as koning in Alalakh geïnstalleer het, wat hy 30 jaar lank regeer het. Die inskripsie eindig met vloeke oor almal wat die standbeeld ontheilig of vernietig.

Astarte - Vrugbaarheidsgodin. - Kanaänitiese godin

Astarte is die Griekse naam van die vrugbaarheidsgodin Ishtar. Sy is 'n godin van vrugbaarheid, seksualiteit en oorlog en as die vergoddelikte aandster. Sy word dikwels kaal uitgebeeld, soms met 'n sekelmaan op haar kop. Sy is aanbid in Mesopotamië, Griekeland en Egipte - veral in haar aspek as 'n krygsgodin.

Sy word deur die Grieke verbind met Aphrodite en Artemis, en bekend as Venus Erycina vir die Romeine in Egipte, was sy dikwels saam met Anat, 'n oorlogsgodin.

Astarte Syriaca deur Dante Gabriel Rossetti

Astarte Syriaca

MISTERIE: kyk! tussen die son en die maan
Astarte van die Siriërs: Venus Queen
Ere Aphrodite was. In silwer glans
Haar tweeledige gordel sluit die oneindige seën vas
Van geluk waarvan die hemel en die aarde kommunikeer:
En uit haar nek se skuins blomstingel leun
Liefdevrye lippe en absolute oë wat speen
Die hartklop na die dominante deuntjie van die sfere.
Toortsdraend, haar lieflike predikante dwing
Alle trone van lig buite die hemel en die see
Die getuies van Beauty se gesig is:
Daardie gesig, van Love se deurdringende betowering
Amulet, talisman en orakel, en mdash
Tussen die son en die maan is 'n raaisel.

Die Daedaliese styl

'N Nuwe beeldhouwerk verskyn vroeg in die sewende eeu in Griekeland, ingevoer uit die Nabye Ooste. In die Levant was daar terracotta votive -beeldjies wat Astarte in die naak verteenwoordig (Astarte is Ishtar, die godin van vrugbaarheid, liefde, oorlog, seks en mag). Dit is in massa vervaardig in vorms. Daarom was dit maklik om te maak, en dit was goedkoop. In Griekeland het die tegniek en styl vinnig versprei. Die styl kom spoedig tot uiting in ander media as klei: hout, ivoor, metaal en klip.

Daar is 'n paar manlike figure, altyd naak, behalwe 'n gordel. Maar die gunsteling -onderwerp bly die vroulike figuur. Anders as die naakte Astarte, is sy gewoonlik gedrapeer. Sy is streng frontaal, simmetries en staties, staan ​​of sit met voete bymekaar en dra 'n gordelmantel in die lengte.

Die ware kenmerke van die styl word in die hare, kop en gesig gesien. Die hare het die vorm van 'n groot driehoek wat voor die skouers val, óf in 'n massa met horisontale golwe of lae (vandaar die term wat gereeld daarop toegepas word, Etagenperücke of “ gelaagde pruik ”) of in swaar slotte wat met gelyke tussenposes gekrimp is (die Perlenlocken of “strings-van-pêrels-lokke ”). Binne hierdie groot driehoekige hooftooisel is die gesig 'n kleiner omgekeerde driehoek. Die onderste deel van die gesig kan die vorm van 'n V hê of afgerond wees tot die van 'n U. Die gesig is plat en soms so diep in die hare begrawe dat die ore bedek is. Die bokant van die kop is plat om die driehoekigheid te behou, wat 'n breinlose voorkoms gee (Andrew Stewart) en 'n lae voorkop met 'n reguit haarlyn gee. Die oë is gewoonlik groot en redelik hoog.

Skerp hoeke is afgerond en die meeste lyne is effens geboë, in 'n beweging na naturalisme. Tog is die onderliggende ontwerp, die van 'n omgekeerde driehoek vir die gesig binne 'n groter driehoek vir die hooftooisel, onmiskenbaar. (Inderdaad, 'n frontale kop alleen-sonder 'n liggaam-is genoeg om hierdie styl te identifiseer.) Die gevolglike spanning word dus deur Martin Robertson beskryf: In die geometriese periode word geen belangstelling in die menslike gesig getoon nie. , indien enigsins, in 'n opsomming en impressionistiese manier. Hier [in Daedaliese kuns] sien ons, soos in swartfiguurvaasskilderye, die herinstelling van meetkundige dissipline op 'n nuwe besef van die natuur en dit is die spanning tussen 'n steeds groter wordende belangstelling in natuurlike vorme en 'n hardnekkige gevoel van die dekoratiewe patroon. wat pas by 'n kunswerk wat die Griekse kuns sy eienaardige karakter gee, nie net in die argaïese tydperk nie (#Robertson 1.34)

Die Daedalic lê tussen die geometriese en argaïese tydperke. Waarom nie net “Orientaliseer, ” om by die analoog en min of meer hedendaagse tydperk in vaasverf te pas nie? Die styl is immers geleen uit die Nabye Ooste. Daedalic ” as 'n term in kunsgeskiedenis gaan terug na die begin van die twintigste eeu. Dit is waar dat die tradisie oor Daedalus die kunstenaar teruggaan na Homerus (Ilias 18.590-92). Daar is die bouer van 'n dansvloer op Kreta. Latere skrywers vertel ons dat hy die kleinseun was van die vroeë Atheense koning Erechtheus en die skepper van ongelooflike lewensagtige standbeelde, selfs die uitvinder van beeldhouwerk.

Vir hulle was dit natuurlik om die vroegste beelde met sommige te assosieer protos heuretes (“inventor ”), en Daedalus behoort toe tot die wêreld van Homeros, die bron van vroeë Griekse kultuur, soos nou. Die enigste probleem was dat Daedalus Grieks was en in werklikheid lê die oorsprong van beeldhouwerk buite Griekeland. Vir Sarah Morris is die toekenning van beeldhouwerk aan die Atheense Daedalus nog 'n voorbeeld van “Orientalism ” (Edward Said), wat, as vanselfsprekend die meerderwaardigheid van die Weste, krediet aan die Ooste ontken het. Die moderne konvensie gee 'n opsomming van die ou verwerping van 'n Oosterse rol deur die naam van 'n Griekse vakman te vervang deur die mees oosterse Griekse style ” (Morris 256). Maar die term is konvensioneel, en dit sal waarskynlik nie verdwyn nie.

'N Periodieke Daedaliese kuns (in Proto-, Early, Middle en Late) is lank gelede deur R. J. H. Jenkins probeer in sy Dedalica (1936). Min mense vandag sou sy chronologie aanvaar. Tog sal dit nuttig wees om na 'n paar voorbeelde van die styl in verskillende tydperke en media te kyk.

Hierdie bolyf verteenwoordig ook die Middel-Daedalic van 'n vroulike beeldjie, gemaak van terracotta, van Kreta, een uit 'n reeks wat daar uit ca. 680-625 vC. Die gedetailleerde coiffure (Etagenperücke) en anatomie dui 'n datum aan die einde van die reeks aan, c. 650-625 vC.

Ook te laat is hierdie plaat van elektrum ('n natuurlike legering van goud en silwer) van Kamiros op Rhodes, met 'n byegodin. Dit was 'n stuk persoonlike juweliersware wat waarskynlik bo -op 'n kledingstuk gedra is, vasgemaak aan die skouers, volgens die webwerf van die British Museum.

Hier is genoeg getoon om die kenmerke van die Daedaliese styl en die omvang van die verspreiding daarvan buite Kreta weer te gee (as dit waar is dat dit van daardie eiland afkomstig is). Die voorbeelde toon ook die uiteenlopende media waarin dit uiting vind: klei (terracotta), been, brons, elektrum, goud, hout (skaars), kalksteen, marmer.

Hammurabi en die hersiene chronologie

Koning Hammurabi is die bekendste van die vroeë monarge van antieke tye vanweë sy beroemde wetgewingkode wat op klip ingeskryf is. Hierdie groot wetgewer van eertydse Babilon het tot die Eerste Baby-Ioniese dinastie behoort, wat onder omstandighede gehul was in geheimsinnigheid, ongeveer drie of vier geslagte na Hammurabi. Vir die volgende paar eeue was die land in die domein van 'n volk bekend as die Kassiete. Hulle het min voorbeelde van kuns nagelaat en amper geen letterkundige werke nie. Hulle was 'n tyd wat vergelykbaar was met en saam met die van die Hyksos in Egipte, en daar is verskillende aannames gemaak oor die identiteit van die twee mense. 'N Kartou van die Hyksos -koning Khyan is selfs gevind in Babilonië 1 en 'n ander in Anatolië, 2 'n moontlike aanduiding van die omvang van die mag en invloed wat die Hyksos uitoefen.

Tot 'n paar dekades gelede is die bewind van Hammurabi omstreeks die jaar 2100 voor die huidige era gedateer. Hierdie datering is oorspronklik aangevuur deur inligting in die inskripsie van Nabonidus, die laaste koning van Babilon, wat in die sesde eeu regeer het tot die verowering van sy land deur Kores. Terwyl sy seun en medeheerser, Belsasar, hom besig gehou het met die administrasie van die land, het Nabonidus hom toegewy aan 'n beroep: hy toon 'n duidelike belangstelling in argeologie en grawe die fondamente van antieke tempels op soek na ou inskripsies. 3

In die fondamente van 'n tempel in Larsa het Nabonidus 'n gedenkplaat van koning Burnaburiash gevind. Hierdie koning is aan ons bekend uit die korrespondensie el-Amarna waaraan hy deelgeneem het. Op die gedenkplaat skryf Burnaburiash dat hy die tempel wat sewehonderd jaar tevore deur koning Hammurabi opgerig is, herbou het. Die letters van el -Amarna, volgens konvensionele chronologie, is ongeveer -1400 geskryf. As Burnaburiash dus gelewe het, moes Hammurabi ongeveer -2100 geleef het.

Toe Egiptoloë dit nodig vind om die el-Amarna-tydperk met 'n kwarteeu te verminder, is die tyd van Hammurabi dienooreenkomstig aangepas en in die een-en-twintigste eeu voor die huidige era geplaas. Daar is ook opgemerk: “Die tydperk van die Eerste Dinastie van Babilon was nog altyd 'n baken in die vroeë geskiedenis, want daarmee kan die chronologie van Babilon met 'n redelike foutmarge vasgestel word. ” 4 Die periode van Hammurabi het ook gedien as 'n oriëntasiepunt vir die geskiedenis van die Midde -Ooste van Elam tot Sirië, en is gebruik as 'n gids vir die chronologiese tabelle van ander nasies.

Aangesien die datums vir Hammurabi oorspronklik vasgestel is op die bewyse van die gedenkplaat van koning Burnaburiash wat deur Nabonidus gevind is, het dit aangedui dat koning Hammurabi sewehonderd jaar vroeër geheers het en die hersiening van die antieke geskiedenis soos uiteengesit in Ouderdomme in chaos sou 'n baie later datum vir Hammurabi bepaal, want dit plaas die korrespondensie el-Amarna en koning Burnaburiash in die negende, nie die veertiende eeu nie. Burnaburiash skryf lang briewe aan Amenhotep III en Akhnaton, verveel homself op 'n hoogmoedige manier en eis geskenke in goud, juwele en ivoor. In dieselfde versameling briewe is daar egter baie wat ons geïdentifiseer het as afkomstig van Agab van Samaria en Josafat van Jerusalem en van hul goewerneurs. 5

Daarom sou sewehonderd jaar voor hierdie korrespondensie ons na die sestiende eeu bring, nie die een-en-twintigste nie. Die einde van die Eerste Babiloniese dinastie in omstandighede wat die einde van die Middelryk in Egipte herinner, sou ook dui op 'n datum naby -1500, of selfs 'n paar dekades later.

'N Verbindingsskakel is eintlik gevind tussen die Eerste Babiloniese dinastie en die twaalfde dinastie van Egipte, die groot dinastie van die Middelryk. Op Platanos op Kreta is 'n seël van die Hammurabi -tipe ontdek in 'n graf saam met die Minoïese aardewerk van die soort wat op ander plekke geassosieer word met voorwerpe uit die twaalfde Egiptiese dinastie, 6 meer presies, van die vorige deel. 7 Dit word beskou as 'n bewys dat hierdie twee dinastieë gelyktydig was.

In die afgelope dekades het 'n reeks nuwe ontdekkings egter die tyd van Hammurabi drasties verminder. Een van die belangrikste faktore wat 'n radikale verandering in die chronologie van vroeë Babilonië en die hele Midde -Oosterse kompleks vereis, is 'n chronologie wat lank as onaantasbaar beskou is, en is die vondste van Mari, Nuzi en Khorsabad. By Mari aan die sentrale Eufraat, onder andere ryk materiaal, is 'n spykerskrif gevind wat vasstel dat Hammurabi van Babilonië en koning Shamshi-Adad I van Assirië tydgenote was. 'N Eed is gesweer deur die lewe van hierdie twee konings in die tiende jaar van Hammurabi. Die vondste by Mari het onomwonde bewys dat Hammurabi op die troon gekom het in Babilonië na die toetreding van Shamshi-Adad I in Assirië ”. 8

Shamshi-Adad Ek sou nie in die een en twintigste eeu kon regeer nie, aangesien daar lyste van Assiriese konings bestaan ​​wat ons in staat stel om regeringsdatums te bereken. Omdat dit samestellings van latere tye is, word dit deur moderne navorsing erken dat die syfers in koninglyste nie selde verkeerd is nie. 9 Maar in 1932 is 'n volledige en beter bewaarde lys van Assiriese koningsname gevind in Khorsabad, hoofstad van Sargon II. Tien jaar later, in 1942, gepubliseer, bevat dit die name van honderd en sewe Assiriese konings met die aantal jare van hul bewind. Shamshi-Adad I, wat die een-en-dertigste op die lys is, maar die eerste van die konings wie se regeringsjare in syfers gegee word, het baie later geheers as die tyd wat oorspronklik toegewys was aan Hammurabi, wie se tydgenoot hy was.

Die lys van Khorsabad eindig in die tiende jaar van Assur -Nerari V, wat volgens berekening was -745 op die tydstip wat die lys opgestel of gekopieer is. Deur die som van die regeringsjare by te voeg tot die laaste jaar, soos gegee in die lys van die konings van Shamshi-Adad tot Assur-Nerari, word die eerste jaar van Shamshi-Adad bereken dat dit -1726 was en sy laaste jaar -1694 . Dit kan die vroegste datums wees met 'n minder liberale benadering; die tyd van Shamshi-Adad moet na 'n nog later datum verplaas word.

Die resultaat uitgedruk in die bostaande syfers het 'n revolusionêre verandering in die Babiloniese chronologie vereis, omdat dit die tyd van Hammurabi van die een-en-twintigste eeu tot die begin van die sewentiende eeu verminder het. Die besef dat die datering van Hammurabi met drie en 'n half eeue vorentoe gebring moet word, het 'n verwarrende chronologiese verskil veroorsaak, wat slegs opgelos kon word deur Hammurabi later as Amenemhet I van die Twaalfde Dinastie te maak.

Die proses om die tyd van Hammurabi af te skaal, is 'n opwindende skouspel. Sidney Smith en WF Albright het deelgeneem aan hierdie afskaling sodra een van hulle 'n meer onlangse datum aangebied het, die ander 'n nog meer onlangse datum, en so het dit gegaan totdat Albright op -1728 tot -1686 vir Hammurabi gekom het en S. Smith — deur Shamshi -Adad van -1726 tot -1694 te plaas — het verskyn om Hammurabi op -1716 te begin. 11

As Hammurabi heers op die tyd wat hom toegeken is deur die vondste in Mari en Khorsabad, maar volgens die vondste op Platanos was 'n tydgenoot van die Egiptiese konings van die vroeë twaalfde dinastie, dan moes die dinastie begin het op 'n tydstip, volgens, volgens die aanvaarde chronologie, het dit reeds tot sy einde gekom. In die tradisioneel geskrewe geskiedenis het teen -1680 nie net die Twaalfde Dinastie nie, maar ook die Dertiende, of die laaste van die Middelryk, verstryk. Op die aanvaarde rooster het die Hyksos (dinastieë 14 tot 17) een jaar lank regeer vanaf daardie jaar totdat die agtiende dinastie in -1580 die era van die nuwe koninkryk begin het.

Ons het voorheen die probleme bespreek wat gevolg het om slegs honderd jaar vir die Hyksos -tydperk te verlaat.12 Die groot verandering in natuurskoon tussen die einde van die Middelryk en die Nuwe Koninkryk het Flinders Petrie beweer dat 'n bykomende tydperk van 1461 jaar (een Sothiese tydperk) tussen die twee tydperke geplaas moet word, maar hierdie siening het nie die deurslag gekry nie. Die historiese bronne (Josephus-Manetho) wat 51 jaar vir die Hyksos-periode toegeken het, is ook nie geldig gehou nie, en die oorweging van kulturele veranderinge, soos voorgestel deur HR Hall, wat vier of vyf eeue lank gepleit het vir die Hyksos-periode kans.

Toe die einde van die twaalfde dinastie tot -1680 verlaag is, was daar geen tyd meer oor vir die dertiende nie, en met slegs een eeu vir die Hyksos, het die bodem van die Middelryk blykbaar 'n vlak bereik waaronder dit redelikerwys nie kon wees nie. veilig laat val. Dit vorm ook 'n versperring teen enige verdere vermindering van Hammurabi se tyd. Tog is gepoog om die Hyksos -tydperk heeltemal uit die weg te ruim: van die vyfhonderd en elf jaar van Hyksos -bewind, soos deur Manetho gegee en deur Josephus bewaar, is daar nie een jaar oor nie. 13 Hierdie voorgestelde uitskakeling van die Hyksos -tydperk, hoewel dit deur 'n gekwalifiseerde geleerde gemaak is, is met gemengde reaksies ontvang. Maar selfs hierdie uitskakeling het nie die weegskaal van die balans tot rus gebring nie.

Selfs sonder 'n verdere vermindering van Hammurabi se tyd, was die afskaling van sy datum deur Albright en Smith voldoende om 'n algemene verlaging van die datums vir alle Wes -Asiatiese en Egeïese materiaal te vra. 14 Gevolglik is drie tot vier eeue afgetrek van die hele Wes -Asiatiese en Egeïese chronologie van die tydperk wat ooreenstem met die Middelryk in Egipte. Slegs die begin van die Nuwe Koninkryk is nie van -1580 verskuif nie, want dit is beskou as 'absoluut seker' ” en “matematies seker ”. 15

Tog het die vondste in Mesopotamië 'n verdere verlaging van die datums van die Eerste Babiloniese dinastie vereis. In 'n geval van chronologie in die Midde-Ooste voor die Nuwe Koninkryk is die datum van die sogenaamde Kappadokiese tablette 'n volle seshonderd jaar uitgesny. Op tablette van Araphkha en Nuzi is seëlafdrukke van die Eerste Babiloniese dinastie gevind. Hierdie tablette dateer uit die vyftiende eeu, wat dui op 'n baie later datum as wat tans aanvaar word.

As Hammurabi in die sestiende eeu geleef het en die Eerste Baby-Ioniese dinastie regeer het tot aan die begin van die vyftiende eeu, moet baie datums van die vroeë geskiedenis nog drastieser hersien word. Maar die Middelryk in Egipte kon nie tot onder -1580 verlaag word nie, want so 'n verskuiwing sou 'n deel van die Middelryk kontemporêr maak met die Nuwe Koninkryk.

In my rekonstruksie van die antieke geskiedenis, blyk dit dat die begin van die nuwe koninkryk ooreenstem met die latere deel van die regering van Saul, in die tweede helfte van die elfde eeu. Die Middelryk (Dertiende Dinastie) eindig nie in -1720 of -1680 nie, maar kort na -1500. Die Hyksos -tydperk herwin sy plek in die geskiedenis: dit het meer as vierhonderd jaar voortgeduur en stem in die Bybelse geskiedenis ooreen met die tyd van die dwaal in die woestyn, die verowering van Kanaän, die regters en 'n deel van die regering van Saul.

Die Assiriese koningslyste ondersteun ons rekonstruksie deur die noodsaaklikheid om die datums van die twaalfde Egiptiese dinastie te verlaag, bloot te lê. Met Hammurabi wat tot die sestiende eeu behoort, is die tyd van Burnaburiash in die negende eeu. Dit is ook die tydperk waaraan ons die korrespondensie el -Amarna toegeskryf het en nie die Assiriese en Babiloniese materiaal nie, maar die Bybelse en Egiptiese getuienis het ons genoop om die begin van die nuwe koninkryk van -1580 na ca. -1040, en die tyd van el-Amarna tot ca. -860 tot -840 of -830.

Die argeologiese feite wat hierbo bespreek is, lei tot die gevolgtrekking dat die Eerste Babiloniese dinastie regeer het vanaf die agtiende eeu tot aan die begin van die vyftiende en dat dit gelyktydig was met die Egiptiese twaalfde en dertiende dinastieë en die Middelryk. Die tyd van die Kassiete in Mesopotamië stem meer presies ooreen met die tyd van die Hyksos in Egipte en Sirië. Die val van hierdie Amalekitiese (Hyksos) Ryk het hul mag van Havila [in Mesopotamië] na Shur laat val, teen Egipte ” (I Samuel 15: 7).

Die ontdekkings in Platanos, Nuzi, Mari en Khorsabad vereis dat die Middelryk in Egipte tot die vyftiende eeu teruggebring word, en alhoewel dit argeologiese materiaal bevat van 'n tydperk wat die tydperk wat in Ouderdomme in chaos, hulle ondersteun die rekonstruksie daarin sterk

Oor Eshmoun

Hierdie Fenisiese tempelkompleks, toegewy aan die genesende god Eshmoun, is die enigste Fenisiese terrein in Libanon wat meer as sy grondstene behou het. Aan die einde van die 7de eeu v.C. is begin bou. en later is daar in die daaropvolgende eeue bygevoeg. Baie elemente naby die oorspronklike tempelterrein is dus lank na die Fenisiese era voltooi, insluitend die kolonnade van die Romeinse tydperk, mosaïek, 'n nimfeun en die fondamente van 'n Bisantynse kerk. Al hierdie geboue getuig van die permanente belangrikheid van die werf.

DIE GESKIEDENIS VAN Eshmoun

Volgens die legende was Eshmoun 'n jong man van Beiroet wat graag jag. Die godin Astarte het op hom verlief geraak, maar om haar vooruitgang te ontsnap, het hy homself vermink en gesterf. Om nie te vergeet nie, het Astarte hom weer lewendig gemaak in die vorm van 'n god. Daar word ook gesê dat die dorp van die jong god se graf.

Eshmoun se dood en opstanding, wat veral bekend was as 'n god van genesing, het hom ook die rol gegee van 'n vrugbaarheidsgod wat sterf en jaarliks ​​wedergebore word.

As die god van genesing, is Eshmoun geïdentifiseer met Asklepios, die Griekse god van mediese kuns. Uit die geloof in die genesende krag van Eshmoun-Asklepios en die slang kry ons die teken van die mediese professie wat nou wêreldwyd gebruik word. Ons moderne caduceus, 'n personeelonderhoud is afgelei van hierdie simbole.

Die caduceus kan gesien word in 'n goue gedenkplaat van Eshmoun en die godin Hygeia (Health) wat naby die tempel gevind is. Dit wys hoe Eshmoun 'n staf in sy regterhand hou waar 'n slang ineengestrengel is. Daar is ook 'n vroeë 3de eeu nC Beirut -muntstuk wat Eshmoun tussen twee slange uitbeeld.

Die terrein van die Tempel van Eshmoun is eeue voor die opgrawing daarvan gebruik as 'n steengroef. Emir Fakhreddine het byvoorbeeld sy massiewe blokke gebruik om 'n brug oor die Awwali -rivier in die 17de eeu te bou. Vandag bly slegs die fondamente van hierdie brug oor.

In 1900 het 'n Ottomaanse ekspedisie Fenisiese inskripsies in die omgewing van die nog onontdekte tempel gevind. Twintig jaar later is suksesvolle geluide op die terrein gemaak en in 1925-26 het opgrawings naby die rivier die Romeinse mosaïekvloer en verskeie marmerbeeldjies van kinders uit die Hellenistiese tydperk (330-64 v.C.) ontbloot. 'N Ander opskrif in Fenisiese letters met die naam Eshmoun is kort daarna naby die rivier gevind.

'N Paar kilometer van die terrein is inskripsies met die naam Bodashtart gevind, waarskynlik by die geleentheid ingesny by die voltooiing van 'n belangrike kanaalstelsel.

Alhoewel die grond rondom die terrein in die middel van 1940 gekoop is, het ernstige opgrawings eers in 1963 begin.

Die mees indrukwekkende ruïne by Eshmoun is die tempel of tempelkompleks (syfers 1-9 op die plan). U kan 'n algehele blik op Eshmoun kry deur op die mosaïekbedekte Romeinse trap (13) te klim.

Die benadering tot die tempelterrein is langs 'n Romeinse kolonnade (10). Aan die regterkant is 'n massiewe hoofstad met vier kerfstene en 146 koppe (12), wat terugkeer na die Persiese tydperk. Hulle is later hier in 'n heiligdom in die binnehof van die tempel geplaas.

Detail van die mosaïek van vier seisoene

Die oudste gedeelte is 'n piramidevormige struktuur met 'n kort trappie op die top en 'n muur regs (1) wat dateer uit die 6de eeu v.C., toe die Fenisiese stadstate onder die politieke en kulturele invloed van Babilon was.

Die tweede en grootste podium (2) is in die 5de eeu v.C. deur die Sidoniese koning Eshmounazar gebou. en waarskynlik later vergroot deur 'n koning Bodashtart waarvan die inskripsies nog steeds op een van die binneste plate van die massiewe keermure van die tempel gesien kan word.

Die genesingswater van die terrein is deur 'n kanaalstelsel (3) na die heilige wasbakke gelei (4, 5, 6, 9, 11).

'N Ander tempel is in die 3de eeu v.C. (7). U kan nog steeds 'n deel van die oorspronklike fries sien wat aanbidders, jagtonele en kinderspeletjies verteenwoordig. Naby die noordwestelike hoek van die tempel is 'n heiligdom van Venus/Astarte (8), ook uit die Hellenistiese tydperk. Binne hierdie klein oppervlakte van 11 x 10 meter, is 'n troon geflankeer deur twee sfinkse, wat bekend staan ​​as die “Tron van Astarte. ” Die troon staan ​​op 'n enkele klipblok met 'n kroonlys in Egiptiese styl. 'N Fries, ongelukkig baie vermink, beeld 'n jagtoneel uit.

1-Oorspronklike Neo-Babiloniese podium (6de eeu v.C.), en trap

2-podium van die latere Achaemeniaanse tydperk

3-kanaal stelsel

4-heilige wasbak (5de eeu v.C.)

5-Sekondêre wasbakke

6-plek van heilige rituele

7-'n Tempel van die 3de eeu v.C.

8-poel van Astarte se troon (3de eeu v.C.)

9-lae sitplekke en wasbak

10-Romeinse kolonnade (3de eeu nC)

11-Ablusiebakke

12-heiligdom met bul protome

13-trap

14-binnehof met stoep en mosaïek wat die vier seisoene uitbeeld (3de eeu v.C.)

15-Nimfe en mosaïeke van die Maenad

16-Bisantynse kerk

17-Oorblyfsels van woongebied

'N Later toevoeging tot die tempel is 'n klein mosaïekkamer wat deur 'n nou sonder kop sfinx bewaak word. 'N Inskripsie dateer hierdie afdeling tot 335 n.C.

Links van die swembad staan ​​'n muur van 22 meter lank met reliëf van dronk geskenk en 'n man wat probeer om 'n groot pluimhaan vas te gryp. Dit was klaarblyklik algemene praktyk onder die Grieke om hane aan Asklepios (Eshmoun) op te offer.

Tydens die Romeinse en vroeë Christelike tydperke (64 v.C. tot 330 n.C.) dien die plek van die Tempel van Eshmoun en sy wonderbaarlike waters steeds as pelgrimstog. Binne die Fenisiese tempelterrein het die Romeine die optogtrap (13), wasbakke vir ablusies en 'n nimfeun met beeldende mosaïek bygevoeg, grootliks nog ongeskonde (15). In die nisse van die fontein staan ​​verslete beeldjies van drie nimfe.

Aan die linkerkant van die Romeinse pad, oorkant die tempelkompleks, is 'n binnehof met die oorblyfsels van mosaïeke wat die vier seisoene uitbeeld (14).

Links van die Romeinse binnehof is die fondamente van 'n Bisantynse basiliek, die laaste groot tydperk wat by Eshmoun voorgestel is (16).

Die troon van Astrate, geflankeer deur twee sfinkse

DIE SITE VANDAG

Daar is geen toegewings of geriewe op die perseel nie. Die besoek is egter net 'n paar minute van Sidon af waar die regering Rest House, naby die Seekasteel, maaltye tussen 12: 00-16: 00 en 7: 00-12: 00 middernag bedien.

Die Feniciërs was Semitiese mense wat van die Levant afkomstig was. Hulle belangrikste stede was Sidon, Tirus en Byblos 2 In die eerste millennium het hulle langs 'n 200 km lange kuslyn gewoon, wat op die berge van Libanon afstuur. In die 8ste en 7de eeu het grondversnoeiings wat deur ander op hul vaderland opgelê is, hulle genoodsaak om oorsee te gaan, 4 'n noodsaaklikheid wat hulle tot hul voordeel gewend het en formidabele handelaars geword het met kleurstowwe, hout, glas, metaalwerk en ivoor. Hulle kultuur is sterk beïnvloed deur die van hul bure, veral die Assiriërs, Hetiete en Egiptenare. Die laaste van hierdie groot ryke wat geval het, Assirië, was hul uiteindelike ondergang van die Levantyn, met die monargie van die groot vlootryk van Tirus 5 die laaste Fenisiërs wat na die eilande gevlug het. Die nuwe Fenisiese nedersettings was dikwels weinig meer as hawens of enklawe en word eerstens aangetref op die Egeïese eilande 6 en dan om die suidelike oewer van die Middellandse See, terwyl sommige van die laaste op Sicilië 7 en in Spanje geleë was.

Daar was 'n wisselwerking tussen die Nabye Ooste en baie van die belangrikste eilande in die tweede millennium, die Minoërs en Mykeneërs was albei sterk vlootmagte. Daar was 'n daaropvolgende kontakverlies tussen die Egeïese See, Ciprus en die Siro-Palestina gebied weens die ineenstortings wat die Seevolk veroorsaak het. 8 Argeologiese vondste, soos op sommige van die eilande, dui egter aan dat kommunikasie redelik vinnig herstel is. Sommige van die eerste Griekse matrose waarvan ons kennis dra, is die Euboeërs. Dit word bevestig deur vondste van Oosterse ware in Euboeans -grafte van die 10de en 9de eeu, en in grafvonde van hul onmiddellike bure. 9 In die vroeë eerste millennium het Fenisiese handelaars nog steeds die markte oorheers in gebiede waar hul invloed andersins gedaal het, maar hulle is gedwing tot 'n mengsel van samewerking en mededinging, aangesien plaaslike dinastes ander na hul hawens begin aanmoedig het. Die twee belangrikste Nabye Oosterse sentrums wat die Grieke besoek het, was Tell Sukas en Al Mina. 10 Laasgenoemde het 'n bevestigde Griekse teenwoordigheid uit die tweede helfte van die 8ste eeu, en hier was 'n waarskynlike plek vir 'n vroeë kruisbemesting van idees. 11 In die 8ste eeu is daar ook bewyse dat Fenisiërs en Grieke in die Weste by die Euboese kolonie Pithecusae vermeng het. Kreta was nog 'n belangrike interaksiegebied, aangesien Noord -Siriese vakmanne hier woon. 12 Itanos is tradisioneel gevestig deur Feniciërs 13 en hier vind u die heiligdom van Kommos. 14 Die gemengde bevolking van Kreta was in die Griekse wêreld bekend vir sy regs arbiters in die hedendaagse tydperk en in die mite. (Kretenzer Minos was 'n mitiese seun van Zeus en Europa, 15 en ook een van die beoordelaars van die dooies.) Die Kretense het selfs 'n amp van herinnering gehad, bekend as die poinkastos wat, in ruil vir voorregte, verantwoordelik was vir die onthou van al die wette van die stad, sakraal en sekulêr.

Om te ontdek wie die Feniciërs beïnvloed het, moet ons teruggaan na die tweede millennium. Die Egeïese Mykeneërs het 'n geringe invloed gehad, 16 maar die belangrikste invloede kom van die Hetiete en Egiptenare, wat albei in die Levant oorheers het. Dit was hoofsaaklik kenmerke van die oorlewende Egiptiese ryk wat in die Fenisiese godsdiens ingesluip het, met 'n paar identifikasies tussen Egiptiese en Fenisiese gode. 17 Egiptiese invloede kan gesien word in Beth Shou, Lachish, op Kreta by Kition, waar 'n Bes -gedenkplaat in een van die tempels ontdek is, en ook in Kommos, waar beeldjies van Sekhmet en Nefertum gevind is. Die Egiptiese invloed het uiteindelik plek gemaak vir die van Assirië, 'n stygende mag in die streek vanaf die 8ste eeu. Ander Semitiese kulture waarmee die Fenisiërs vermeng en getrou het - Jode, Assiriërs, Egiptenare en Babiloniërs - het alles bygedra tot die Fenisiese godsdiens. Van hierdie volke het slegs die Jode afstand gehou, 18 het hul eie tradisies behou terwyl hulle waarskynlik iets bygevoeg het tot die godsdienstige praktyk van die Feniciërs.

Die vraag na die verband tussen die panteons van Fenicië, die Nabye Ooste en Griekeland moet gekyk word na die mitologie en geskrewe dokumentasie wat destyds gebruik is. Griekse bewyse is moeiliker om te beoordeel, aangesien 'n geskrewe taal eers gedurende die oriëntasietydperk heringestel is. Die ontsyfering van Lineêre B 19 gee wel 'n paar leidrade oor die persona van vroeëre Griekse gode, waarvan sommige in die werke van Homerus geïdentifiseer word, wat ten minste 'n mate van kontinuïteit toon tussen die Mykeense en Argaïese Griekse godsdiens. Ciprus, Kreta, die eilande, Anatolië en Griekeland was almal toeganklik, en idees en godsdienstige praktyke kon baie vrylik tussen hierdie gebiede gevloei het. Vroeë mites is moontlik bekendgestel, met die gode van die een godsdiens wat demone en legendariese monsters van die ander geword het, veral as gevolg van die verbrokkeling van kontak tussen die verskillende kulture aan die einde van die Bronstydperk.

Die stede Fenicië het hul eie plaaslike panteons gehad, soos blyk uit die ontsyfering van die Ugaritiese teks. Die genoemde gode, El, Dagon en Anat, verdwyn skynbaar in die eerste millennium en word vervang deur Melqart, Eshmun 20 en Reshef, gode met wie die Grieke identifikasies gemaak het. Die gode was nou saamgebind, alhoewel sommige heiligdomme in gebiede waar daar kontak met die Grieke was nog steeds 'n drieklank gode was. Die paring van gode kan gesien word by Byblos met Baal Shamen en Baalat Gebal, dame van die diere, & quot en in Sidon met die koppeling van Astarte en Eshmun. 'N Ander god, Melqart, die seun van Astarte-Asteria, word ook in Byblos sowel as in sy tempel in Tirus aanbid.

Mitologie 22

Die verspreiding van Oosterse ware deur die hawens van Noord -Sirië - veral die hawe van Poseideon,23 waar Grieke en Nabye Oosters ontmoet het - het 'n belangrike rol gespeel in die kombinasie van die Hetitiese en Mesopotamiese mitologie wat in die Griekse godsdiens voorkom. Fenisiërs was in hierdie tyd die oorheersende handelaars, en hierdie land is eens sterk deur hulle beïnvloed. Hulle eie mites is op hul beurt sterk beïnvloed deur hul bure, hoewel hulle ook praktyke wat uit hul vaderland ontstaan ​​het, meegebring het. Die verspreiding van verhale aan hul handelsvennote en mededingers sou deur middel van gesproke woord plaasgevind het, aangesien geletterdheid nie wydverspreid was nie.

Die volgende gedeelte kyk na die Griekse mites - veral dié wat in die werk van Hesiodos opgeteken is - wat ooreenstem met dié wat in die Nabye Ooste voorkom, en veral die tekste wat in die ou Hetitiese hoofstad Hattusas gevind word. Ons sal eers kyk na die gode van Hesiodos en Quots Theogony, gevolg deur die aspekte van heilige klippe, slange en monsters, en eindig met kulturele helde.

Hesiodos en kwoteer Theogony stem ooreen met baie van die skeppingsmite van die Nabye Ooste - Koningskap in die hemel & quot 24, soos gevind in die Hetitiese biblioteek van Hattusas. Die Kumarbi -verhaal verskyn in 'n Hetitiese teks wat ongeveer 500 jaar voor Hesiodos was. Hesiodos & quots Theogony volg die volgorde so noukeurig dat daar byna seker geleen is en daarom toon hierdie aspek van die Griekse mite aspekte van die Babiloniese, Hetitiese, Hurriaanse en Kanaänitiese mitologie. Hierdie lenings moes in die Bronstydperk of 'n tyd later plaasgevind het en hetsy direk van die Hetiete of deur die neo-Hetitiese state van Sirië opgehef. Die skeppingsmite volg hierdie lyne: die eerste god staan ​​soms bekend as Alalu, maar verskyn nie in die Griekse verhaal nie, Heaven Anu/Uranus word deur Kumarbi/Kronos gekastreer. 25 Kumarbi/Kronos regeer 'n aantal jare en het drie seuns. Hy sluk sy nageslag in, wat 'n stormgod en 'n watergod insluit, maar in die geval van die stormgod word hy mislei om eerder 'n klip te sluk. Die stormgod omverwerp uiteindelik Kumarbi, wat in die 'Lied van Ullikumi' probeer om wraak te neem.

Pilare en klippe: Die aanbidding van klip het 'n direkte vergelyking met die aanbidding van pilare, 'n kenmerkende Fenisiese praktyk wat nietemin 'n paar parallelle het met vroeë Mykeense boom- en pilaarkultusse, sowel as 'n verhouding met die obeliske van Egipte.Hier word dit feitlik onmoontlik om te onderskei tussen ware Fenisiese praktyke en dié van hul bure, soos blyk uit die volgende mites.

In die Griekse legende sluk Kronos sy nageslag met die uitsondering van Zeus, vir wie 'n klip vervang is. Die baba Zeus is daarna grootgemaak op die eiland Kreta, waar sy krete gemasker is deur krygers, die Kouretes, wat hul skilde bots. 27 Zeus daag toe sy pa uit en laat hom sy broers terugstuur saam met die klip wat sy plaasvervanger was. Op Kreta word die klip self aanbid en 'n heilige klip ook op Delphi aanbid. 28 Die verhaal loop op dieselfde manier as die Kumarbi -mites wat hierbo genoem word, waar die stormgod sy vader omverwerp, wat ook 'n klip gekry het om in die plek van sy seun te sluk. Die Nabye Oosterse mite eindig nie hier nie, aangesien die klip sy eie krag inneem as gevolg van die ligging van 'n god. In die Song of Ullikummi word Kumarbi & quots se pogings om die weergod omver te werp, bygestaan ​​deur die versorging van die klip. Dit groei vinnig op die skouer van 'n Titan -figuur, die god Upelluri, wat met die Griekse Atlas geïdentifiseer word. Ullikummi, die reusekind van die aarde, voer oorlog teen die stormgod en waag dit om die hemelpoorte te nader, 'n kenmerk wat ook in die verhaal van Typhon te siene is. Op hierdie punt is dit die moeite werd om te noem dat vir die Griekse verstand feitlik elke demoon uit die aarde gebore is en as sodanig 'n ou orde verteenwoordig. 29

Slange: Die slang is 'n herhalende embleem in die Semitiese mite. Gilgamesj self word beroof van sy onsterflikheid deur een, net soos mens en kwote uit genade val, word toegeskryf aan 'n slang in die Hebreeuse mite. Laasgenoemde het skakerings van Heracles & quot soek na die appels van Hesperides wat, net soos die vrugte in die tuin van Eden, deur 'n slang bewaak is. Met die uitsondering van die Hebreeus, is slange en slange dikwels dubbelsinnig in die Semitiese mite, 30 wat beide 'n voordelige en skadelike aspek het. Net so het een mitiese Griekse geneser geleer hoe om die dooies op te wek deur slange dop te hou. Die kultus van Asclepius word geassosieer met slange, sy embleem, die Caduceus, was 'n paar slange wat om 'n staf gewond is en verder was een van sy kultusbeelde 'n lewende slang. Op Kreta word die ou slanggodin geïdentifiseer met Aphrodite-Pandemos. In Egipte gebruik Isis 'n slang om kennis op te doen van Ra, wie se groot vyand die slang Apep is. Die Egiptiese kennisgod, Thoth, wat die Grieke met Hermes geïdentifiseer het, het ook 'n Caduceus gedra.

In Griekeland het die slang veral verband gehou met die aanbidding van aardgode. Dit was 'n simbool van die ou Chtoniese praktyke, wat gesentreer was op die siklus van wedergeboorte en opstanding, soos voorgestel deur die slang wat sy vel afskud. Sowel die Griekse as die Nabye Oosterse mite beeld slange dikwels uit as monsteragtige seuns en dogters van die aarde, wat verslaan moet word terwyl hulle opstaan ​​en die heersende god uitdaag. Die stryd teen hierdie dier verteenwoordig 'n stryd tussen die ou wêreld en die nuwe, hoewel hierdie aspek dit ook as 'n simbool van die nuwe jaar beskou het. By Delphi het Apollo geveg en die slang Pytho doodgemaak op dieselfde manier as wat die Babiloniese god Marduk die moeder van monsters, die slang Tiamat, beveg het. Daar is verdere Oosterse parallelle hier, met die geveg van die Griekse Zeus en Typhon, 31 en Babiloniese Ninurta en Anzu. Die Zeus-Tyfon-mite stem ooreen met die van die Ullikumi-mite wat hierbo genoem is, selfs met die plek van die geveg, die berg Casius. Die sentrale mite is van 'n god wat teen 'n slang veg, óf 'n aardgodin en -gesin, óf seun of dogter van die aardgodin. Die god maak uiteindelik die slang suksesvol dood waar ander probeer en misluk het. In sommige gevalle kry die god eers 'n nederlaag deur die slang en word hy dan deur 'n ander, soos sy seun, gehelp. 32 Die dood van die monster word dikwels deur 'n pyl veroorsaak, vandaar een van die identifikasies met Apollo. Hetitiese mite vier ook die dood van die draak. Helde het die neiging gehad om slange te beveg, en die eerste daad van Herakles was om twee slange te wurg wat die godin Hera teen hom gestuur het. Hy het ook saam met 'n metgesel geveg en die Hydra verslaan, 'n sewekoppige wese van die aarde en kind van Typhon en Echidna. 'N Soortgelyke wese verskyn ook in die Semitiese literatuur wat uit die Bronstydperk dateer.

Monsters: Sommige mitologiese wesens is gedeel deur die Nabye Ooste en die Griekse wêreld, veral Lamia, Lamashtu, die Gorgon en Gello. 33 Sommige van hierdie bogeys is deur helde doodgemaak, maar ander kon slegs afgeweer word en Oosterse sjarme vir hierdie doel is in Griekse grafte gevind. Lamia is 'n gewilde verskrikkingsfiguur, maar daar is geen onbetwiste Griekse voorstelling van haar nie. Sy lyk soos die demoniese Lamashtu wat kinders uit hul moederskoot steel en 'n god is wat swanger vroue moet afweer. In die Griekse mite word Lamia die dogter van die Feniciese Belos, 34 wat in die Oosterse mite deur Ishtar vervloek is. Daar is 'n voorstelling van haar in profiel, naak met hangende borste en 'n leeukop, amper as 'n minnares van diere. Hier lyk sy soos die Griekse Gorgon, Medusa, wat op die gesig getoon word, maar ook met hangende borste. 'N Paar van die vroegste kunstenaars- en quots-indrukke van Gorgons kom uit Ciprus, waar sy uitgebeeld word deur Perseus, wat haar slanghaarkop afkap. Hier is daar duidelike parallelle met die dood van Humbaba deur Gilgamesh. Die laaste van hierdie monsters, Gello, word genoem in die werke van Sappho, wat ooreenstem met die Sumeries-Akkadiese bose gees Gallu.

Kulturele helde en DemiGods: Daar is besliste ooreenkomste tussen Nabye Ooste Ninurta en Gilgamesh, en die Griekse helde Achilles, Diomedes, Perseus 35 en Herakles. Almal is kulturele helde betrokke by groot geleenthede, wie se optrede die oorwinning van groot struikelblokke of vyande verteenwoordig. In die Nabye Oosterse mite het Ninurta 12 werk gedoen, dieselfde aantal as Heracles. Gilgamesh en Achilles het albei 'n godin vir 'n moeder wat hulle in nood help, en is ook verbind met die mensdom en kan nie die onsterflikheid bereik nie. 'N Ander parallel verskyn waar hulle albei met die spook van hul dooie beste vriend praat, maar hierna verskil die twee helde & quot -paaie. Gilgamesj is 'n kryger-priester, wat Herakels nader aan Achilles ly as 'n groot held wat meer erkenning kry as sy optrede tydens die beleg van Troje alleen. Gilgamesh bestraf selfs die godin Ishtar, en dit word ook vasgelê in die Ilias met Diomedes en die verwonding van Aphrodite. Herakles het egter 'n meer direkte verhouding met die Nabye Ooste in sy identifikasie met die god Melqart, wie se sentrum van aanbidding Tirus was. 36 Hierdie identifikasie beteken dat daar 'n kultus van Herakles was wat 2300 jaar teruggegaan het, voor sy bestaan ​​in die Griekse wêreld. In hul afsonderlike mites het albei gode teen 'n leeu geveg. 'N Verdere rede vir identifikasie vind plaas tydens die goddelike jaarlikse fees net voor die lente, omstreeks Februarie of Maart, wat rituele verassing behels wat die god wat feniks soos vuur laat herleef het, simboliseer, net soos Heracles wat sy onsterflikheid op sy begrafnisbrand bereik het. 37 Elke keer as 'n nuwe kolonie gestig is, is 'n tempel van Melqart gebou, 38 'n praktyk wat parallel met Griekeland was. Herakles word ook in die Romeinse wêreld as Hercules aangetref. Dit was dalk net die Romeinse aanvaarding van die Griekse halfgod, of dit kan direkte Fenisiese invloede impliseer, aangesien daar ook in Italië Oosterse goedere uit hierdie tydperk gevind is.

Die huis van Kadmus: 39 Dit lyk asof Kadmos en sy familie intiem verband hou met die Ooste en byna alles Fenisies. Die eerste mite is dié van sy vader Agenor, ook die vader van Phoinix, die vader van die Feniciërs. Phoinix was die broer van Syros, Cilix, Cadmus en Europa. Europa was die moeder van die konings van Kreta, terwyl Syros erkenning kry aan die stigting van Sirië, Cadmus met Thebe en Cilix met Cilicia. Daar is 'n Oosterse geur aan baie Griekse mites, en baie van hulle oorsprong was Fenisies, waarskynlik omdat dit Fenisiërs was wat dit bekendgestel het. 'N Verbinding is gemaak tussen Kreta en Fenisië deur Minos 'n seun van Europa te maak. Rhodes is ook in die prentjie getrek deur 'n mite wat beskryf dat Kadmos 40 hier 'n toewyding aan Athena doen. Daar was ook 'n oorerflike lyn van Fenisiese priesters van Poseidon in Ialysos. 41

Die onderwerp van 'n ander relevante Griekse mite is die meermin Leukothea, 42 die Wit Godin. Sy was oorspronklik 'n sterflike dogter van Kadmos en word geïdentifiseer met die Siriese visgodin Atargatis. Leukothea was 'n verpleegster van die jong god Dionysus, haar suster se seun en die kleinseun van Kadmos. Ongelukkig is daar geen argeologiese bewyse nie, ondanks die vele mites wat verband hou met Kadmos en die vroeë Fenisiese teenwoordigheid in Griekeland. 43

Die gode: die Oosterse invloede wat gesien word by die gode en godinne wat in Griekeland aanbid word

Hierdie afdeling handel oor die Griekse gode en maak kennis van afwykings tussen die geskrifte van Homeros en Hesiodos met betrekking tot die Griekse panteon. Om sake verder te bemoeilik, was daar voor die geskrifte geen vaste nommer vir die Griekse gode nie 44 en vreemde godhede kon maklik onder die groter Griekse gode geïntegreer en aanbid word. Ook plaaslike gode is gou geassimileer, vandaar die talle bynaam waaronder sommige Griekse gode aanbid is.

Hierdie afdeling spoor die mees Oosterse godin Aphrodite en haar metgesel na, en beskryf dan die eienskappe van die Nabye Ooste wat gesien word in die aanbidding van ander Griekse gode en godinne. Dit gaan voort met 'n beskrywing van praktyke waar vergelykings en identifikasies gemaak kan word, en eindig met 'n opsomming van hierdie praktyke soos deur die Grieke gesien.

Aphrodite: 45 Aphrodite & quots 'n on-Helleense karakter word toegeskryf aan die Fenisiërs, en dit is dus die maklikste om met haar oosterse eweknieë te identifiseer. Die volledig gevormde godin was waarskynlik 'n relatief laat aankoms na die Griekse pantheon. Sy is die Griekse weergawe van die Near Eastern Great Love Godin wat geïdentifiseer kan word met die volgende: Anaea, Anaitis, Anath, 46 Aneitis, Ashera, Ashtart, 47 Ashtoret, Ashtorith, Astarte, Atargatis, Hathor, 48 Innana, Ishtar, Kilili , 49 Kybele, Nanaea en Tanais. 50 In hierdie vorme is sy aanbid in Armenië, Assirië, Kappadokië, Egipte, die Levant en Persië. Nie alle godinne het 'n direkte vergelyking gehad nie, en daar was vermengings met die aanbidding van Artemis, Demeter, Rhea en Cybele. Anaitis is geïdentifiseer met die vrugbaarheidsaspek van Artemis en Anataea word gevind as 'n van van Demeter, Rhea en Cybele. 'N Vroeë kultusgebied vir Aphrodite was Paphos (51), wat ook op 'n stadium in sy geskiedenis 'n kultusgebied vir Astarte was. Deur die identifisering van die twee godinne kon die kultusgebied oorgeneem word deur verskillende mense wat bloot die naam verander het van die godin aan wie hulle aanbid het. Daar was 'n verdere ooreenkoms tussen die kultusse van Aphrodite en Astarte in die offer van duiwe aan beide godinne. Aphrodite & quots Griekse kultus verskyn op Ciprus 52 en sy word die 'Ciprian' genoem. 53 Een mite sien hoe sy in die skuim op die oewers naby Paphos uitgespoel het, terwyl een van haar epithets is aphrogena 'Skuim gebore' Aphrodite was ook bekend as Ourania 54 'koningin van die hemel' of 'Hemel een' dit is 'n titel van Ishtar, die hemelse een wat 'n allesomvattende godin van die bevolking is. As 'n allesomvattende godin is Aphrodite aanbid onder die naam van pandemus. 55 Die titel Ourania assosieer haar ook met Uranus, die ontslape god van die hemel wat in een van haar geboorte mites as haar vader gesien word. Hierdie mite het haar gebore uit saad van die gekastreerde lid Uranus van wanneer dit die see tref en daar 'n voorstelling is van 'n bebaarde Aphrodite wat uit 'n skrotosak kom. 56 Dit lei tot 'n verband met 'n ander van haar titels, Philomedes, wat genitaal liefhet, wat gepas is vir 'n godheid van seksuele unie. Daar is ook 'n bebaarde Ishtar en Astarte, en die godinne het 'n androgyne aspek. Homerus het die Oosterse mitologie van Anu en sy vrou as ouers van die liefdesgodin aangeneem, wat Zeus en Dione die ouers van Aphrodite maak, waar Dione die vroulike vorm van Zeus is. 'N Verdere mite maak van Persephone 'n suster van Aphrodite deur dieselfde ouerskap. Zeus is saam met 'n godin Dione in Dodona aanbid. 57 In die Ilias ondersteun 58 Aphrodite die Trojane en sy is die moeder van Aeneas. Om sy lewe te red, neem sy selfs die slagveld, net soos Ishtar of Inanna. Homerus het egter min respek vir Aphrodite en kwote wat bekwaamheid beveg, en sy sny 'n swak vegfiguur wat as gevolg daarvan deur Diomedes gewond word. 59 Die Grieke het die liefde- en oorlogsgodin saamgepers tot een godin van liefde, met die aspekte van liefde wat beklemtoon word en dié van oorlog wat verminder word. Nodeloos om te sê dat 'n gewapende 60 Aphrodite steeds die oorwinning kan skenk, net soos Ishtar. Rampe het onvermydelik die sterflike en onsterflike liefhebbers van die liefdesgodin getref, en liefhebbers van Aphrodite & quots, soos Anchises, was geen uitsondering nie. In die Nabye Oosterse mite weier Gilgamesh die liefde van Ishtar, wat by haar pa kla. Ishtar & quots se metgesel is Dumuzi, terwyl Inanna Tammuz Kybele, Attis en Aphrodite, Adonis, het. Dood en wedergeboorte word verbind met hierdie gode, wat dikwels plantegroei -aspekte aan hul karakters het. In Griekeland is die belangrikste vrugbaarheidsrituele van plantegroei gehou vir Demeter, Persephone en in mindere mate Dionysus/Zagreus. Demeter neem die rol aan van die oostelike vrugbaarheid/aarde 61 godinne Ishtar en Inanna, wat gewoonlik gelyk gestel word aan Aphrodite, terwyl Persephone die rol van die metgesel inneem. 'N Ander variant op die mite is dat Ishtar in die hel neerdaal om haar suster Erishkegal te vervang as koningin van die dode, gelykstaande aan die voorheen genoemde Zeus Dione -afkoms van Persephone en Aphrodite.

Adonis: Adonis is 'n jong vrugbaarheidsgod wat die dood en wedergeboorte verteenwoordig in 'n oosterse plantegroei, wat ooreenstem met die oostelike metgeselgod 62 Dumuzi/Tammuz en die Hetitiese Telipinu. Hy is 'n Semitiese immigrant na die Griekse panteon en word dus nie onder die groter gode gereken nie. Sy kultus is teen 600 vC in Griekeland gevestig en sy aanbidding was bekend aan Sappho en haar kring. 63 Adon is die Semitiese woord vir meester of heer & quot en ek beteken 'my', daarom vertaal Adonis ook 'my heer', die betekenis van Baäl, met wie hy eienskappe deel, is ook 'heer' of 'meester'. 64 Adonis het twee oorsprong: Ciprus en Byblos. Op Ciprus, 65, is sy vader óf Cinyras of Paphos óf Pygmalion. By Byblos is dit Phoinix, die vader van die Fenisiërs. Paphos sien hom verbind met die godin Aphrodite, met wie 'n band reeds gevestig is. Die aanbidding van Adonis, 'n kultus wat veral onder vroue gewild is, is op plat dakke gevier deur plante te plant en reukwerk te offer. Dit het ook klaagliedere oor die dooie god behels. Die wierook en geween van vroue is identies aan dié wat in Baälaanbidding voorkom. In Griekeland word 'n groot deel van sy rol vervul deur die godin Persephone. In Fenisië verdring sy aanbidding die van Aleyin, 66, 'n plantegod en seun van Baäl, wat deur Mot.

Dionisos: 'N Later aankoms by die Griekse panteon, wie se kultus verband hou met die van Adrastus, 'n ander Oosterse god. Dionysus is 'n manlike vrugbaarheidsgod, verbind met die huis van Kadmus, wie se Fenisiese verbindings reeds gevestig is. Soos Adonis, kan Dionysus ook gekoppel word aan die god Tammuz, deur sy assosiasie met huilende vroue. Dionisiese godsdiens toon 'n toenemende teenwoordigheid van Osirië na 660 vC, wat die oostelike verbinding versterk.

Hephaistos: Die vuur- en vulkaangod Hephaestos was die Griekse goddelike smid, 'n Lemniese 67 -weergawe van die Asiatiese vakmanne. Hy stem ooreen met die Fenisiese god Chursor, 68 wat as die uitvinder van yster beskou word. In die Ooste was vroeë metaalwerk en godsdiens verbind, wat die opkoms van die god van metaalvlyt teweeggebring het. In Anatolië aan die einde van die tweede millennium was die Hetitiese priesterkonings ook smede. 69 Die aanbidding van die latere smidgod het versprei met die gebruik van yster, maar dit het ook sy belangrikheid verminder omdat die smede & vaartuie toegankliker geword het. In Griekeland was hy 'n gewilde god van die mense wat sy posisie onder die twaalf Olimpiërs behou het, maar sy aanbidding was onbekend op die eiland Kreta. Hy het wel 'n verband met Ciprus en in die besonder met die kultus van Aphrodite. Hephaistos en Aphrodite is in die Odyssey 70 deur Homeros verbind, net soos Aphrodite en Ares. 'N Versterking van die vroeëre verhouding vind plaas op Ciprus, waar in die 12de eeu twee godhede wat met metaalwerk 71 verbind is, aanbid sou word, aangesien die koppeling van gode tot die latere vereniging van Hephaistos en Aphrodite sou lei.

Artemis: Die maagdelike godin Artemis, wat waarskynlik uit Linear B herkenbaar is, het sterker Anatoliese verbindings as Levantine. Haar kultusse, veral die van die Tauriese Artemis, vertoon sekere eienskappe wat ook gesien word in die aanbidding van Fenisiese gode. Sy word hoofsaaklik geassosieer met menslike opoffering, wat haar 'n minnares maak van wrede en bloedige rites. Sy word soms geïdentifiseer met die Fenisiese krygsgodin Anat, hoewel haar belangrikste assosiasies is met die godin Kybele, minnares van diere. Anat, die godin dogter van Baäl, was eweneens 'n maagd. Sy het verlustig in die geveg, parallel met die Egiptiese leeuwyfie godin Sekhmet, en was 'n vroulike Ares eerder as 'n Athena. Die Sekhmet -verbinding word verder versterk deur afbeeldings van Artemis met Oosterse leeus in haar trein. In die Ilias behou Artemis, net soos Aphrodite, die oorsprong van die Oosterse vegter -godin, maar Homerus 73 verminder hierdie aspek van haar en as sy deur Hera geslaan word, vlug sy na pa Zeus. 74 Daar is 'n verband tussen Artemis en Aphrodite wat gesien kan word in die kultus van die Efese Artemis, wat 'n moederlike Oosterse vrugbaarheidsgodin was.

Hecate: Nog 'n godin van Nabye Oosterse 75 oorsprong, bekend aan Hesiodos 76 as 'n dogter van die Titans. Sy is later met Artemis geïdentifiseer en het ongeveer dieselfde tyd op die maan geraak. Haar kultus van Laguda 77 in Caria het eunugs gehad.

Athena: Die godin Athena het minimale verbindings in die Nabye Ooste, hoewel sy vanaf die 8ste eeu, in ooreenstemming met ander Oosterse invloede in Korinte, aanbid is met die titel Phoinike. 78

Apollo: Die broer van Artemis & quot het ook Semitiese oostelike verbindings, soos voorheen in die mitologie en deur sy kultuswebwerwe op Ciprus getoon. Apollo Kereates was die Myceense Gehoornde God van die tempel van Enkomi 79 en is geïdentifiseer met die Semitiese god Reshef of Reep, god van weerlig. Die identifisering tussen die twee gode word gemaak omdat beide Reep en Apollo invloedsgebiede genees en plae ook boogskutters is: Apollo skiet pyle 80 en Reep vuurbrande.Uit hierdie en ander bewyse is dit veilig om te sê dat die invloede wat gesien word in die kultus van Apollo 'n mengsel is van Kretenzer, Grieks en Siro-Hetities.

Dit is verdeel in twee dele individuele volgelinge en algemene praktyk. Individue kan hulself toewy aan spesifieke gode en hierdie afdeling handel oor drie verskillende soorte volgelinge, waarvan twee - transvestiete en eunugs - dikwels nou verbind is. Hierdie afdeling kies die volgelinge wie se praktyke as besonder oostelik beskou kan word of waar daar Griekse praktyk is met 'n sterk parallel met dié in die Fenisiese wêreld. Die staatsrol van Fenisiese konings in die kultus word ook bespreek, asook wie hierdie funksie in Griekeland vervul. Feeste, offergawes, vuurrituele en menslike offer word bespreek onder die opskrif Algemene praktyke.

Volgers

Prostitute: Die kultus van Aphrodite het prostitute onder sy volgelinge getel, 81 'n direkte kopie van die Oosterse praktyk in die aanbidding van die Godin. In die Nabye Ooste was die daad van prostitusie heilig en die priesteresse van die kultus van Ishtar was ook prostitute. In die Bybel het ons 'n prentjie van Jesebel, 'n volgeling van Astarte, in 'n venster. Sy het 'haar oë geverf en haar hare geklee' in 'n poging om haarself van Jehu te red. 82 Dit herinner aan die toneel uitgebeeld op ivore 83 wat by Nimrud gevind is en wat verwys na die prostitute van Astarte. Die godin in Persië het slawe gehad wat haar dienaars was en die vroulike slawe was tempelprostitute. Later het Egiptiese tempels ook prostitute tempelknegte gehad wat geld vir die tempel ingebring het.

Transvestiete: 'N Klein aantal van die volgelinge van Aphrodite en Astarte was transvestiete 84 en 'n paar afbeeldings van die soms androgyne godin wys haar bebaard. 85 In die Dionisiese mite het Pentheus geklee in vroueklere en kwotasieklere om te spioeneer op die volgelinge van god en kwote en op die eiland Kos is 'n offer aan Herakles gebring deur 'n priester in vroueklere. 86

Eunugs: Die volgelinge van Aphrodite/Astarte het soms probeer om die androgyne toestand op 'n meer dramatiese manier te kopieer, en tydens die hoogtepunt van 'n orgiastiese ritueel, het hulle hulself in die wiele gery. Kastrasie was ook bekend in die kultusse van ander Oosterse gode, 87 hoewel dit in Griekeland 'n ongewone gebruik was.

Konings: Fenisiese konings was ook hoëpriesters en was verantwoordelik vir die bou van tempels vir die Fenisiese gode Koning Hiram het drie groot tempels gebou vir die Fenisiese gode Melqart, Astarte en Baal Shamen en Abibal het 'n tempel vir Melqart op die eiland Tirus gebou. Die aantal konings in Griekeland het in die eerste millennium afgeneem, maar op plekke waar hulle onderhou is, soos Sparta, het hulle ook godsdienstige gesag gehad. Waar konings omvergewerp is, soos Athene, was daar 'n jaarlikse verkose amp wat 'n man die godsdienstige gesag van 'n koning gegee het. Die Fenisiese godsdiens is verder georganiseer deurdat dit 'n priesterlike kaste en 'n priesterlike kollegas het, wat in Egipte, Persië en Israel gelyk is 88, maar nie in Griekeland nie. In die Ooste is geestelike en tydelike krag gekombineer; die koning was dikwels die priester van die magtigste goddelike Griekse godsdiens wat nooit hierdie organisasie bereik het nie.

Oefeninge

Feeste en optogte: Hierdie twee is intiem gekoppel, aangesien feeste dikwels 'n optog behels waar 'n god of godin uit hul heiligdom, soos in die Nabye Ooste of Egipte, gebring is. 89 Die beeld is die grootste deel van die jaar in 'n deel van die heiligdom gehou, waartoe dikwels slegs 'n priester toegang kon kry. Heilige pligte behels dikwels die verandering van die standbeeld en klere kwoteer en die aanbied van kos. Hierdie aksies kon eers plaasvind nadat die Grieke hul gode op 'n antropomorfiese wyse gemaak het en standbeelde na hul beeld geskep het. Die viering van Adonis, die Adonia -fees van 2-8 dae, het plaasgevind in Junie/Julie - dieselfde maand as wat Tammuz in die Ooste aanbid is. Dit was 'n belangrike Nabye -Oosterse fees wat ook in Egipte gevier is en wat ooreenstem met die Atheense Nuwejaar -fees. Feeste kon slegs gedurende 'n stadige tyd in die landboujaar deur die bevolking gevier word. In die 8ste eeu het die Korintiërs die maand Phoinikaios gevier. 90 Nog 'n Atheense fees, die Thargelia verwys na menslike offerandes op die vasteland van Griekeland in die middel van die eerste millennium op die sesde dag van die fees, of 'n menslike sondebok word uit die stad verdryf of gedood om suiwering te bewerkstellig. 91 Plutarchus, wat oor Isis en Osiris skryf, noem menslike slagtings in Egipte en Hebreeuse geskrifte noem 'n bok wat in die woestyn verdryf is.

Aanbiedings: Daar is twee soorte aanbiedings: votives 92 en offers. Eersgenoemde sluit diere -offerande in, wat gewoonlik gepaard gegaan het met die eerste vrugte, 93 en algemeen in Semitiese rituele.

Vuurrituele: Dit is 'n gebied van die Griekse praktyk waar sommige Fenisiese en Semitiese praktyke bewys word. Dit is dikwels aan 'n god gebring deur dit te verbrand en die lug tydens godsdienstige seremonies moes dikwels 'n skerp of aromatiese geur gehad het. Wierook soos wierook, wat die eerste keer deur Sappho genoem is, en mirre, wat vir vuurrituele gebruik is, is waarskynlik net voor die middel van die eerste millennium uit die Nabye Ooste na Griekeland ingevoer. Wierookoffers was veral algemeen in die kultusse van Aphrodite en Adonis. Die werklike vuurkultus, eerder as haardkultus, het moontlik Griekeland bereik deur die eiland Ciprus, hoewel vuur ook belangrik is in die kultus van Hephaistos. Holocausts, die voleinding van die offer deur vuur, is kenmerkend van die Semitiese godsdiens, 94 van die West -Semiete, die Jode en die Feniciërs. Die Grieke het holocausts gebruik in verband met hul dooie kultusse aan die Chtoniese god Zeus Polieus, 'n varkie is eers verbrand, daarna 'n bul geslag, 'n volgorde wat bekend is onder die Semiete. Vuur en suiwerheid was baie nou verbind in die Semitiese praktyk, en lenings kan opgespoor word in mites wat verband hou met Isis en Demeter, wat albei probeer het om 'n koning te laat sterf en kinders onsterflik te maak.

Menseoffer: Namate die eerste millennium vorder, het hierdie praktyk in die Fenisiese geboorteland blykbaar agteruitgegaan, maar dit is nog steeds uitgevoer deur die Kartagoërs in die tyd van die Puniese oorloë. Die veeleisendste van die gode was die bulkop Moloch, in wie se vuurwapen kinders kinders gegee is. Moloch met sy bulverenigings was 'n god wat moontlik bekend was aan die Kretense, 95 en dus ook die vroeë Grieke. As dit waar is, is hy moontlik verbind met die minotaur 96 van die Griekse mite, verslaan deur die held Theseus. Bronstydperk Grieke het moontlik menslike offerande beoefen, soos dit in Homerus genoem word, soos gesien in Agamemnon & quots offer van Iphigeneia aan Artemis en die vervanging van 'n takbok op die laaste minuut. Dit wil voorkom asof die Grieke gewoonlik eerder 'n plaasvervanger as 'n menslike offer gebruik het. Daar is 'n parallel soos in die Joodse Skrif, Abraham is deur God beveel om sy seun Isak te offer en op die laaste minuut is 'n ram vervang. Menslike offer word bewys in die kultus van Hera Akraia met verwysing na Medea en word geïdentifiseer as beïnvloed deur die Feniciërs. 97

In die opsomming van hierdie en die vorige afdeling moet gesê word dat daar 'n neiging by die Grieke was om Oosterse oorsprong te koppel aan Fenisië, en in die besonder aan die huis van Kadmus. 98 In werklikheid het mites waarskynlik meer ontstaan ​​deur die vermenging van kulture en identifikasies tussen soortgelyke gode in verskillende streke. Die vermenging van mites beteken dat direkte vertalings nie altyd deurgekom het nie en dat die verhaal soos aangepas vir 'n Griekse god aspekte kan hê wat plaaslik oortuigings weerspreek. Die vermenging van kulture het ook 'n paar ou feeste gevier in die naam van nuwe gode en die bekendstelling van nuwe kultuspraktyke.

Die fisiese wêreld: die fisiese tekens van Fenisiese invloede in die Griekse godsdiens

Die mense wat die Griekse skiereiland en eilande in die laat Bronstydperk bewoon het - sê 1600-1200 vC - was reeds vaardig in fyn argitektuur en lewensgrootte uitbeelding van mense en diere in beeldhouwerk en skilderkuns. 99 Dit was omdat die Minoïese en Myceense kulture in kontak was met gevorderde Nabye -Oosterse kulture, maar met die afsterwe van beide die voormalige beskawings het 'n groot afname in die kunste gekom. Die vaardighede wat nodig is vir beeldende kuns, is uiteindelik weer ingestel in die Oriëntaliseringsperiode toe die Nabye Ooste self gevestig was. 100 Oosterse goedere het deur middel van seereisende handelaars hul weg na die Griekse wêreld gevind. Hierdie entrepreneurs het óf toegewydheid oorgelaat aan Griekse gode wat hulle met hul eie gode vereenselwig het, óf hul goedere verkoop aan ander wat dit as offergawes gelaat het. In sommige gebiede, waar hulle gevestig en kolonies gevestig het, het hulle hul eie tempels opgerig wat Griekse reisigers kon sien sonder om die Nabye Ooste te besoek.

Argitektuur

Tempels: 'N Teorie wat deur baie moderne geleerdes 101 aangehaal word en wat nie heeltemal van die hand gewys kan word nie, is dat die eerste Griekse tempels uit die vroeë Mykeneense megaronhuis ontwikkel het, en dat die basiese argitektoniese reëling dieselfde is. Die Samiese Heraion c800 vC, die eerste Griekse monumentale kliptempel, het inderdaad gelyk aan die megaronhuis wat by Chios gevind is. Alhoewel dit moontlik gebaseer is op die megaronpatroon, is vroeë tempels op 'n groter skaal en soortgelyk aan dié wat in Egipte voorkom. Die Heraion 102 was 'n Hekatompedon, wat die kanonieke lengte van honderd voet bepaal het. Aan die agterkant van die cella is die klipbasis van die kultusbeeld effens buite die middel geplaas. Later is 'n houtstyl bygevoeg wat in die 7de eeu, toe daar 'n hergeboorte van monumentale Griekse beeldhouwerk was, deur klip vervang sou word. Klipfondamente word tipies op vroeë Griekse tempels aangetref, terwyl die boonste lae en kolomme van minder duursame boumateriaal soos hout of klei is. Ons kan kyk na die monumentale tempels van Egipte as die oorsprong van hierdie buitelandse invloede in die argitektuur, met die Feniciërs as tussengangers.

Die argitektuur van die Nabye Ooste, veral die van die westelike Semiete, bied 'n verenigde front wat standaarde van argitektuur en goddelike ikonografie aan die Egeïese gebied stel. Selfs in die 13de tot 12de eeu is hierdie argitektoniese style deur die Mykene aangeneem. Westerse Semitiese oorheersing kan gesien word vanaf die plekke van Zinjirli, Tell Halaf en Karatepe, waar argeologiese vondste toon dat baie van die noorde van Sirië 103 en die suide van Anatolië gedurende die 8ste en 9de eeu sterk Semitiese invloede ondergaan het. 104 Die middelpunt hiervan was die Feniciese lande en van hier af is nuwe motiewe versprei, alhoewel met so 'n kontinuïteit dat die kuns van die eerste millennium die tweede baie te danke gehad het. 105

Die latere styl van vroeë Fenisiese en Feniciese-beïnvloed tempels kan gesien word uit die 14de, 13de en 10de eeu. Die 13de -eeuse tempel in Alalakh het een voorkamer en 'n cella, terwyl beide die 14de eeuse tempel van Hazor en die tempel van Salomo 106 uit die 10de eeu twee voorkamers gehad het voordat u die kamer aan die agterkant bereik het. Die tempel van Salomo was lank, met 'n binnehof aan die voorkant met 'n lettertipe of bak met lustrale water en 'n altaar vir offerande. Die tempeldeur is geflankeer deur twee genoemde bronspilare. 107 Die tempel was in drie dele en 'n priester sou verder in die tempel ingaan totdat hy die Allerheiligste gebied aan die agterkant bereik het - 'n donker, vierkantige kamer wat bereik is deur 'n deur wat met 'n gordyn bedek was. Die sentrale kamer was reghoekig en het 'n goue altaar en sederhouttafel. Voordat die Grieke hul gode antropomorfiseer, het die Griekse wêreld geen tempels soos hierdie geken nie, alhoewel dit algemeen in die Nabye Ooste was. Dus was die Griekse tempel die tuiste van die god 108 wat die kultusbeeld in die naos gehad het, 'n skepping uit die 8ste eeu. 109

Argitektuur en tempelbou was 'n gebied waar Fenisiese invloede beslis gevoel kon word en "Die Grieke self het 'n groot deel van hul oorspronklike oorsprong na Oosterse oorsprong, na Egipte en Fenisiese gemeenskappe van die Levant opgespoor." 110 Die tempels van die Nabye Ooste was groot klip- en baksteen -aangeleenthede, met die onderste dele gewoonlik van klip, vervaardig met ortostate en fries. Dit was op die Griekse eilande dat sommige van die eerste tempels gesien is, óf deur Feniciërs gebou, óf deur diegene wat hierdie handelaars op Ciprus ontmoet het of saam met hulle gewoon het, Grieke, Fenisiërs en ander het langs mekaar gewoon. Die vroeë argitektuur van die setlaars in Ciprus was 'n vorm van monumentale argitektuur, soos gesien kan word deur hul tempelkomplekse in Palaipaphos, Kition en Enkomi. 111 Die Mykeense en die gebruik van Kanaänitiese vorme van tempelbou is versterk deur latere Fenisiese setlaars en uit die laat Cypriotiese II en III 112 tydperke weerspieël Kition hierdie vroeëre invloede. Kition was teen die 9de eeu 'n gevestigde Fenisiese nedersetting met 'n tempel vir 'n vrugbaarheidsgodin wat die Fenisiërs met hul godin Astarte vereenselwig het. Nog 'n Cypriese tempel, die van Aphrodite in Paphos, is deur Feniciërs uit Askalon opgerig. Die Fenisiese teenwoordigheid het aan die begin van die eerste millennium hier aangekom, maar die tempelterrein is eers aan die einde van die Mykeense tydperk gevestig. Toe die Feniciërs op Ciprus aankom, was die Cypriotiese tradisies onder die van die Ooste gedompel en met die koms van Wes -Grieke nog verder in die vergetel geraak, aangesien Ciprus 'n tussenplek tussen Oos en Wes geword het.

Pilare: Die Mykeneërs het nie tempels nodig gehad nie; hulle plekke van aanbidding was óf natuurlike plekke óf kamers in huise. Hulle gode word verteenwoordig deur natuurlike voorwerpe soos bome 113 en pilare 114. Hierdie kenmerk het gelyktydige hedendaagse Fenisiese kultuspraktyke waarin heilige klippe 'n groot rol gespeel het. In Fenisiese argitektuur vervul die kolom 'n ritueel eerder as suiwer strukturele funksie, met pilare wat moontlik gode voorstel. Rekords toon dat die seun van Abibal 115 'n goue kolom in die tempel van Baal Shamen (Griekse Zeus Olympus) opgerig het. By Kition was daar twee vrystaande pilare weerskante van die sentrale opening, asook 28 wat die steun vorm vir 'n portiek. Baetielvorme van die god is teenwoordig op Kreta, en Cyrenaica het 'n klein Baetyl -altaar. 116 Mykeense verbindings kan gesien word vanaf Kreta, waar daar 'n stalaktiet in die grot is na die godin Eileithya by Amnisus. 117 Drie pilare by die Kommos -heiligdom het moontlik 'n drietal gode voorgestel, een daarvan moontlik Artemis. Verdere bewys van die heiligheid van pilare kom van pilaarvoorstellings op ringe. 118 Pilaaraanbidding en pilaarheiligdomme was veral algemeen in die Siro-Palestina gebied in die tweede millennium en hulle word in die Hebreeuse skrif genoem as vrystaande masseba 119 of baetiele. 120 Dit het 'n paar ooreenkomste getoon met die obeliske van Egipte. Daar is ook 'n egyptiese styl wat uit die 7de eeu dateer. 121

Pillar Shrines: Tempel B by Kommos 122 is een van ons beste voorbeelde van 'n pilaar heiligdom. Dit blyk te wees geïnspireer deur Fenisiese modelle en val uit op Kreta, want anders as in Ciprus is daar geen inheemse Kretense pilaarheiligdomme nie. Dit is die eerste keer gebruik omstreeks 800-760 vC, 'n tydperk toe dit lyk asof die Fenisiërs weswaarts uitgebrei het. In vergelyking met ander bekende Oosterse pilare, is dié van hierdie driehoekige heiligdom relatief klein. Daar is ooreenkomste met die pilaar uit Kition en 'n enkele pilaar wat by 'n Griekse tempel in Sukas in die 7de eeu gevind is. Dit blyk nie dat die latere Grieke in groot mate die pilaaraanbidding aangeneem het nie, wat uit die Minoïese drieparty -heiligdomme gesien kan word. 'N Ander heiligdom, by Byblos, was 'n belangrike sentrum vir pilaaraanbidding, en pilaaraanbidding is nog steeds in Sarepta te vind vanaf 'n heiligdom van Tanit-Ashtart uit die 8ste eeu. Daar was tussen een en drie kolomme by Bit Hilani en Tirus het twee kolomme goud en smarag aan die voorkant van 'n graf van 'n god gehad.

Versiering en style: Nuwe kenmerke verskyn in die kuns en argitektuur van hierdie tydperk: die lotus, guilloche, palmette, spiraal en roset. 123 Hierdie Oosterse style is algemeen te sien op vroeë tempels en op voorstellings van heiligdomme, soos dié wat by Idalion 124 gevind is, wat twee kolomme met lotusbedekking vertoon het. Ciprus het ook prototoeoliese hoofstede vervaardig met die Fenisiese palm. Die prototipes vir hoofstede was in wese Oos, net soos die meeste argitektoniese vorme, alhoewel nie alle Oosterse tipes gekopieer is nie. Nuwe Griekse kunsstyle wat Oosterse prototipes gebruik, verskyn na 750 vC 125 toe Assirië aan die toeneem was. Die verspreiding uit Egipte van die protoioniese hoofstad in die vorm van 'n lotusbloeisel het plaasgevind in die 10de eeu toe dit Fenisië binnegekom het, en van hier af na Ciprus en Ionië gekom. 126 Fenisiese ivore wys hierdie palm, net soos pilasters 127 uit Ciprus en 'n kliphoofstad wat by Arkades op Kreta gevind is.

Ortostate en pedimentverligting: Nabye Oosterse tempels het ortostate gebruik, soos dié wat in Tell Halaf gevind is en dateer uit die 9de eeu. Paleise, tempels en ander openbare geboue van die neo-Hetiete in die noorde van Sirië was tipies versier met baie reliëfs wat op ortostate langs die onderste mure gesny is. Vanaf die tweede helfte van die 8ste eeu kan verdere verbindings tussen dekoratiewe motiewe op robbe, reliëfs by Karatepe en grafte by Pithekoussai gesien word. 128 Verder toon syfers oor Siriese stele ooreenkomste met die reliëf wat by Kommos B. gevind is. 'N Nabye -Oosterse verbinding kan ook gemaak word tussen een van die Tell Halaf -ortostate en die kalksteen van die 7de eeuse tempel A by Prinias. Die ortostaat beeld die dood van Humbaba 129 deur twee helde uit en die style van die moorde is soortgelyk. Tempel A het ook 'n perdefries, 'n klein reliëffries van die Oosterse tipe, en dit is waarskynlik op grondvlak eerder as om die bokant, aangesien die perde abnormaal lang bene het. 130

Beeld: Die kultusbeeld kom algemeen voor in die godsdiens van die Westerse Semiete, Egiptenare en Mesopotamiërs, en uit die laat stadiums van die Minoïes-Mykeense beskawing verskyn beeldjies van godinne. Vanaf die Griekse donker eeue is daar geen beelde van die gode nie tot in die 8ste eeu, toe beeldjies 131 van brons en klei begin word. Hierdie vroeë beelde was geneig om basies te wees, soos die Apollo van Amyklai wat in die pilaarvorm is, of andersins in die vegterstyl met skild, spies of lans. 132

Lewensgrootte menslike beeldhouwerk: Met die vestiging van die Griekse panteon in die werke van Homerus en Hesiodos het die begeerte gekom om daardie gode uit te beeld as lewensbeelde wat eienskappe vertoon wat dit makliker sou maak om te identifiseer watter god was. Daar is Siro-Hetitiese bronsbeelde van die krygsgod wat sy wapen in sy regterhand swaai.Op dieselfde manier dra die vroeë voorstellings van Zeus en Poseidon beide 'n wapen van onderskeidelik 'n donderbol en 'n drietand. Die eerste beelde is waarskynlik uit hout gesny, wat later in kalksteen vervaardig is, 'n medium wat byna net so maklik is om te sny as hout. Hierdie vroeë beeldjie kopieer dikwels die vorms wat in die aanbod aangebied word. Die oostelike invloede was sterk en Egipte 133 word soms die oorsprong van beeldhouwerke genoem, aangesien Egiptiese gode hoofsaaklik in klip uitgebeeld is. Kourai is dikwels gebruik om grafte af te merk of om aanbidders te verteenwoordig terwyl hulle hul gode permanent bywoon. Een van die vroegste stukke, die Auxerre -godin, val êrens tussen 'n stemoffer en 'n kultusbeeld. Sy is 'n kalksteenbeeld van 'n paar meter lank en het moontlik 'n funksie vervul wat soortgelyk is aan die huidige Katolieke Madonnas. Haar styl is tipies van Daedaliese vakmanskap, aangesien dit begin wegbeweeg van 'n direkte kopie van 'n Siriese oorspronklike. Haar voorstelling bly steeds tipies van 'n Astarte -vrugbaarheidspos met uitgesproke borste met een arm omhoog en getrek oor die liggaam. Haar neus is hoog, sy het 'n driehoekige gesig en haar pruikagtige hare toon meer 'n Siriese as Egiptiese invloed. Die standbeeld toon ook spore van verf, en polikromie blyk die reël te wees vir vrystaande en argitektoniese beeldhouwerk. Die Griekse beeldhouwerk in groot grootte het eers omstreeks 660 vC begin en lyk asof dit Egiptiese modes volg in die houding van die manlike figuur.

Tempelbewaarders: Met verwysing na die Grieke, bestaan ​​tempelhoede uit twee hooftipes: latei -godinne en voogkatte. Die Griekse latei -godin was oor die algemeen op 'n soortgelyke skaal as die Auxerre -godin, en soortgelyk aan dié wat in die Nabye Ooste gevind word, het 'n sitgodin wat by Catul H y k voorkom, baie ooreenkomste met die Hera op Tiryns. By die Gortyn-tempel van Athena was daar 'n ongewone voorbeeld van 'n lewensgrootte klipfiguur van 'n sitende godin. Hierdie tempel was 'n reghoekige gebou uit 800 vC en is gebou in 'n Noord -Siriese tradisie. Nabye Oosterse invloede kan ook gesien word in die sitkalksteen-godin uit Prinias 134 van 650-625 vC. Tipies in die Nabye Ooste is klipleeus gebruik om hekke na tempels en paleise te bewaak. Ook in die Griekse wêreld het beskermleeus dieselfde funksies uitgevoer by Prinias en naby die graf van Menecrartes in Corcyra, 135 waar 'n kalksteenleeu ontdek is. Hierdie laasgenoemde stuk is vroeg afgehandel en het 'n geformaliseerde behandeling van die kop, wat daarop dui dat dit waarskynlik gemaak is uit 'n beskrywing van die dier, aangesien die kunstenaar waarskynlik nie 'n leeu sou gesien het nie. Die Griekse aanvaarding van dierlike beeldhouwerk was goed ontwikkel teen die einde van die 7de eeu.

Art

Oosterse en Fenisiese invloede kan gesien word in grafgoed en uit Griekse heiligdomme, waar die mees algemene vondste stemoffer is. Fenisiërs het 'n reputasie as vakmanne gekry en hul werke is in koninklike paleise in die Nabye Ooste gevind. Hulle het veral uitgeblink in die sny van ivoor, en items wat hulle vervaardig het, is dikwels as versierings of as stemme gebruik. In die 8ste eeu het dit gelei tot 'n groter aantal offers aan gode.

Votives

1. Evelyn Abbott (1877): Die geskiedenis van die oudheid. Vol. I. Richard Bently en seun, Londen. 581 bladsye.
2. E. Akurgal (1968): Die geboorte van Griekse kuns. Methuen en Co, Holland. 258 bladsye.
3. W.F. Albright (1963): Die argeologie van Palestina. Hersiene red. Penguin, Londen. 271 bladsye.
4. Anderson (1927): Argitektuur van Antieke Griekeland. 2de uitgawe, Batsford, Londen, 226 bladsye.
5. Carla M. Antonaccio (1992): & quotTerraces, Tombs, and the early Argive Heraion & quot. Hesperia 61, 85-105.
6. Maria Eugenia Aubet (1993): Die Feniciërs en die Weste. Cambridge University Press, Cambridge. 348 bladsye.
7. E.E. Banthell Jr. (1971): Gode ​​en godinne van antieke Griekeland. Universiteit van Miami Press, Florida. 416 bladsye.
8. R. D. Barnett
9. (1948): & quotVroeg Griekse en Oosterse ivore. & Quot JHS 68, 6-7.
10. (1948): "The Epic of Kumarbi and the Theogony of Hesiod." JHS 68, 100-101.
11. J. Barron (1981): Griekse beeldhouwerk. Athlone, Londen. 176 bladsye.
12. Robert E. Bell
13. (1988): Woordeboek van klassieke mitologie. ABC Clio, Oxford. 390 bladsye.
14. (1993): Vroue van klassieke mitologie. Oxford University Press, Oxford. 462 bladsye.
15. S. Benton (1935): & quotOpgrawings in Ithaca III. & Quot ABSA 34-35, p 45-73.
16. J. Boardman
17. (1964): Griekse kuns Thames en Hudson, Norwich. 252 bladsye.
18. (1984): (Red.) Ou geskiedenis van Cambridge. Vol. III. Cambridge University Press, Cambridge. ⑓ bladsye. & Lt & ltPlate & gt & gt
19. (1980): Die Grieke oorsee. Thames en Hudson, Londen. 288 bladsye.
20. (1993): Die Oxford History of Classical Art. Oxford University Press, Oxford. 406 bladsye.
21. J. Boardman Dorig Fuchs Hirmer (Red.) (1967): Die kuns en argitektuur van antieke Griekeland. Thames en Hudson, Londen. 600 bladsye.
22. Jan Bremmmer (red.) (1988): Interpretasies van die Griekse mitologie. Routledge, Londen. 294 bladsye.
23. Diana Buitron-Oliver (Ed) (1991): Nuwe perspektief in vroeë Griekse kuns. New England University Press, Londen. 308 bladsye.
24. Walter Burkert
25. (1985): Griekse godsdiens Harvard University Press, Cambridge, VSA. 493 bladsye.
26. (1988): & quotOriental and Greek Mythology: The Meeting of Parallels & quot. In: Interpretasies van
27. Griekse mitologie. (Red: Jan Bremmer.) Routledge, Londen, 10-40.
28. (1991): & quotHomer & quots Anthropomorphism: Narrative and Ritual & quot In: Nuwe perspektiewe vroeg Griekse kuns (Red: Diana Buitron-Oliver.) New England University Press, Londen, p. 81-92
29. (1992): Die oriëntaliserende rewolusie, Nabye Oosterse invloed op die Griekse kultuur in die
30. vroeë Argaïese tydperk. Harvard Universiteit pers, Londen. 225 bladsye.
31. J. Carter
32. (1972): & quot Vertelkuns in die meetkundige tydperk & quot ABSA 67, 25-58.
33. (1987): & quotThe Masks of Ortheia & quot AJA 91, 59-60.
34. J. N. Coldstream
35. (1969): & quotThe Fenicians of Ialysos & quot. Bulletin van die Institute of Classical Studies 16, 1-8.
36. (1977): Meetkundige Griekeland. Methuen, Londen. 405 bladsye.
37. (1982): & quot Grieke en Fenisiërs in die Egeïese See & quot. In: (Die Ph & oumlnizer im Western)
38. (Ed: H.G. Niemeyer), 261-272.
39. (1990): Griekse tempels: Waarom en waar? In: Griekse godsdiens en samelewing. (Eds: P.E. Easterling J.V. Muir) Cambridge University Press, Cambridge, 68-74.
40. Dominique Collon (1995): Antieke Nabye Oosterse kuns. British Museum Press, Londen. 247 bladsye.
41. Dr G. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. Nuwe uitg. Payot, Parys. 315 bladsye.
42. J.M. Cook (1970): Die Grieke in die Ooste. Camelot Press Limited, Londen. 268 bladsye.
43. R. M. Cook (1976): Griekse kuns. Pelican Books. 280 bladsye.
44. S. A. Cook B. Bury F. E. Adcock (red.)
45. (1925): Die ou geskiedenis van Cambridge. Vol. III. Cambridge University Press, Cambridge. ♝ bladsye.
46. (1926): Die ou geskiedenis van Cambridge. Vol. IV. Cambridge University Press, Cambridge. ◢ bladsye.
47. Arthur Cotterell. (1985): Oorsprong van die Europese beskawing Michael Joseph, Londen. 216 bladsye.
48. J.J. Coulton (1976): Die argitektoniese ontwikkeling van die Griekse Stoa. Clarendon Press, Oxford. 308 bladsye.
49. Elizabeth M. Craik (1980): Die Doriese Egeïese See. Routledge en Kegan Paul, Londen. 263 bladsye.
50. J.H. Croon (1955): & quotThe Masks of the Underworld & quot. JHS 75, 12-13.
51. R.M. Dawkins (red.) (1929): Artemis Ortheia. The Society for the promotion of Hellenic Studies, Londen. 420 bladsye.
52. V.C. Dietrich (1991): Egeïese heiligdomme: vorms en funksies. In: Nuwe perspektiewe vroeg Griekse kuns (Ed Diana Buitron-Oliver) New England University Press, Londen. 141-150.
53. Maurice Dunand (1968): & quotDefense du front mediterraneen & quot. In: Die rol van die Feniciërs. (Red: William A Ward) Die Amerikaanse Universiteit van Beiroet, Beiroet. 43-52.
54. T.J. Dunbabin
55. (1948): & quotThe Early History of Corinth & quot. JHS 68, 60-68.
56. (1957): Die Grieke en hul oostelike bure. Aanvullende vraestel 8 van die Society of Hellenic Studies, Londen. 96 bladsye.
57. P.E. Easterling J.V. Muir (red.) (1990): Griekse godsdiens en samelewing. Cambridge University Press, Cambridge. 244 bladsye.
58. I.E.S. Edwards C.J. Gadd N.G.L Hammond E. Sollberger (red.) (1975): Die ou geskiedenis van Cambridge. Derde uitgawe Vol. II. Pt II Cambridge University Press, Cambridge. 1128 bladsye.
59. A.J. Evans (1901) & quotMycenaean Tree and Pillar Cult & quot JHS 21, 99-204.
60. H.G Evelyn-White (1914): Hesiodos die Homeriese Gesange en Homeria. Macmillan, Londen.
61. L.R. Farnell (1971): Die geskiedenis van die Griekse godsdiens. Duckworth, Londen. 160 bladsye.
62. Henri Frankfort (1970): Die kuns en argitektuur van die antieke ooste. Yale University Press, Londen. 456 bladsye.
63. Meneer J.G. Frazer (1921): Apollodorus die biblioteek Deel II. William Heinemann, Londen.
64. Paul Friedrich (1978): Die betekenis van Aphrodite. Universiteit van Chicago Press, Chicago. 243 bladsye.
65. Peter Green (1973): Antieke Griekeland Thames en Hudson, Londen. 192 bladsye.
66. O. R. Gurney (1975): Die Hetiete. Pikkewyn, Norfolk. 240 bladsye.
67. W.K.C Guthrie (1959): & quot Early Greek Religion in the light of deciphering of Linear B. & quot Bulletin van die Instituut vir Klassieke Studies nr 6 bladsye 35-46.
68. Roland Hampe Erika Simon (1980): Die geboorte van Griekse kuns van die Mykene tot die argaïese tydperk. Thames en Hudson, Londen. 316 bladsye.
69. Donald Harden (1963): Die Feniciërs. Thames And Hudson, Londen. 336 bladsye.
70. Jane Harrison (1962): Prolegomena vir die studie van die Griekse godsdiens. 'N Drukstuk na die tweede uitgawe van 1907. Merlin Press, Whitstable, Kent. 682 bladsye.
71. E. Homann-Wedeking (1968): Argaïese Griekeland. Methuen, Londen. 224 bladsye.
72. E.O. James (1960): Die antieke gode. Weidenfeld en Nicolson. 359 bladsye.
73. Alan Johnston (1995): "Voorklassieke Griekeland": Oxford History of Classical Art (Ed. J. Boardman.) Oxford University Press. 11-82.
74. W.H.S Jones H.A. Ormerod (1926): Pausanias Vol. II. William Heinmann, Londen.
75. Vassos Karageorghis (1982): Ciprus. Thames en Hudson. 207 bladsye.
76. Aharon Kempinski (1979): Archaeologia Mundi. Sirië-Palestina II. Nagel. Genève. 221 bladsye.
77. G.S. Kirk (1978): Die aard van Griekse mites. Penguin, Londen. 332 bladsye.
78. Claude Laisn & eacute (1995): Kuns van antieke Griekeland. Terrail, Italië. 208 bladsye.
79. Larousse (Ed) (1959): Ensiklopedie van mitologie. Paul Hamlyn, Londen. 500 bladsye.
80. Jennifer Larson (1995): Griekse heldinne -kultusse. 'N Bronboek vir verdere lees. Universiteit van Wisconsin Press, Wisconsin. 236 bladsye.
81. Robert Lamberton (1988): Hesiodos. Hermes -boeke, Yale University Press, Londen. 172 bladsye
82. Min Lee (Ed) (1991): Woordeboek vir mitologie. Wordsworth 244 bladsye.
83. Sir Max Mallowan (1978): Die Nimrud Ivories. British Museum -publikasies, Londen. 63 bladsye.
84. Sabatino Moscati (1968): Die wêreld van die Feniciërs. Engels uitg. Weidenfeld en Nicolson, Londen. 281 bladsye.
85. Oswyn Murray (1980): Vroeë Griekeland. Fontana Press, Londen. 320 bladsye.
86. Negbi Ora (1988): & quot Levantiese elemente in die heilige argitektuur van die Egeïese See aan die einde van die Bronstydperk & quot. ABSA 83, 339-357.
87. Charles Penglase (1994): Griekse mites en Mesopotamië: parallelle en invloede in die Homeriese gesange en Hesiodos. Routledge, Londen. 278 bladsye.
88. George Rawlinson (1953): Fenisië. Derde uitg. T. Fisher Unwin, Londen. 356 bladsye.
89. A. T. Reyes (1994): Argaïese Ciprus. Clarendon Press, Oxford. 200 bladsye.
90. Gisela Richter (1974): Griekse kuns. 7de uitg. Phaidon, Londen. 431 bladsye.
91. David Ridgway (1994): & quotPhoenici en Grieke in die Weste: 'n uitsig van Pithekoussai & quot. In: Die argeologie van die Griekse kolonisasie. (Redaksie: Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis) 35-46.
92. D. Ridgway F. Ridgway (red.) (1979): Italië voor die Romeine. Academic Press, Londen. 511 bladsye.
93. E.V. Rieu (1973): Homerus die Ilias. Penguin, Londen. 469 bladsye.
94. Roaf (1990): Die Kulturele Atlas van Mesopotamië. Time Life, Amsterdam. 238 bladsye.
95. Henri Stierlin (1984): Die Kulturele Atlas van Griekeland. Aurun Press Ltd, Londen. 96 bladsye.
96. Joseph W. Shaw
97. (1978): & quotMinoan Tripartite Shrine & quot AJA 82 429-448
98. (1980): & quotUitgrawings by Kommos (Kreta) gedurende 1979 & quot. Hesperia 49, 207-250.
99. (1989): "Fenisiërs in Suid -Kreta" AJA 93, 165-183.
100. Evelyn Lord Smithson (1968): & quot Die graf van 'n ryk Atheense dame ongeveer 850 vC. ​​& Quot Hesperia 37, 77-116.
101. R.A. Tomlinson (1976): Griekse heiligdomme. Paul Elek, Londen. 150 bladsye.
102. Gocha R. Tsetskhladze Franco De Angelis (red.) (1994): Die argeologie van die Griekse kolonisasie. Opstelle opgedra aan Sir John Boardman. Oxford Universiteitskomitee vir Argeologie, Oxford. 149 bladsye.
103. William A. Ward (red.) (1968): Die rol van die Feniciërs in die interaksie van die Mediterreense beskawings. Referate aan die Argeologiese Simposium aan die Amerikaanse Universiteit van Beiroet, Maart 1967. Die Amerikaanse Universiteit van Beiroet, Beiroet. 152 bladsye.
104. Sir Leonard Woolley (1953): 'N Vergete koninkryk Penguin, Londen. 200 bladsye.
105. James C. Wright (1987): & quotTemple Terrace at the Argive Heraeum. & Quot JHS 107, 188-201

1. Terug na die eerste deel van opstel 1 Baie vroeë en sommige latere skrywers verklaar bloot dat daar 'n oosterse invloed was sonder om sulke bewerings te staaf. Hierdie outeurs verskyn dus nie in die bibliografie nie, tensy hulle materiaal bevat wat moontlik in die tweede afdeling onder Fisiese tekens van Feniciese invloed in die Griekse godsdiens opgeneem is. Sien ook Cambridge Ancient History (1925) Deel III bladsy 639 vir 'n soortgelyke opmerking.
2. Ander stede sluit in Sarepta, Marathus, Berytus en Ecdippa.
3. In die tweede millennium was die Fenisiese kusstrook tot 500 km lank, maar dit kon verander word weens die groot moondhede in die omliggende gebied wat die gebied as 'n slagveld gebruik het.
4. Die oorgang na buitelandse handel en vestiging kan ook gesien word in Ionia, waar Lydiaanse en Achaemenidiese druk op die land die Griekse stede in die 7de en 6de eeu gedryf het om die Swart See te verken en te koloniseer.
5. Die Fenisiese koning van Tirus het na Ciprus gevlug toe sy stad deur die Assiriërs oorval is, 'n aksie wat die Fenisiese invloede op die eiland baie sou versterk het.
6. 'N Fenisiese teenwoordigheid is bevestig op Rhodes, Kreta en Ciprus.
7. Die stede Motya, Panormo en Solunto.
8. Hierdie tydperk, wat omstreeks 1200 v.C. begin, stem ooreen met die verandering van Brons na Ystertydperk. 'N Nuwe volk, die Filistyne, wat uit die see kom, het in die Levant aangekom. Hulle het hul eie gode saamgebring, waarvan sommige deur die Fenisiërs geïdentifiseer en aan boord geneem is. Hulle monopoliseer ook yster wat in die volgende eeue in hierdie streek werk.
9. By Lefkandi is bakke met 'n uitgebreide palmetjie of lewensboom gevind, net soos hangers wat die Egiptiese godin Isis en 'n leeu-kop godin verteenwoordig. Fenisiese voorwerpe was ook onder die wat gevind is in die graf van 'n ryk Atheense dame uit ongeveer 850 vC en drie ander Kerameikos -grafte. Sien Evelyn Lord Smithson (1968): & quot The Tomb of a rich Athenian lady c850 BC & quot Hesperia 37. p 82-83. en J.N. Coldstream (1977): Meetkundige Griekeland. bladsye 55-56.
10. Dunbabin (1948): & quotThe Early History of Corinth & quot JHS 68. bladsy 66. Dunbabin stel 'n saak vir Korintiërs eerder as Euboeans as die vroeë Griekse handelaars, as gevolg van vondste van Corthianising ware op hierdie webwerf. Homann-Wedeking (1968): Argaïese Griekeland stem saam met hierdie reël vir Grieke in die Levant. Sien ook Woolley (1953): A Forgotten Kingdom bladsy 172-192 en Boardman (1980): The Greeks Overseas bladsye 38-54.
11. Sien Dunbabin hierbo. Die Korintiërs identifiseer die plaaslike held Melikertes met die Siriese god Melkarth.
12. Shaw (1989): "Fenisiërs in Suid -Kreta" AJA 93, 165-183. En Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49 207-250. Shaw sien minder bewyse vir Fenisiërs op Kreta as Boardman.
13. Harden (1963): Die Feniciërs bladsy 61.
14. Die Kommos -heiligdom word meer deeglik bespreek onder pilaar -heiligdomme.
15. Sien Kadmos vir die oorsprong van Europa.
16. Dit handel hoofsaaklik oor ooreenkomste in praktyke, en baie daarvan word gedek onder pilare en klippe, pilaarheilings en pilare.
17. D. Harden (1963): Die Feniciërs. bladsy 84. Baalat van Byblos is geïdentifiseer met Isis/Hathor.
18. Uit Bybelse verwysings weet ons dat Ithobaal se dogter Jesebel met Agab van Israel getroud is en dat Kanaänitiese gode soos Baäl in Samaria aanbid is. Daar was egter 'n Joodse priesterlike terugslag teen hierdie nuwe gode, wat gelei het tot die val van die huis van Agab. In die Grieks-Fenisiese verhouding is hier niks vergelykbaar nie.
19. Guthrie (1959): & quotVroeg Griekse godsdiens in die lig van die ontsyfering van Lineêre B & quot Bulletin van die Institute of Classical Studies. 1959 No 6. Bladsy 36.
20. Eshmun is 'n god waarvan die aanbidding blykbaar in die 7de eeu in Fenisië ingebring is toe die identifikasie met die Griekse gode gemaak is. Sy eienskappe maak hom 'n Adonis- en Asclepius -agtige figuur.
21. Vir veranderinge van drieklanke na pare gode, sien Moscati (1968): The world of the Phoenicians and Aubet (1993): The Phoenicians and the West. bl. 126. Sien ook Shaw wat parallelle trek tussen 'n Griekse drieklank van gode (Apollo, Artemis en Leto) en Fenisiese of Egiptiese groepe gode.
22. Jan Bremmmer (red.) (1988): Interpretasies van die Griekse mitologie. Routledge, Londen. 294 bladsye.
23. Gurney (1975): Die Hetiete, bladsy 194.
24. Burkert (1988): Interpretations of Greek Mythology & quotOriental and Greek mythology & quot page 19-21.
25. Gurney (1975): The Hittites p 191.
26. Vir meer inligting oor kultusse en heiligdomme, sien pilare en pilaarheiligdomme.
27. Brons skilde in 'n oriëntaliserende styl is by die Idaean -grot gevind. Daar is 'n Tree of Life -motief op hulle.
28. Gurney (1975): The Hittites p 191.
29. Jane Harrison (1962): Prolegomena to the study of Greek religion p235.
30. Daar was 'n paar slange in die Babiloniese en Griekse mitologie. Hierdie kombinasie was Tiamat en Qingu in Babylon en Pytho en Typhon in Griekeland.
31. Typhon in Hesiodos Theogony 820-880. Burkert in voetnote haal Theogony 820-868 aan.
32. Ooreenkomste met die mite van die draak Illuyankas. Gurney (1975): Die Hetiete bladsye 181-182 en Burkert (1985): Griekse godsdiensvoetnote. Apollodorus 1. 39-44.
33. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
34. W. Burkert (1992): The Orientalising Revolution p 82-83
35. Vir skakels tussen Perseus en Gilgamesh, sien maskers en Gorgons bladsye 27 en 28.
36. Rawlinson (1953): Fenisië bladsy 114.
37. Contenau (1949): La Civisation Phenicienne bladsy 94. En Moscati (1968): The World of the Phoenicians bladsy 35.In die Fenisiese mite het Iolaus-Eshmun die god Herakles-Melqart opgewek, net soos die Griekse Asclepius Herakles laat herleef het.
38. Hierdie praktyk is parallel met Griekeland en is veral sterk in die Swart See. Hier is die god Apollo, die belangrikste god van Milet, die sentrale stad in die oorsese kolonisering uit Ionia.
39. Vir Kadmos lees ook Cadmus, of Kadmus. Vir 'n mite met betrekking tot Kadmos, sien Harden (1963): The Phoenicians. p57.
40. E. Craik (1980): The Dorian Aegean. bladsy 54.
41. Coldstream (1969): & quotThe Phoenicians of Ialysos & quot. Bulletin van die Institute of Classical Studies 16, 1-7.
42. Burkert (1985): Griekse godsdiens bladsy 172.
43. (1975): Cambridge Ancient History. Vol. II en Cambridge Ancient History Vol. III 2de uitgawe bladsy 7.
44. W. Burkert (1991): & quotHomer's Anthropomorphism: Narrative and Ritual & quot In New Perspectives in Early Greek Art p. 83. Die getal is op 12 gestel en is dieselfde as die wat in die Hetitiese mitologie voorkom. 'N Vergadering van gode was ook kenmerkend van die Ugaritiese teks
45. W. Burkert (1985): Griekse godsdiens Aphrodite p 152-156
46. Innana is Sumeries, Anath is Kanaänities en Ishtar Akkadian.
47. Ashtorith is Wes -Semities en daar is Bybelse verwysings na Astarte, Ashtart en Ashtoret.
48. Harden (1963): Die Feniciërs bl. 84. By Byblos word Hathor en Baalat as dieselfde godin geïdentifiseer.
49. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories p 33.
50. Baie van hierdie name word gelys in Robert E. Bell (1991): Women of Classical Mythology. p53 onder Aphrodite.
51. Die situasie by Kition blyk dieselfde te wees.
52. Cotterell (1985): Origins of European Civilization bladsy 129. Die twee belangrikste plekke is Amathos en Paphos
53. Odyssee VIII.
54. W. Burkert (1985): Greek Religion p 155.
55. Arthur Cotterell (1985): Origins of European Civilization. bladsy 131.
56. H Payne (1940): Perachora pl 102 no 183a aangehaal in Burkert Griekse godsdiens voetnoot 30 bl 155.
57. (1975): Cambridge Ancient History. Deel II deel II bladsy 904.
58. Die oordeel van Parys. Helen was Aphrodite se beloning aan Trojaanse Parys omdat sy in haar guns besluit het.
59. Homerus Ilias V 364.
60. Aphrodite Areia ‘the warlike ’ aanbid in Sparta. Pausanias 3.17.5.
61. E.O. James (1960): The Ancient Gods p 80.
62. E.O. James (1960): The Ancient Gods p 308 en Moscati (1968): The World of the Phoenicians p 33 ..
63. Burkert (1985): Greek Religion p 167.
64. Vir die betekenis van Adonis, sien Rawlinson (1953): Phoenicia p 35.
65. Vir die Cypriaanse afkoms van Adonis, sien Apollodorus III. XVI 3-4 in J.G Frazer (1921): Apollodorus the library volume II. En vir die Fenisiese Phoinix sien Evelyn White (1914): Hesiodos: die Homeriese gesange en Homeria. p171 onder katalogusse van vroue en Eoiae no 21. (Hes fr 139).
66. Larousse (1959): Encyclopaedia of Mythology, Harden (1963): The Phoenicians bladsy 83 en Contenau (1949): La Civisation Phenicienne. bladsy 81.
67. Die plaaslike Hephaestus -kultus het moontlik in Karia ontstaan.
68. Die Filistyne, Seevolke wat aan die einde van die Bronstydperk 'n deel van die Levant oorrompel het, het ysterwerk na die streek gebring. Sien Moscati (1968): The World of the Phoenicians bls.
69. Burkert (1985): Greek Religion p 167. Sien ook Gurney (1975): The Hittites. bl 84 oor die koning en ysterwerk.
70. Homer Odyssey 8. 266-366.
71. Vassos Karageorghis (1982): Ciprus bl 104. Heiligdomme waar metaalwerk gevind is, is Golgoi, Myrtou-Pigadhes en die tempel van Aphrodite in Palaepaphos.
72. Sien maskers en Artemis Ortheia.
73. Homeros skryf maanverbindings nie toe aan Artemis nie, die maanverbinding kom eers in die vyfde eeu.
74. Homerus Ilias 21.470-514.
75. Sy was in die ou tyd bekend as die Kariese godin.
76. Hesiodos Theogony 411-452.
77. Burkert (1985): Griekse godsdiens bladsy 97. Lagina.
78. T.J. Dunbabin (1948) & quotThe Early History of Corinth. & Quot JHS 68 bladsy 66.
79. Dietrich (1991): & quot Aegean Sanctuaries: Forms and functions & quot. In: New Perspectives in Early Greek Art bladsy 143.
80. Ilias I. 30-105. 333-410.
81. Daar was prostitute van Aphrodite in Korinthe en ook by haar heiligdomme op Ciprus, insluitend dié van Aphrodite Parakyptousa. Sien Dunbabin (1948): & quotThe early History of Corinth & quot JHS 68 p 62-67 en Cotterell (1985) Origins of European Civilization p 130.
82. 2 Konings 9:30.
83. Sien votive art. Twee kan in die British Museum gesien word, katalogusnommers (BM 118155-6)
84. Burkert (1985): Griekse godsdiens bladsy 97 Aphrodite in Askalon en Astarte by Kition.
85. Die uitbeelding van die godin is moontlik 'n verkeerd geïnterpreteerde Griekse kopie van 'n puntige, gekapte Siriese oorspronklike. Sien afdeling II bladsy 24 oor standbeelde en 26 oor beeldjies.
86. Burkert (1985): Griekse godsdiens bladsy 210.
87. Die vernaamste godinne Kuba-Kybele en Artemis-Upis in Ephesus (Burkert (1985) Greek Religion p 97), ook die Dea Syria (Evelyn Abbott (1877): The History of Antiquity page 366 Lucian), Hecate en Aphrodite van Aphaea in Sirië en die hoofgod Attis.
88. In Persië was dit die stam van die Magiërs en in Israel is dit die stam van die Leviete.
89. Die Egiptiese godin Hathor is een keer per jaar in 'n optog na die tempel van haar metgesel gedra.
90. Dunbabin (1948) & quot; Early History of Corinth & quot JHS 68 p 62-67.
91. Jane Harrison (1962): Prolegomena to Greek Religion p 95-105. Pharmakos.
92. Sien votives.
93. W. Burkert. (1985): Greek Religion p 68.
94. W. Burkert (1985): Griekse godsdiens p 63.
95. Stieroffer was belangrik op Kreta en het ook 'n rol gespeel in die kultus van Moloch.
96. Rawlinson (1953): Fenisië bl 114
97. Dunbabin (1948): "The Early History of Corinth" JHS 68 bl. 66.
98. Daar is min of geen argeologiese bewyse om 'n Fenisiese migrasie na Noord -Griekeland te ondersteun nie.
99. John Barron (1981): Griekse beeldhouwerk bladsy 7.
100. Die Seevolke het aan die einde van die Bronstyd groot ontwrigtings veroorsaak en ten minste een Groot Ryk neergevel.
101. Laisn & eacute (1995), Peter Green (1973) en G. Richter (1974).
102. Coldstream (1977): & quot Griekse tempels Waarom en waar? & Quot p 70-73. In P. Easterling en Muir Griekse godsdiens en samelewing.
103. Die Noord-Siriese neo-Hetitiese state was oorlewendes wat die Hetitiese ryk van die laat tweede millennium oorskry het.
104. Akurgal (1968): The Birth of Greek Art p 143.
105. Sien versiering en reliëf.
106. 'N Beter beskrywing van die tempel van Salomo kan gevind word in die Bybel 2 Kronieke 3.
107. Sien bladsy 22-23 vir pilare en pilare. Die name van die pilare is Jachin en Boas. Harden (1963) Die Feniciërs. bl 91.
108. W. Burkert (1985): Greek Religion p 88. Tempel- en kultusbeeld.
109. Bernard C. Dietrich (1991): & quotAegean Sanctuaries: Forms and Functions & quot p 141
110. R.A. Tomlinson (1976): Greek Sanctuaries. bl 34
111. Bernard C. Dietrich (1991): & quotAegean Sanctuaries: Forms and Functions & quot p 142.
112. Vassos Karageorghis (1982): Ciprus. bladsy 61. Cypriot III III 1225-1050 vC. III C 1150-1050 vC.
113. 'N Eik in Dodona word nog later aanbid.
114. M. R. Popham (1994) & quot Prekolonisasie: vroeë Griekse kontak met die Ooste. & Quot p 17.
115. Heerser 969-936 vC.
116. A. J Evans (1901): & quotMycenaean Tree and Pillar Cult & quot JHS 21. Geïllustreer in fig 9 bl 115.
117. (1975) CAH Vol. II pt II bladsy 857.
118. Voorbeelde hiervan kan gevind word in die (1975) Cambridge Ancient History volume II deel II bladsye 863-864.
119. Massebah beteken ‘wat opgerig is ’ en Baetyl ‘ huis van die gode ’.
120. Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49 bladsy 246.
121. Shaw (1980): & quotExcavations at Kommos & quot Hesperia 49 bladsy 247
122. Sien J.H. Shaw (1991): AJA 93 & quot; Fenisiërs in Suid -Kreta & quot; p 181.
123. Gisela Richter (1974): Griekse kuns. bl 22.
124. D. Harden (1963): Die Feniciërs bl. 93.
125. Akurgal (1968): The Birth of Greek Art p 169.
126. A. Kempinski (1979): Archaelogia Mundi, Sirië-Palestina bladsy 100.
127. Boardman (1964): Griekse kuns bladsy 62. Op hierdie bladsy sê Boardman dat die oostelike hoofstede slegs klein was en dat dit meubels versier het, nie pilare nie.
128. A. Rathje (1979): & quotOriental imports in Etruria & quot p 170-171. In Ridgway (1979): Italië voor die Romeine en Akurgal (1968): The Birth of Greek Art p 141.
129. Humbaba sien monsters en later hierdie afdeling onder maskers en gorgons.
130. Barron (1981): Greek Sculpture p 14.
131. Sien later hierdie afdeling onder Art, votives.
132. Burkert (1985): Griekse godsdiens p 90.
133. H. Stierlin (1984): The Cultural Atlas of Greece Stierlin lê 'n sterk klem op Egipte as die oorsprong van die tempel en beeldhouwerk en ignoreer die verspreiding van idees deur Fenicië en die ooreenkomste tussen stembusse en vroeë standbeelde. Boardman (1964): Griekse kuns volg ook 'n sterk Egiptiese lyn na die oorsprong van die tempel en standbeeld. Hy ignoreer enige Feniciese betrokkenheid wat dui op 'n Griekse teenwoordigheid in Egipte vanaf die middel van die 7de eeu. Dit ignoreer die feit dat die oriëntasietydperk reeds aan die gang was en dat die antropomorfisme van die Griekse gode reeds 'n behoefte aan tempels gevind het.
134. Barron (1981) Griekse beeldhouwerk p 14.
135. Barron (1981): Greek Sculpture p 16.
136. M. Mallowan (1978): The Nimrud Ivories 31, p 33, Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration on page 157.
137. Coldstream (1977): Geometric Greece bl 358 verwysing na fig 42 b-d gevind op bladsy 131.
138. S. Benton (1934-35) & quot Opgrawings in Ithaca III & quot ABSA 35 62-63 no 15 pl 16. Verwysing In Coldstream (1977): Geometriese Griekeland. Voetnota 34 tot bladsy 176.
139. Dunbabin (1957): Die Grieke en hul oostelike bure. bl 51 en Albright (1963): The Archaeology of Palestine bladsy 107.
140. Roaf (1990): The Cultural Atlas of Mesopotamia illustration p 157.
141. Henri Frankfort (1970): The Art and Architecture of the Ancient Orient. bl 321.
142. Coldstream (1977): Meetkundige Griekeland bladsy 289.
143. Coldstream (1977): Meetkundige Griekeland bladsy 130.
144. Boardman (1964): Griekse kuns p 54 -55t.
145. Sien Harden (1963): Die Feniciërs p 199 illustrasie fig 62 en ook Opgrawings by Artemis Ortheia.
146. J.H. Croon (1955): JHS 75 & quotThe Masks of the underworld & quot. bl 12-13
147. Burkert (1988): Interpretations of Greek Mythology & quotOriental and Greek mythology & quot page 26. see also Peter Green (1973): Ancient Greece page 66 caption 82. Illustration of a ivory relief 630-620 BC from Samos of Perseus decapitating Medusa who has a grynslag gesig wat soos 'n masker lyk.

Die materiaal op hierdie webwerf is ondersoek, saamgestel en ontwerp deur Salim George Khalaf as eienaar, outeur en redakteur.
Verklaarde en geïmpliseerde kopieregwette moet ten alle tye nagekom word vir alle teks of grafika in ooreenstemming met internasionale en plaaslike wetgewing.

Queen of the Night (Burney Relief)

The “ Queen of the Night “ relief is 'n Mesopotamiese terracotta gedenkplaat in hoë reliëf van ongeveer die 19de eeu v.C., met 'n gevleuelde godin figuur met voëls se kloue, geflankeer deur uile, en lê op twee leeus.

Die hoë verligting en die groot grootte dui daarop dat dit as 'n kultusbeeld gebruik is, maar of dit Ishtar of Ereshkigal voorstel, word bespreek.

Hierdie unieke gedenkplaat is groter as die vele massaprodusente terracotta-plate van toewydingsvoorwerpe wat in die huisruïnes van die Isin-Larsa en Ou Babiloniese tydperke opgegrawe is.

Die reliëf is 'n klei gedenkplaat. Dit is gevorm met daaropvolgende modellering van besonderhede. Die bygevoegde besonderhede bevat die staaf-en-ring-simbole, die krulle van hare en die oë van die uile.

Die reliëf is daarna gepoleer, en verdere besonderhede is met 'n puntige gereedskap ingesny. Daar word ook geglo dat die oppervlak met okerverf glad gemaak sou word. Spore van rooi pigment bly op die figuur se liggaam.

Die vere van haar vlerke en die uile en#8217 vere was ook rooi gekleur, afwisselend met swart en wit. Die rooi pigment word geïdentifiseer as rooi oker, die swart kleurstof van lamp swart en die wit pigment van gips.

Swart pigment word ook aangetref op die agtergrond van die gedenkplaat, die hare en wenkbroue en die leeus.

Die leeus se liggame is vaalwit geverf. Daar word aanvaar dat die horings van die hooftooisel, armbande, staaf-en-ring-simbole en die halssnoer geel gekleur is.

Die Herkoms van die Koningin van die Nag

In 1935 gaan die gedenkplaat oor aan die Londense antiekhandelaar Sidney Burney, wat later bekend staan ​​as die “Burney Relief. ”

Ongelukkig bly die oorspronklike herkoms daarvan onbekend. Die reliëf is nie argeologies opgegrawe nie, en ons het dus geen verdere inligting oor waar dit vandaan kom of in watter konteks dit ontdek is nie.

Interpretasies van hierdie reliëf is gebaseer op vergelykings met ander historiese artefakte waarvan die datum en plek van oorsprong vasgestel is, en op 'n ontleding van die ikonografie en die teksbronne uit die Mesopotamiese mitologie en godsdiens.

Stylistiese vergelykings plaas die reliëf vroeg in die Isin -Larsa -tydperk, of effens later, aan die begin van die Ou Babiloniese periode. Ur is 'n moontlike stad van herkoms vir die verligting, maar nie die enigste nie.

Die grootte van die gedenkplaat dui daarop dat dit in 'n heiligdom sou behoort, moontlik as 'n voorwerp van aanbidding.

In vergelyking met hoe belangrik godsdiensbeoefening in Mesopotamië was en in vergelyking met die aantal tempels wat bestaan ​​het, is daar baie min kultusfigure behou.

Die primêre figure van aanbidding in tempels en heiligdomme was gemaak van materiale van hoë waarde, soos goud en edelstene.

Hierdie hoëwaarde-elemente in artefakte het beteken dat hulle geplunder het tydens die vele magsverskuiwings en godsdienste in die streek.

Hierdie reliëf is relatief eenvoudig gemaak van klei sonder kosbare materiaal en het dit oorleef, wat dit een van slegs twee oorlewende beduidende, simboliese voorstellings uit die Ou Babiloniese tydperk maak.

Die ander oorlewende artefak is die Code of Hammurabi, wat op 'n ander plek ontdek is vanaf die oorspronklike oorsprong, waar dit as buit gebring is.

Invloed van Griekse en Romeinse godinne

Vroeë beelde van Afrodite, die antieke Griekse godin wat verband hou met liefde en skoonheid, is moontlik hoofsaaklik afgelei van die van die Fenisiese godin Astarte -beelde.

Astarte is op sy beurt afgelei van 'n kombinasie van die Mesopotamiese godin Ishtar, wie se kultus gebaseer was op die Sumeriese kultus van Inanna.

Beeldhouwerke van Aphrodite beïnvloed weer beelde van die Romeinse godin Venus.

Kyk die video: Rozenkruis en Gnosis 5 van 5 - Realisatie in het hier en nu u0026 Het pad van Transfiguratie