Ramayana: Plekke

nb yt tF RY Pr IL Dm cu Pw oc fE SN eo FC

Plekke wat verband hou met Ramayana en Lord Rama - Panchavati

Panchavati, of hedendaagse Nashik, is 'n stad wat so diep gewortel is in legendes. Dit is baie deurslaggewend op die plekke wat Lord Rama besoek het, aangesien dit die belangrike fase van sy ballingskap is. Die hele Aranya Kanda van Ramayana is in Panchavati geleë. Nashik is 'n stad aan die voetheuwels van die Wes -Ghats in die noordweste van Maharashtra langs die oewer van die rivier Godavari.

Nashik, een van die hoogste 'miljoen plus stede in Indië', is 2300 voet bo seespieël geleë. Dit het 'n baie belangrike gestalte in die Hindoe -mitologie. Dit is waar Sita ontvoer word deur die demoonkoning Ravana en is ook een van die vier plekke van die historiese Kumbh Mela, die grootste godsdienstige byeenkoms op die planeet, wat elke 12 jaar gehou word. Vanweë die godsdienstige belangrikheid daarvan, stroom mense elke jaar in om Panchavati te besoek, wat dit een van die belangrikste godsdienstige bestemmings in Indië maak.

Hampi (Vijayanagar)

Hampi was eens die hoofstad van die magtige Vijayanagar -ryk, wat twee eeue lank een van die magtigste ryke in die Indiese geskiedenis was. Vijayanagar beteken "die stad van oorwinning". Dit was op 'n tyd groter as Rome en 'die beste stad ter wêreld'. Op sy hoogte het 'n halfmiljoen mense in die stad gewoon, en die Vijayanagar -ryk het 'n leër van meer as een miljoen gehad. Op hierdie plek het Shri Rama Hanuman die eerste keer ontmoet. Daar word ook gesê dat dit die plek is waar Parvati (bekend as Hampi) Lord Shiva ontmoet en getroud is.

Is “Sri Lanka” die “Lanka” van die Ramayana?

Die Ramayana is een van die twee belangrikste itihasa - historiese epos - van Indië, saam met die Mahabharata. Dit beskryf die aktiwiteite van Krsna se inkarnasie, Lord Rama, insluitend die ontvoering van sy gemaal Sita deur Ravana, koning van Lanka, en die daaropvolgende militêre veldtog om haar vry te laat. Aangesien 'n aansienlike deel van die geskiedenis in Lanka afspeel, is die werklike werklike identiteit van Lanka belangrik vir Vaisnavas en toegewydes van Lord Rama in die algemeen. Vir honderde, miskien duisende jare, word die eiland wat tans bekend staan ​​as "Sri Lanka" tradisioneel geïdentifiseer as die "Lanka" van die Ramayana. Maar is dit werklik die geval? Ondersteun die Ramayana hierdie tradisie? Hierdie kort artikel ondersoek ander moontlikhede wat in ooreenstemming is met die teks van die Ramayana. Streng volgelinge van die Vediese kultuur van Krsna aanvaar sabdha brahma - kennis wat deur God (die Ramayana) geopenbaar is - as die hoogste bewys bo alle ander, insluitend tradisie.

Wat sê die Sastras Oor die Real Lanka?

Tot 1972 is 'Sri Lanka' Ceylon genoem, afkomstig van Tamil Ceralamdivu, Sanskrit Simhaladvipa en Persiese Sarandīp. Vir meer inligting oor die voormalige name van Ceylon, klik op hierdie skakel en hierdie skakel.

Siṁhala en Laṅkā

Die meerderheidsbevolking van wat nou bekend staan ​​as "Sri Lanka" word die Sinhalese mense genoem na 'n ou naam vir die eiland "Siṁhala". Hierdie naam word getuig in die Śrīmad-Bhāgavatam 5.19.29-30:

Śrī Śukadeva Gosvāmī het gesê: My liewe koning, volgens die mening van sommige geleerde geleerdes, omring agt kleiner eilande Jambūdvīpa. Toe die seuns van Mahārāja Sagara oor die hele wêreld na hul verlore perd soek, het hulle die aarde opgegrawe en op hierdie manier het agt aangrensende eilande ontstaan. Die name van hierdie eilande is Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala en Laṅkā.

Siṁhala kan egter nie Laṅkā wees nie, want 'Laṅkā' word gelys as die naam van 'n aparte en ander eiland.

U sal moontlik ook belangstel in:

Afstand

"Ceylon - Sri Lanka" is minder as 100 km van Indië af, terwyl dit in die Valmiki Ramayana 1 spesifiek sê dat die werklike Lanka 'n afstand van 100 jojana oor die see was.

'Op 'n bekende eiland in die see, op 'n afstand van honderd yojanas van hierdie oewer, lê die lieflike stad Lanka, gebou deur Viswakarma, (die argitek van gode), vol wonderlike poorte van Jambunada ( goud wat op die oewers van die Jammu -rivier gevind word) en statige wonings van goue tint met goue terrasse en omring deur 'n massiewe vestingmuur helder soos die son. " Valmiki Ramayana Kiskindhakanda 58.20

1 yojana = 12,5 km, 100 yojanas = 1250 km (776 myl) 2

Dus was Lanka minstens 1250 km van die oewer af. Hierdie afstand van 100 yojanas word baie keer in die Ramayana genoem as die afstand wat 'n persoon moet oorsteek om na Lanka te kom.

Die brug was nie net 100 yojanas lank om Lanka te bereik nie, maar volgens Valmiki Ramayana Yuddhakandha 22.76 was dit ook 10 yojanas breed (125 km = 77 myl). Net die breedte van die brug was dus meer as die huidige afstand van Indië na Ceylon, die moderne "Sri Lanka".

Surya-siddhanta

En Lanka was ongeveer 500 km wes van Ceylon. Hoekom? Omdat die primêre meridiaan 3 in die Surya-siddhanta die een is wat deur Avanti (Ujjain) gaan. En dit sê uitdruklik dat die eerste meridiaan deur beide Avanti gegaan het en deur "die plek van die rakshasa", dit wil sê Lanka, die koninkryk van die koning van die rakshasas, Ravana, sowel as op ander plekke.

"Rohitaka en Avanti, sowel as die aangrensende meer, is geleë op die lyn wat deur die spook van die demone (rakshasa) en die berg wat die setel van die gode is, gaan." Suryasiddhanta 1.62 4

En in die Siddhantas word "Lanka" beskou as die plek sonder lengte- en breedtegraad. 5 Geen lengte is omdat dit die eerste meridiaan is nie en geen breedtegraad is omdat Lanka op die ewenaar is nie, terwyl Ceylon ongeveer 7 grade noord van die ewenaar is.

Kom ons kyk nou na 'n kaart om te sien wat dit ons bied. (Die swart lyn is die eerste meridiaan wat deur Avanti gaan, en die rooi lyn is die ewenaar.)

Ons sien nie veel by die kruispunt van die meridiaan van Avanti en die ewenaar in die Indiese Oseaan nie. Kom ons kyk weer met behulp van 'n badmetriese kaart wat die topografie van die seebodem toon.

Nou sien ons dat naby die plek waar Lanka veronderstel is, 'n rant onderwaterberge is, waarvan sommige op die Maldive -eilande steek.

Ystydperke en veranderende seevlak

Dit is nou tyd om nog 'n bewys te neem oor die variasies in seevlak wat veroorsaak word deur ystydperke. Wetenskaplikes het ontdek dat daar in die verre verlede verskeie groot ystydperke was. Gedurende 'n "ystydperk" word groot dele van die landoppervlak (30% in die laaste gletsering) bedek met massiewe ysplate van 3 km dik. Die water vir hierdie ys kom grootliks uit die oseane wat 'n daling in die seevlak veroorsaak. Daar word beraam dat die maksimum daling in die seevlak tydens die laaste gletsering ongeveer 130m was. By ander gletsers is die daling in seevlak nie bekend nie, dit kan min of meer wees.

Die huidige ystydperk waarin ons is, is die kwartêre gletsering, ook bekend as die Pleistoseen -gletsering, en verwys na 'n reeks gletsgebeurtenisse wat geskei is deur interglaciale gebeurtenisse gedurende die kwaternêre tydperk van 2,58 miljoen jaar gelede tot hede. Ons is nou in 'n 'interglacial period' wat 'n warm tydperk in die ystydperk beteken. Ystydperke is 'n reeks lang periodes (40 000 - 100 000 jaar) van gletservorming, gevolg deur 'n kort ontdooiingsperiode, dan nog 'n lang periode van gletservorming.

Hierdie diagram toon die veranderende seevlak op verskillende tydstye.

Ons neem kennis dat die seevlak 20 000 jaar gelede ongeveer 130 meter laer was as vandag. Alhoewel 20 000 jaar lank is, het die gebeure in die Ramayana ongeveer 900 000 jaar gelede aan die einde van die laaste Treta yuga plaasgevind. 6 Sedert die seevlak het dit histories gestyg en gedaal. En tans is daar kommer dat die seevlak nog meer sal styg as gevolg van aardverwarming, wat laagliggende gebiede oorstroom. Dit is dus nie onredelik om af te lei dat sodanige sikliese styging en daling van die seevlak ook in die verre verlede plaasgevind het as 'n natuurlike verskynsel nie, soos die veranderinge in die seisoene wat ook in die verlede plaasgevind het. Want soos Krsna in Bhagavad-gita 8.4 verduidelik: "Dit is bekend dat die fisiese natuur eindeloos veranderbaar is." Dit is dus nie onredelik om af te lei dat die seevlak ook gedurende die geskiedenis van die materiële skepping onderhewig sal wees aan periodes van styging en daling, insluitend die tyd tydens en na die Ramayana.

Kom ons kyk na 'n ander batimetriese kaart, met hierdie keer ekstra gebiede wat bo die water sou wees as die seevlak 130 meter +/- 10 meter sou val.

Op hierdie kaart sou die rooi en donkerpienk dele droë land gewees het tydens die laaste gletsering as gevolg van die daling in seevlak. Die eerste ding om op te let is dat Ceylon - "Sri Lanka" nie 'n eiland is nie, maar eintlik deel uitmaak van die Indiese landmassa. Dit sluit beslis uit dat Ceylon Lanka is. Vervolgens sien ons dat 'n groot eiland baie naby aan waar die eerste meridiaan van Avanti die ewenaar oorsteek. Dit dui dus sterk daarop dat daar in die verre verlede 'n eiland bestaan ​​op die plek waar die Ramayana en Suryasiddhanta gesê het Lanka sou wees as die gebeure van die Ramayana plaasgevind het gedurende 'n tydperk van gletsering met 'n baie laer seevlak. Hierdie eiland is beslis baie nader aan die kruising van die eerste meridiaan en die ewenaar as Ceylon - "Sri Lanka".

Hierbo is 'n naby-aansig wat duideliker toon hoe Ceylon deel was van die Indiese subkontinent. Die vertikale lyn is die meridiaan van Avanti, terwyl die onderkant van die beeld ooreenstem met die ewenaar.

Vulkaniese aktiwiteit

'N Litografie wat die uitbarsting van Krakatoa uitbeeld

Afgesien van die veranderende seevlak, is daar baie historiese voorvalle van eilande wat verdwyn as gevolg van vulkaniese aktiwiteit. Een van die skouspelagtigste in die onlangse geskiedenis was die vernietiging van Krakatoa op 27 Augustus 1883. Vier geweldige ontploffings wat tot in Perth, Australië gehoor is, het ongeveer 4500 km na raming 45 kubieke kilometer geslinger puin 24 myl in die lug verduister die lug tot 442 km van die vulkaan af. Die uitbarsting het na raming die ontploffingskrag van 200 megaton TNT. Ter vergelyking het die bom wat Hiroshima verwoes het 'n krag van 20 kiloton (1000 kiloton = 1 megaton). Na raming was lewensverlies tussen 36 000 - 120 000. Toe dit verby was, het net water oorgebly waar daar eens 'n eiland was.

Besware

Hoe kan u sê dat "Sri Lanka" nie die Lanka van die Ramayana is as daar soveel tempels en pelgrimstogte is in "Sri Lanka" en in Indië naby Rameshwaram waar die tydverdrywe wat in die Ramayana genoem word plaasgevind het en wat deur miljoene besoek word nie? van pelgrims jaarliks. Almal kan beslis nie verkeerd wees nie.

In antwoord hierop wil ek net daarop wys dat Lord Caitanya Mahaprabhu relatief onlangs in 1486, 530 jaar gelede, verskyn het. Sy geboorteplek was op die oewer van die Ganga. Binne 'n kort tydjie na sy vertrek het die kanaal van die Ganga sy koers verander en sy geboorteplek was verlore en bedek met water. Die Ganga het verskeie kere sy koers verander en die geheue van sy werklike geboorteplek het verlore gegaan. Maar dit het mense nie verhinder om tempels te bou en te beweer dat 'n ander stad die geboorteplek van Lord Caitanya is nie en miljoene mense het geglo dat dit waar was totdat Bhaktivinode Thakura met groot opsporingswerk die werklike plek van Mahaprabhu se voorkoms kon vind. Dus, as daar binne enkele honderde jaar soveel verwarring ontstaan ​​het met betrekking tot die werklike geboorteplek van Lord Caitanya, wat om dan te sê van die verwarring wat kan plaasvind in die interval sedert die einde van die laaste Treta Yuga meer as 900,000 jaar gelede.

'N Ander punt is dat Ceylon toe deel was van die vasteland en dat Lord Rama beslis die gebied sowel as ander dele van die uiterste Suid -Indië sou deurkruis het, sodat dit inderdaad verbind is met die Rama lila wat in die Ramayana uitgebeeld word, maar dit beteken nie dat " Sri Lanka "is die Lanka van die Ramayana.

'N Ander beswaar is dat volgens die teorie van die tektoniese verskuiwing van kontinentale plate, dat Lanka in die loop van 900 000 jaar 1250 km (776 myl) kon beweeg het van sy oorspronklike posisie na waar Ceylon/Sri Lanka tans geleë is.

In reaksie daarop let ons op dat volgens hierdie teorie, "Hierdie plate beweeg relatief tot mekaar, gewoonlik met 'n snelheid van 5 tot 10 cm (2 tot 4 duim) per jaar." Britannica

As ons 'n maksimum beweging van 10 cm/jaar neem, wat beteken dat dit meer as 900,000 jaar sou wees, sou dit 9,000,000 cm = 90,000 meter = 90km of 55,92 myl beweeg, wat nie naastenby genoeg is om 'n verandering van ligging te verklaar nie.

Groot Acaryas aanvaar nie die moderne nie “Sri Lanka” is die Lanka van Ramayana.

In die volgende brief van Tamala Krsna Goswami, Srila Prabhupada se sekretaris, aan Hansadutta Swami, verwys hy na deurlopende navorsing wat hulle onder toesig van Srila Prabhupada doen. En dat in die loop van hul ondersoek die verskil oor die identiteit van Lanka bespreek is en dat Srila Prabhupada tot die gevolgtrekking gekom het dat die moderne 'Sri Lanka' nie Ravana's Lanka van die Ramayana is nie.

'Dit kan interessant wees om te weet dat 'n sannyasi hier, Bhakti Prem Swami, ook 'n Sanskrit -kenner, en ek en Yasodanandan Swami onder die leiding van Srila Prabhupada besig is om die model vir die planetarium uit te werk. Een interessante feit is dat die name van die eilande Bharata-varsa in die vyfde Canto, hoofstuk 19, teks 30, gegee word. Die eiland Sri Lanka waarop u tans is, word daar genoem as Simhala en Lanka waar Ravana se ryk was. Maar hierdie Lanka is eintlik 800 myl na die weste van Indië, soos in die Ramayana gesê. Sri Lanka is dus nie die Lanka van Ravana nie. Toe Srila Prabhupada dit hoor, het hy gelag en gesê dat dit nog een van die wanopvattings van die wetenskaplikes is. ” Brief aan Hansadutta -Vrndavana, 25 Junie 1977

Die brief hierbo deur Tamala Krsna Gosvami, waarin hy sê dat Lanka nie Ceylon is nie, is 'n bondige beskrywing van kamergesprekke met Srila Prabhupada, soos hierdie 'n paar dae tevore. Ons het in die gesprek opgemerk dat Srila Prabhupada verklaar dat dit nie ons taak is om die wetenskaplikes tevrede te stel nie, maar eerder om die sastriese gevolgtrekking te maak. Een van die gevolgtrekkings is dat Ceylon nie Lanka is nie:

Bhakti-prema: Hoe sal ons dit blootstel aan wetenskaplikes?

Prabhupada: Ons hoef nie die wetenskaplikes tevrede te stel nie. Ons moet volgens ons boek beskryf. Dit is al. As hulle kan verstaan, laat hulle verstaan. Andersins. Dit is nie ons taak om die sogenaamde wetenskaplikes tevrede te stel nie. Ons gee die regte beskrywing. [breek] Die Sokimala. [?] [breuk] [onduidelik]

Upendra: Nie so nie, nee. Daar was 'n paar wolke.

Prabhupada: Iets in die see draai reg, en die hele ding word [onduidelik]. [breek]

Tamala Krsna:. die oorspronklike Lanka. Ceylon is natuurlik daar, maar dit is nie Lanka nie.

Prabhupada: Ceylon is anders.

Tamala Krsna: Ja. Wie weet wat ons nog vandag sal ontdek. Hierdie dinge. Wanneer ons eintlik is.

Prabhupada: Die Andaman, Nicobar -eilande.

Tamala Krsna: Wat het u gesê, Srila Prabhupada?

Prabhupada: Daar is ander eilande.

Prabhupada: Andaman, Nicobar, so.

Tamala Krsna: Ag. Maar ons is nie. Bhakti-prema Maharaja het dit gister gesê. Hy gaan deur die kommentare kyk om te verstaan ​​waarna dit verwys in die huidige geografie van vandag. Hy was nie seker daarvan nie. Hy het net geweet dat dit die een is.

Prabhupada: Daar is eilande in die omgewing. Ek weet nie of dit is nie. Andaman, Nicobar -eilande. So word die eilande op dieselfde manier uit Indië gestuur. Nou word dit bewoon. [breek] . word die werk gestaak as gevolg van u [onduidelik]?

>>> Verw. VedaBase => Kamergesprek - 18 Junie 1977, Vrndavana

Enigiemand wat beswaar maak, moet op sy beurt 'n geloofwaardige antwoord kan gee op die vraag waarom 'Sri Lanka-Ceylon' nie gevind word waar die sastras sê dat Lanka moet wees nie? Minstens 100 yojanas (1250 km) weg, op of naby die ewenaar, en by die meridiaan wat deur Avanti gaan. Wat ek getoon het, stem baie ooreen met sastra, maar die ligging van die moderne "Sri Lanka-Ceylon" is dit nie.

Terugkeer na ons openingsverklaring: "'n Brahmana kyk deur die sastras. 'N Koning kyk deur sy spioene.' N Koe sien deur sy neus. (Om eetgoed op te spoor) En 'n gewone man sien deur sy oë." Canakya Pandit

Lord Rama veg met Ravana, die koning van Lanka

Afsluiting

Ten slotte het ek dus 'n basiese bewys van konsep 8 aangeneem dat die moderne "Sri Lanka" nie die Lanka van die Ramayana op die volgende basis is nie. Ceylon het eers in 1972 die naam "Sri Lanka" gekry. Een ou naam vir die eiland is Simhala, en selfs vandag noem die mense van die eiland hulself en hul taal as Singalees met verwysing na die naam, maar tekste soos Srimad Bhagavatam noem Simhala en Lanka as twee verskillende eilande. "Sri Lanka" is minder as 100 km van Indië af, maar die Valmiki Ramayana verklaar onomwonde dat Lanka 100 yojanas (1287 km) oor die see was. En volgens die Surya-siddhanta was die werklike Lanka geleë op die primêre meridiaan wat deur Avanti (Ujjain) loop, sowel as om die ewenaar, terwyl "Sri Lanka" ongeveer 500 km oos van die eerste meridiaan en 7 grade ( 430 km) noord van die ewenaar. En in die omgewing van die kruising van die eerste meridiaan van Avanti en die ewenaar waar Lanka veronderstel is om geleë te wees, is 'n ketting onderzeese berge wat tans die Maledive -eilande vorm. Gedurende gletserperiodes in die verre verlede het die seevlak egter met ten minste 130 meter gedaal, wat die onderzeese berge bo die wateroppervlak gebring het, en net so belangrik dat Ceylon deel van die Indiese landmassa was en nie meer 'n eiland nie. (Benewens die stygende see kon die oorspronklike Lanka ook in 'n massiewe vulkaanuitbarsting vernietig gewees het en soos Krakatoa in die see gesink het.) Daarom, met inagneming van bogenoemde punte en dat die verklarings van die Ramayana beskou word as die hoogste bewyse vir volgelinge van die Vediese kultuur is "Sri Lanka" dus nie die Lanka van die Valmiki Ramayana nie.

Ramayana en Surya-siddhanta. Nie net Ramayana nie. Nêrens spreek hy die verklarings van die Surya-siddhanta aan of erken hy selfs dat my argument daarop gebaseer is nie. In plaas daarvan bied hy 'n strooijonker aan wat slegs uit die helfte van my argument bestaan.

Die skrywer het my artikel eintlik nie noukeurig gelees nie, hoe kan hy die deel wat op Surya-siddhanta gebaseer is, misloop?

Lees meer oor ander raaisels in die Ramayana. Ontdek die ware rede waarom Sita deur Rama verban is.

Voetnote

1 Ons aanvaar slegs die Valmiki Ramayana as die mula Ramayana en outentiek en geskik om as pramana (epistemologiese bewys) te noem, nie ander nie.

2 Volgens Varaha Mihira se Pancasiddhantika 13.15-19 is die afstand van die paal na die ewenaar 800 yojanas.En volgens die oorspronklike definisie was daar 10 000 kilometer van die paal na die ewenaar. 100 yojanas is dus gelyk aan 1,250 km en 1 yojana is gelyk aan 12,5 km, wat 7,767 myl of ongeveer 8 myl is. So was Lanka 1250 km suid van Indië.

3 Die eerste meridiaan is die begin- of nulpunt van die astronomiese waarnemingstelsel, in moderne tye is die meridiaan van Greenwich die "Prime -meridiaan" en Avanti (Ujjain) is 75 ° 46'.63 oos van Greenwich.

4 Sien ook Suryasiddhanta 1.50.

5 Sien die kommentaar van Whitney oor Suryasiddhanta 1.62 - Burgess -uitgawe.

6 Sommige sê ongeveer 18 miljoen jaar gelede in die Treta yuga van die 24ste mahayuga.

7 Hy bedoel eintlik 800 myl suid van Lanka, nie wes van Lanka nie, want dit is wat die Ramayana sê.

8 "Bewys van konsep" is 'n besef van 'n sekere metode of idee om die haalbaarheid daarvan te demonstreer, of 'n beginseldemonstrasie, met die doel om te verifieer dat een of ander konsep of teorie die gebruik daarvan het. 'N Bewys van die konsep is gewoonlik klein en is al dan nie volledig. Klik vir meer inligting.

Verwysings

Burgess, Ebenezer, 1860, Sûrya-Siddhânta, A Text-Book of Hindu Astronomy Journal of the American Oriental Society, Vol. 6 (1858 - 1860), pp. 141-498

Mihira, Varaha, 1993, Pancasiddhantika van Varaha Mihira, vertaling en kommentaar deur Sastry, Kuppanna, T.S., Madras (Chennai), Indië: Adyar Library and Research Center.

Valmiki, 2006, Srimad Valmiki Ramayana, vertaal uit Sanskrit, Gorakhpur, Indië: Gita Press.

Wanneer het gebeure in Ramayana en Mahabharata werklik plaasgevind?

Dit hang alles af van watter antwoord u bereid is om te ontvang, want die antwoord is ingewikkeld en vasgevang in die politiek. Daar is in wese twee soorte antwoorde: op geloof gebaseerde antwoord, of op feite gebaseerde antwoord. Geloofsgebaseerde antwoord aanvaar as absolute waarheid wat in tekste oorgedra word en deur onderwysers sonder kritiese analise, maak dit mense hard seker. Die feitgebaseerde antwoord word beperk deur die beskikbaarheid van meetbare en verifieerbare bewyse, dit maak mense versigtig en twyfelagtig.

Daar is byvoorbeeld argeologiese bewyse van stede, wat nou onder die see onder water is, naby die stad wat nou Dwarka genoem word, in Gujarat. Dit is waarskynlik meer as 4000 jaar oud, dateer uit die Harappan -tyd. Dit is 'n vaste feit. Geloofsgebaseerde antwoord sal tot die gevolgtrekking kom dat dit die eilandstad Dwarka is waarvan die vernietiging beskryf word in die epiese Mahabharata, waarvan die vroegste beskikbare oorvertelling minder as 2500 jaar oud is. Die feitgebaseerde antwoord sal sê: daar is nie genoeg bewyse wat die twee verbind nie.

Hindoes glo dat die tyd siklies is. Daar is dus niemand Ramayana of Mahabharata nie. Hierdie gebeure kom voor in elke siklus (kalpa). Elke siklus het vier fases (yuga), en Ramayana vind plaas in die tweede, en Mahabharata in die derde. Tussen elke siklus is daar pralaya (einde van die wêreld) wanneer alle materie opgelos is en die enigste geheue wat oorleef, die Vedas is.

Die laaste ystydperk, toe 'n groot deel van die aarde met sneeu bedek was, het ongeveer 10 000 jaar gelede geëindig. Die geloofsgebaseerde skool glo dat die ystydperk die laaste pralaya was. Op grond van astronomiese inligting, soos die posisie van sterrebeelde en die tyd van die verduisterings wat in die Skrif beskikbaar is, het hulle tot die gevolgtrekking gekom dat gebeure in die Ramayana 7 000 jaar gelede plaasgevind het en dat gebeure in die Mahabharata 5 000 jaar gelede plaasgevind het. Die wyses Valmiki en Vyasa was getuie van hierdie gebeure en het epos saamgestel, nie net om die verhaal te deel nie, maar om te onthul hoe hul protagoniste, Ram en Krishna, Vediese wysheid gebruik het om met die samelewing om te gaan. Hierdie tradisionele siening word egter nie deur wetenskaplikes aanvaar nie.

Volgens wetenskaplikes vind ons na die ystydperk die opkoms van die menslike beskawing regoor die wêreld, veral in riviervalleie. Ons vind nedersettings in Suid -Asië, soos bevestig deur grotskilderye en verskillende artefakte uit die Steentydperk. Die beskawing van die Harappan -stad het duisend jaar lank gedy rondom die riviere Indus en Saraswati in Noordwes, van 5 000 jaar gelede tot 4 000 jaar gelede, met handelsverbindings na Egipte en Mesopotamië. Klimaatsveranderinge en die droging van Saraswati het gelei tot die ineenstorting van hierdie beskawing. Ons weet nie watter taal hier gepraat word nie, en ons weet nie of hulle van Ram of Krishna bewus was nie. Die enigste herkenbare beeld is een wat Shiva in meditasie voorstel. Terwyl Harappan -stede ineengestort het, het die idees wat in die Harappan -beskawing gevind is, nie uitgesterf nie en het dit waarskynlik gedien as een van die vele sytakke van die rivier wat ons die Indic -kultuur genoem het. En dus is plante soos pipal, simbole soos hakekors en wiskundige verhoudings soos 5: 4 (een en 'n kwart) wat in Harappan -stede opgespoor is, nog steeds deel van die hedendaagse Indiese geloofstelsels.

Namate die Harappaanse beskawing (stede sonder taal) kwyn, het die Vediese beskawing (taal sonder stede) toegeneem, gekenmerk deur gesange in 'n taal soortgelyk aan die taal van 'n nomadiese volk wat 5000 jaar gelede uit Eurasië na Europa in die Weste en Indië getrek het. via Iran in die Ooste. Die migrasie van 'n volk en/of taal het oor etlike eeue plaasgevind. Dit was nooit 'n inval soos die Britse Orientaliste hulle voorgestel het nie.

Volgens wetenskaplikes vind ons na die ystydperk die opkoms van die menslike beskawing regoor die wêreld, veral in riviervalleie. (Foto: Reuters)

Volgens taalkenners het die taal wat ons vandag Sanskrit noem, ontstaan ​​in die gebied waar die Harappaanse stede eens gedy het, hoewel die protosansskrit uit Eurasië gekom het. Het die twee mense gemeng, idees uitgeruil? Het die Veda-gesangende mense die sterwende Harappan-stede bewoon? Bewyse is swak. Die mense wat Vediese Sanskrit praat, het uiteindelik verder ooswaarts versprei na die Ganga waar hulle 3000 jaar gelede 'n bloeiende beskawing gevestig het. Die gesange verwys na 'n oostelike migrasie. Verwysing na yster word in latere gesange gevind. Argeoloë het geverfde erdewerk in die Gangetiese vlaktes gevind wat uit hierdie tydperk gedateer kan word. Ons is dus redelik vol vertroue dat die Vediese beskawing 3000 jaar gelede in die Gangetiese vlaktes gedy het.

Die epos verwys na gebeure in die Gangetiese vlaktes, so kan ons sê dat hierdie gebeure ongeveer 3000 jaar gelede gebeur het? Gebeure in die Mahabharata verwys na die boonste Gangetiese vlaktes (Indraprastha, naby moderne Delhi) en die gedrag van mense is taamlik grof in vergelyking met die baie verfynde gedrag wat in die Ramayana voorkom en wat gebeurtenisse in die onderste Gangetiese vlaktes beskryf (Ayodhya, Mithila) en verder suid. Kan ons sê dat gebeure in die Ramayana na die Mahabharata plaasgevind het, en die verfyning dui op verloop van tyd en evolusie van kultuur? Dit is egter in stryd met wat die epos self sê. In die Mahabharata word die Pandavas die verhaal vertel van 'n ou koning genaamd Ram, wat Ramayana, ten minste narratief, 'n vroeëre verhaal maak. Dit maak dinge verwarrend.

Nou word die Vediese gesange geskryf in 'n Sanskrit genaamd Vediese Sanskrit, terwyl die oudste Ramayana- en Mahabharata -tekste wat ons het, geskryf is in 'n Sanskrit genaamd Klassieke Sanskrit. Laasgenoemde gebruik 'n grammatika wat die eerste keer gedokumenteer is deur Panini, wat 2500 jaar gelede geleef het. Die oudste weergawes van Ramayana en Mahabharata wat ons vandag het, is dus minder as 2500 jaar gelede, maar dit kan gebeurtenisse beskryf wat baie honderd jaar voor dit plaasgevind het.

Die Mauryan -konings het 2300 jaar gelede die geskrif aan Indië bekendgestel, en Vediese gesange het minder as 2 000 jaar gelede begin skryf. Tot dan is die korpus van Vediese kennis mondelings oorgedra. Dit het die Brahmane, draers van Vediese kennis, spesiale status in die samelewing gegee. Brahmane is uitgedaag deur kluisenaars (shramana) wat kontemplasie en meditasie meer waardeer as rituele. Hulle spreek wysheidswoorde wat 'n beroep op die samelewing het. Die gewildste kluisenaar was die Boeddha wat 2500 jaar gelede geleef het. Die kluisenaars verwerp die Vediese rituele en die huisbewoner se lewe. Dit lyk asof Ramayana en Mahabharata saamgestel is as 'n reaksie op hierdie kluisenaarsrevolusie, dus na die ouderdom van die Boeddha, argumenteer hulle ten gunste van die huisbewoner se lewe en onthul hoe kluisenaars -wysheid in die huishouding gebruik kan word.

Hulle het moontlik werklike historiese gebeure as raamwerk gebruik om hul idees voor te stel, en die verhaal met fantastiese elemente versier. Maar dit is moeilik om te onderskei wat werklik plaasgevind het, en wat is fantasie, wat is geheue en wat is verbeelding. Gewelddadige argumente breek uit as u suggereer dat antieke vliegtuie (Pushpak Viman) fantasie is, en antieke transgenderisme (Shikhandi) 'n feit is.

Geleerdes is van mening dat baie Brahmane bygedra het tot die vele uitgawes van die twee epos. Hierdie redigering het meer as 600 jaar plaasgevind, van 2 300 jaar gelede tot 1 700 jaar gelede. Met ander woorde, die epos wat ons nou het, word gesien as die werk van veelvuldige, nie enkele, outeurs. Streeksweergawes kom baie later: Tamil Ramayana is ongeveer 1000 jaar oud, Hindi Ramayana en Mahabharata ongeveer 500.

Verskeie boeke wat beweer dat dit die oorspronklike Sanskrit Valmiki Ramayana en Vyasa Mahabharata is, is in die 19de eeu van regoor Indië versamel. In die 20ste eeu het geleerdes 'n 'kritiese' uitgawe saamgestel van waarskynlik die oudste gesange. Ons het dus die kritiese uitgawe van Valmiki Ramayana deur Maharaja Sayaji Rao University Oriental Institute, Baroda, en die kritiese uitgawe van Vyasa Mahabharata deur Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune.

Ons kan redelik vol vertroue wees dat die twee epos 2000 jaar gelede hul finale verhaalvorm bereik het en dat dit gebeure weerspieël wat 3000 jaar gelede plaasgevind het. Alles voor dit is 'n kwessie van geloof.

(Let daarop dat die datering in die artikel ongeveer en afgerond is om dit makliker te verstaan.)

Simboliek van die hoofkarakters

Die volgende is die simboliese betekenis van die hoofkarakters in die Rāmāyana en watter eienskappe en aspekte van die skepping hulle verteenwoordig. Ter wille van die kortheid en eenvoud, het ek uitgebreide verduideliking vermy en slegs die eienskappe en aspekte genoem wat elke karakter verteenwoordig of simboliseer. Hierdie beskrywings (en die voormelde simboliek) is uitsluitlik gebaseer op my begrip en waarneming, en op skrif het ek nie op 'n boek of skrywe van 'n ander geleerde gesteun nie.

Vishnu, inkarnasie, Isvara, volmaakte mens, ideale seun, ideale dissipel, ideale broer, ideale man, ideale koning, vreeslose vegter, reinheid of sattva, deug, regverdige gedrag, pligsgetrouheid, lojaliteit, leierskap, perfeksie, sterkte, dapperheid, volharding van Dharma, deernis, gelykheid, vasberadenheid of fermheid, ideale vriend, verenigde bewustheid, goddelike geregtigheid.

Lakshmana

Ideale broer, intelligensie (buddhi), Adishesha, Ideale metgesel, adviseur, beskermer, deug, pligsgetrouheid, dualiteit, verwantskap, waaksaamheid, onbaatsugtige diens, toewyding, toegewyde, onbaatsugtige oorgawe, lojaliteit, trou, skaduwee, toewyding, toewyding, nederigheid, gehoorsaamheid , onvoorwaardelike liefde, ondersteuning ...

Die aarde, Lakshmi, die liggaam, die beliggaamde Self of die individuele Self, ideale vrou, ideale vrou, godin, moeder, lyding, geduld, uithouvermoë, krag, volmaaktheid, deug, Dharma, natuur (Prakriti), skoonheid, vroulikheid, kuisheid , suiwerheid, beleefdheid, lojaliteit, onvoorwaardelike liefde, toegewyde.

Hanuman

God se draer, toegewyde verstand, toewyding, toegewyde, dienskneg, die wind, Shiva, kryger, lojaliteit, diens, oorgawe, onvoorwaardelike liefde, krag, moed, nederigheid, behendigheid, moed, vasberadenheid, reinheid, opregtheid, minister, beskermer, geluk, bonatuurlike krag, heiligende krag, suiwerende asem, verwydering van die kwaad, eenheid met God, absorpsie in God, onsterflike krag, mede -god ...

Rāvana

Kwaad, demoon, ego met tien sintuie, ego met tien belangrikste euwels, ego met veelvoudige identiteite, ego met tien dwalings, ego met tien bose begeertes, wellus, trots, dwaling, tamas, rajas, immoraliteit, wreedheid, nietigheid, demoniese eienskappe, selfsug, bedrieglike toewyding, onbeheerbare ambisie, gebrek aan oordeel of onderskeidingsvermoë, wesenlikheid, grofheid in die liggaam, misleide geleerde, perversie, hindernis, teëspoed ...

Ander karakters

Afgesien van die bogenoemde hoofkarakter, maak baie ander karakters ook deel uit van die Rāmāyana -vertelling. Die simboliese betekenis van die belangrikste word hieronder uiteengesit.

Dasaratha: Misleide mens, pligsgetroue huisbewoner en liefdevolle vader en eggenoot, wat onderworpe is aan karma, begeertes, tweeledigheid, dwaling, dood en wedergeboorte.

Kaikeyi: vrug van karma, tyd, voorsienigheid, teëspoed en selfsugtige liefde.

Ahalya: Bedrieglike gees of intelligensie omring deur die onsuiwerhede van die materiële wêreld.

Jatayuvu: Gewete, stem van die rede, goddelike boodskapper, beskermheer van die wet.

Waar is die beroemde plekke in Ramayana en hul huidige name

Dit was die stad of koninkryk van Raja Janak, hy was die vader van Ram se vrou Sita en ook die vader van Urmila, die vrou van Laxman. Vandag lê die plek deels in Janakpur, Nepal en deels in die Indiese deelstaat Bihar.

Hierdie stad is die geboorteplek van Lord Ram. Dit lê in die huidige toestand van Uttar Pradesh. Dit was toe die hoofstad van die koninkryk Kosala of Kaushala. Die heersers was van die Ikshvaku -dinastie. Een van Rama se voorouers, Bhageerath - word toegeskryf aan die feit dat hy die Ganga na die aarde gebring het. Dit was hierdie koninkryk waaroor Lord Rama as koning gekroon sou word toe sy stiefma die seën vra wat hom in ballingskap gestuur het. Daar word gesê dat Ram gebore is in Ramkot, wat nou 'n gebied in die suidelike deel van Ayodhya is. Hierdie stad is 'n eerbiedige plek vir Hindoes of Sanataniërs.

Later herdoop tot die deur Allahabad deur die indringende magte, is Prayag 'n stad met die samevloeiing van drie riviere. Die stad is die tuiste van die heilige plek van Triveni Sangam, die samevloeiing van drie heilige riviere - die Ganga, die Yamuna en die Saraswati. In Ramayan is dit die plek waar die ballingskap -trio Ram, Sita en Laxman eers stilgehou het nadat hulle die gemak van die paleis in Ayodhya verlaat het.

4. Chitrakoot

U onthou miskien hoe Laxman, baie beskermend teenoor Rama, agterdogtig was teenoor Bharat - wat in die huis van sy grootouers was toe sy ma Kaikeyi geëis het dat Rama in ballingskap geneem moet word in plaas daarvan dat hy as koning gekroon word. As hulle dus op pad is na die verre woud en Laxman 'n stofwolk op hulle pad sien kom, kom hy tot die gevolgtrekking dat Bharat op pad is om Rama aan te val. Eintlik is dit Bharat met 'n baie klein leër, maar hy het gekom om verskoning te vra vir sy ma se dwaasheid en om Rama te smeek om dadelik terug te keer huis toe om as koning gekroon te word. Dit het by Chitrakoot gebeur. Die plek is nou in Madhya Pradesh. Daar is ook 'n struktuur op die oewer van die rivier - bekend as Ramghat - waar moeder Sita en Rama sou bad. Ram -Bharat Milap - die intense ontmoeting tussen die twee broers is legendaries. Daar is 'n Bharat Milap-tempel in die huidige Chitrakoot (Satna-distrik van MP), wat vermoedelik die plek is waar die twee broers by Rama se terugkeer van 14 jaar in ballingskap herenig is.

5. Dandakaranya

Ram, Laxman en Sita het om verskeie redes besluit om van Chitrakoot af voort te gaan. Die plek herinner Ram te veel aan Bharat en die moeders van die vier broers, en ook die rakshasas het die wyses in die Chitrakoot -oerwoude begin pla omdat Rama daar was. So het die drietal na die oerwoude van Dandakaranya, die huidige Bastar, gegaan. Die dik oerwoude by Dandakaranya het troos gegee aan Rama, Laxman en Sita. Vandag is hierdie plek in Chhattisgarh, en dit was hier dat Lakshmana die neus van Ravana en rsquos se suster Shoorpanakha afgesny het toe sy probeer het om hom te verlei en Rama-Sita aan te val. Ravana se goewerneur Khara het hierdie bos beheer. Dit is vernoem na 'n asura Dandak en Aranya beteken bos in Sanskrit. Die distrikte Balaghat van Madhya Pradesh en Bhandara, Gondia en Gadchiroli distrikte van Maharashtra is deel van die ou Dandakaranya.

6. Panchavati

Na Dandakaranya het die drietal verder suidwaarts beweeg deur die deurlopende oerwoude. Daar was in daardie dae geen bedreiging in die betonwoud nie, en deur die oerwoud het die drie in ballingskap na die plek gegaan waar 5 dit wil sê Pancha Vat-vriksha (Banyan-bome) gegroei het. Ram, Sita en Laxman het 'n Parna Kuteer ('n hut van blare en rietjies) opgerig. Dit was hier waar Sita gefassineer was deur die goue takbokke wat eintlik Ravana se oom Marich vermom was. Dit is van hier af dat Sita oor die Laxman Rekha gestap het en Ravana haar ontvoer het, na haar koninkryk Lanka vervoer het. Die waterbron waar Ram en Sita gebad het, word gemerk as Ram Kund in Nashik en 'n aantal godsdienstige funksies en rituele word hier gehou.

Die ma van Hanuman het saam met haar man Kesari op 'n berghelling gewoon, waar sy toevallig 'n sakrament ontvang het wat deur die wind God Pawan van Lord Shiva gedra is - waarna Hanuman gebore is. Daar is baie bewerings waar die huidige geboorteplek van Lord Hanuman presies lê. Die betwisende eise is ongeveer vyf van hierdie plekke. Anjan -dorpie, 21 km van Gumla in Jharkhand af - nou genoem Anjan Dham en die tweede plek is Anjani -grot in die Dang -distrik van Gujarat. Die ander is Kaithal in Haryana wat aanspraak maak op die ou naam Kapital, die koninkryk van Kesari die Kapiraja. en die huidige Hampi in Karnataka. Die laaste van die vyf is die Anjaneri -berg naby Trimbakeshwar in die Nashik -distrik.

Onthou die verhaal oor die dapper geveg wat 'n groot voël met die naam Jatayu teen die ontvoerder Ravana opgedaag het toe hy met die gevangene Sita probeer vlug het via die lugroete. Jatayu is aangeval deur Ravana wat sy vlerke gesny het en die voël het op die grond geval. Hy het moksha bereik en die plek waar hy geval het, is die huidige Lepakshi in Andhra Pradesh.

9. Kishkindha

Die koninkryk Bali en Sugriva - Kishkindha - is waar Rama Hanuman en ander Vanara (ape) ontmoet en sy leër - die Vanarsena - gevorm het met die hulp van Sugriva. Kishkindha - destyds bekend as Pampa Saras - vind ook 'n mate vermelding van Sahadeva in die epiese Mahabharata. In die huidige tyd word hierdie koninkryk geïdentifiseer as die streke rondom die Tungabhadra-rivier naby Hampi in die huidige Koppal-distrik, Karnataka. Rishimukha, 'n berg naby die Tungabhadra -rivier, was die woonplek van Sugriva en Hanuman het gewoon.

10. Rameshwaram

Dhanushkodi, die dorp waar die geliefde voormalige president van Indië, Abul Kalam, gebore is, is die plek waar Rama die Vanarsena opdrag gegee het om met die bou van 'n brug na Lanka te begin. Die Ram Setu is gebou in die seestraat wat die huidige vasteland van Indië van Sri Lanka skei. Dit is 'n deel van Tamil Nadu en vanaf hierdie plek het die leër van Rama en Vanara 'n brug na Lanka gebou. Die brug het die naam Rama Setu. Daar word gesê dat op pad terug huis toe, nadat hy Ravana verslaan het, Lord Rama by hierdie plek gestop het om Shiva te aanbid - om vergifnis te soek omdat hy 'n Brahmana (Ravana) vermoor het - 'n vaste Shiva -toegewyde.

Daar is ander fassinerende plekke en bewysstukke van die plekke wat in Ramayan genoem word, wat in die huidige tyd geïdentifiseer kan word - soos Ram Setu (Adam se brug), Ashok Vatika (nou bekend as Ashokavanam in die huidige Sri Lanka - die plek waar Sita gevange gehou is nadat hy geweier het om in die Ravana & rsquos -paleis te woon Ussangoda waar 'n brand wat Hanuman veroorsaak en veroorsaak het terwyl Lanka gebrand het, Ravana se Pushpak vimana vernietig het ' Talaimanner seestrand in die huidige Sri Lanka. Hierdie plek is waar Ram die eerste keer sy voet in Lanka gesit het nadat hy die Ram Setu oorgesteek het Rameshwaram en terloops, dit is waar hy uiteindelik Ravana vermoor het. En laastens, maar nie die minste nie, daar is Divurumpola in die huidige Sr Lanka waar Sita Maiyya na bewering die Agni Pariksha (vuurtoets) ondergaan het. Dit het 'n Sita -heiligdom en word selfs nou nog as 'n heilige plek van aanbidding beskou.

Volg geestelike maandelikse kalender vir alle feeste, Vrats en Muhurat op Times Now.

Ramayana -verhaal: Lord Rama en bootmanne Kevat!

Toe Lord Sri Ramachandra die bos bereik met Sita en Lakshmana, moes hulle die rivier Ganga oorsteek.

Guha het gehoor van die verbanning van Lord Rama en het aangehardloop gekom om Hom te help.

Een van sy bootmanne was besig om mense op die oorkantse oewer af te laai en Guha het aan Kevat gesê om die boot te bring en goddelike persoonlikhede aan die ander kant van ma Ganga te neem.

Kevat het die boot naby Lord Rama gebring, afgeklim en namaskaar gedoen met intense toewyding aan Lord Rama.

Hy het sy dae begin en afgesluit met gebede tot Lord Rama en gedurende die dag was hy bekend daarvoor dat hy oor die heerlikheid van die Here praat.

Kevat het Guha gevra of hy die Here se voete kan was voordat hy in die boot klim. Guha het vir hom gesê om sy voete te was nadat hy Hom in die boot gesit het.

Maar Kevat was vasberade en het vir Guha gesê dat hy graag die Here se voete wil was voordat hy in die boot klim. Guha was 'n bietjie kwaad vir sy koppigheid en was op die punt om humeur te verloor.

Toe besluit Kevat om sy punt aan Lord Rama self te verduidelik. Here, die beperkte inkomste wat ek as bootman het, is net genoeg om albei kante bymekaar te kom, en ek is bang dat ek nie meer bote kan bekostig nie. Laat ek asseblief die stof op u voete was voordat u in my boot klim. ”

Lord Rama glimlag en kyk na Sita devi en bly stil.

Kevat vervolg: ” Here, ek het gehoor dat die stof van u voete 'n klip in die bos omhels en dat dit 'n vrou geword het. My boot is gemaak van verskeie stukke hout en as die stof van jou voete op my boot val, is ek bang dat die boot in verskeie vroue sou verander wat ooreenstem met elke stuk hout. Ek kan opreg nie meer lede in my huis versorg nie huishouding. Daarom versoek ek om die voete te was en stofvry te maak voordat u in die boot klim. Wees asseblief vriendelik teenoor my. ”

Lord Rama waardeer sy suiwer en onskuldige geloof.

Nadat hy hul voete gewas het, plaas Kevat sy hande op die aarde en vra die Here om eers op sy hand te trap voordat hy in die boot klim. Op hierdie manier was hy al sy sondes deur die voete van die Here te raak.

Morele lesse kan u leer uit die verhaal van Ramayana

Ramayana is net nie 'n mitologiese verhaal nie - dit is een van die twee mees geleesde “Itihas, ” en word oral deur Hindoes vereer. Dit beteken dat dit gebeur het. & Volgens 8221 Volgens Hindoe -oortuiging is Ramayana die ware verhaal van Rama - die koning van Ayodhya, wat beskou word as die ware inkarnasie van Lord Vishnu. Die groot wyse digter Valmiki, wat die magnum opus “Ramayana geskryf het, was 'n versorger vir Sita, Rama se vrou tydens die onstuimige einde van haar lewe.

Die historiese tydperk (of Yuga ) waarin Rama gewoon het, was bekend as Treta Yuga. Dit was tydens 'n tyd toe mense se geregtigheid (8217) dharma ) en morele standaarde was van hoogstaande gehalte. In die daaropvolgende yugas (naamlik Dwapar Yuga, wanneer die verhaal van Mahabharata plaasgevind het en vandag Kali yuga waarin ons leef), lyk dit asof dharma en moraliteit geleidelik afneem. Die verhaal van “Ramayana, ”, wanneer dit ook al gelees word, is geneig om ons groot insig te gee in die baie hoë morele en etiese standaarde van vroeër. Gedurende tye van geestelike onrus kan ons dikwels verligting kry deur te lees “Ramayana. ”

Rama, 'n avatar van Vishnu, die held van die epiese verhaal Ramayana.

Hier is 'n paar lesse wat u kan leer uit die lees van Ramayana:

Die verhouding tussen Dharma, Artha, Kamaen Moksha.

Menslike lewe gaan dikwels verlore terwyl hulle materialisme jaag - bekend as Artha, en sintuiglike plesier - bekend as Kama . Die verhaal van “Ramayana ” maak dit duidelik dat hierdie twee strewes nooit ten koste van geregtigheid gesoek moet word nie - Dharma. Die uiteindelike doel van die lewe is bevryding - of Moksha, en dit kan slegs bereik word deur afstand te doen Artha en Kama en deur 'n lewe van Dharma .

Die belangrikheid daarvan dat een man net aan een vrou getroud is

Gedurende die Ramayana -periode was poligamie (deur mans) baie algemeen, en dit was redelik 'n aanvaarbare sosiale norm vir konings om met baie vroue te trou. Die eie vader van Rama, Dasaratha, was getroud met drie vroue, en hy het ook ontelbare byvroue in sy paleis gehad. In 'n sterk kontras met sy pa, was Rama getroud en trou aan sy enigste vrou, Sita. Uit hierdie praktyk het hy sy kop hoog gehou as die grootste koning wat ooit in Bharat, Indië, regeer het. Hy het 'n goeie voorbeeld gestel vir toekomstige geslagte mans oor wat beskou word as die goue standaard vir 'n respekvolle man in die samelewing.

Voldoening aan die waarheid en die behoefte om een ​​woord te eerbiedig

Toe Rama 'n jong seun was, was die liefde en toegeneentheid wat sy pa Dasarata vir hom gehad het, geweldig. Hy sou nooit van sy liefdevolle seun wou skei nie. Toe Sage Viswamitra sy paleis besoek en hulp vra om demone wat sy geestelike praktyke versteur, by sy bosheremie af te weer, het Dasarata belowe om hulp te bied wat hy kon gee. Die Sage het die koning gevra om die jong Rama saam met hom te stuur om teen die demone by die bos te veg en natuurlik was Dasarata geweldig geskok. Tog het hy ingestem om met Rama te skei om sy belofte aan die wyse na te kom.

Later wou sy derde vrou, Kaikeyi, die troon van Ayodhya vir haar eie seun Bharata hê. Sy wou ook hê dat Rama na die bos verban moet word. Dit was niks minder as 'n dodelike slag vir Dasarata nie, maar tog het hy nooit sy gesag as koning gebruik om haar versoek te veto nie. Dit is as gevolg van die belofte wat hy lank gelede aan Kaikeyi gemaak het om haar twee seëninge te gee wanneer sy wil vra.

Respekteer 'n woord van eer van pa

Die aand voor die kroning van Rama het Kaikeyi haar seëninge nie net gebruik om Rama sy regmatige opgang na die koninkryk te ontken nie, maar ook om hom in ballingskap in die bos te stuur. Rama, as 'n kshatriya ('n persoon wat tot 'n heerser- of krygerklas behoort), het die volste reg om so 'n onreg te bevraagteken. Hy was ook nie verplig om sy pa se onregverdige beloftes na te kom nie. Getrou aan sy grootheid, het Rama egter toegegee aan albei die eise, met 'n totale geestelike ewewig en sonder 'n spoor van teleurstelling op sy gesig. Vir hom was “pitru vakya paripalanam ” (ter ere van sy pa se woorde) een van die hoogste dharmas.

Die nutteloosheid om na bose berading te luister

Kaikeyi, wat 'n wesenlike gemoedelike vrou was, het haar baie lojale diensmeisie Mandara gedwee toegelaat om haar te breinspoel om hierdie twee gruwelike seëninge van Dasarata te eis. Alhoewel sy in die begin nie entoesiasties was nie, het sy geleidelik toegelaat dat Mandara se giftige woorde haar gedagtes vergiftig. Het sy uiteindelik iets gekry? Nee. Trouens, sy het haar geliefde eggenoot Dasarata verloor wat kort daarna gesterf het weens die skok en die pyn van die skeiding wat hy beleef het toe hy van sy geliefde seun Rama gestuur is. Bharata, Kaikeyi se seun, vir wie sy die koninkryk verkry het, het haar berispe oor haar gruwelike daad. Hy het nooit die koning as koning aangeneem nie.

Let nou op hierdie kontras: Toe hy hoor oor hierdie verwikkelinge, het Lakshmana, die broer van Rama (wat baie koud was), soos 'n ware Kshatriya, kwaad geword. Hy kon nie die onreg wat Rama toegedraai het, duld nie. Hy wou hê Rama moes veg vir sy regte, hy wou ook voortgaan om met sy pa te veg en Kaikeyi in die tronk te sit. Rama het egter nooit gehoor gegee aan sy raad nie. Hy het Lakshmana rustig gemaak met kalmerende woorde en daarop gewys dat dit nodig is om aan dharma te voldoen. Die uitwerking van Rama se berading het nie net Lakshmana tot rus gebring nie, maar dit het hom ook 'n vaste besluit gegee om afstand te doen van sy eie gemak van die paleis om Rama na die bos te vergesel, ondanks laasgenoemde besware daarteen.

Aanvaar geen buit wat op 'n onregverdige manier gekom het nie

Bharata, die seun van Kaikeyi, kon ook nie die idee duld om die troon te bemaak wat met reg aan sy ouer broer Rama behoort nie, wat ter wille van hom deur sy ma verkry is. Hy was toornig teenoor sy ma oor hierdie kwessie en het haar aangespreek omdat sy so 'n seën gevra het. Daarom het hy na die bos gegaan op soek na sy broer en gesmeek om terug te keer na die land om dit regmatig te regeer. Rama het natuurlik geweier om toe te gee, daarom het hy Rama se skoene geneem, dit op sy kop gedra en op die troon van Ayodhya geplaas. Hy sorg vir die administrasie van die land as verteenwoordiger van Rama totdat Rama uit ballingskap terugkeer.

Die nutteloosheid om deur twyfelagtige aantreklikhede geteister te word

Sita, wat in die bos was, het baie aangetrokke tot 'n pragtige goue hert geword. Sy wou hê haar man Rama moet die takbok vang. Sy het geweier om te luister na die waarskuwing van Lakshmana dat so 'n hert nie natuurlik is nie en dat dit 'n demoon in vermomming kan wees. As gevolg van haar onophoudelike plaag om die takbok aan te skaf om haar speelmaat te wees, moes Rama agter die rug gaan. Ongelukkig het dit daartoe gelei dat sy van hom geskei is, en sy is toe met geweld ontvoer deur Ravana, die demoon.

Die belangrikheid daarvan om waaksaam te wees oor 'n mens se uitlatings

Daarna het Rama die demoon doodgemaak. Toe roep Maricha, die demoon wat vermom was as die goue takbok, “Ha Lakshmana! Ha Sita! ” naboots Rama se stem en sterf. Toe Sita dit hoor, het sy Lakshmana, wat langs haar gestaan ​​het, aangemoedig om Rama (wat eintlik nie in die moeilikheid was nie) te gaan help. Lakshmana het sy bes probeer om haar raad te gee, maar hy kon haar nie oortuig dat dit goed gaan met Rama nie. In woede het Sita Lakshmana daarvan beskuldig dat sy 'n onwettige verhouding met haar wou hê in die afwesigheid van Rama. Lakshmana, wat toe baie geskok was toe sy so 'n gruwelike beskuldiging gehoor het, het dadelik vertrek en haar alleen gelaat. Ravana gebruik toe hierdie geleentheid om haar te ontvoer.

Sommige tolke van Ramayana sê dat Sita gedwing is om haar kuisheid te bewys deur die vuurtoets deur Rama (nadat sy uit die kloue van Ravana bevry is) slegs vanweë haar gematigde en vreeslike beskuldiging teen die heilige en vroom Lakshmana.

Die belangrikheid van die stryd teen die gruweldade wat aan die vrou gedoen word

Jatayu, die ou en eens magtige voël, het opgemerk hoe Ravana Sita sterk ontvoer en met haar in sy voertuig na sy land Lanka vlieg. Jatayu het dapper geveg met Ravana in 'n poging om Sita vry te laat. Ongelukkig kon hy nie daarin slaag nie. Die voël het sy eie lewe opgeoffer met so 'n edele poging. Maar voordat hy sy laaste asem haal, het Jatayu daarin geslaag om die nuus aan Rama oor te dra, wat tot trane geraak het deur die ou voël se dapperheid. Rama het sy laaste rituele en begrafnis uitgevoer, asof hy die seun van die voël was.

Goddelike liefde oortref alle hindernisse van kaste en geloof

Lae visserman Guha was vol toewyding aan Rama. Hy het Rama, Lakshmana en Sita gehelp om die Ganges -rivier in 'n boot oor te steek. Onder die indruk van sy toewyding en diens, aanvaar Rama hom asof sy broer. Sabari, 'n ou jagtervrou met 'n lae kaste, het 'n vaste toegewyde van Rama geword, net deur te hoor van die grootheid van Rama.

Toe Rama in die woude ronddwaal op soek na Sita, besoek hy toevallig die hut van Sabari. Die ou dame, oorweldig met liefde vir Rama, het na bewering vir hom vrugte aangebied nadat hy 'n bietjie geknibbel het om seker te maak dat sy nie suur vrugte aan haar geliefde Rama bied nie. Rama behandel Sabari asof sy sy eie moeder is en sy genade oor haar uitstort.

Die belangrikheid van nederigheid as 'n groot deug

Hanuman, vervreemde minister van Vanar King Sugriva, was een van die grootste karakters van Ramayana. Hanuman was fisies baie kragtig, 'n uitstekende diplomaat, baie artikulerend en baie wys. Ten spyte van al sy groot eienskappe, was sy nederigheid steeds onoortreflik. Die oomblik toe hy Rama ontmoet, is hy deur Rama se goddelikheid en sjarme gebuig, en hy het hom daartoe verbind om die lewenslange dienaar van Rama te wees. Die groot prestasies wat hy daarna gedoen het om Rama te bedien, was ongeëwenaard. Die nederigheid wat hy getoon het ondanks sy grootheid, was onpeilbaar.

Die grootheid van ware vriendskap

Rama was bevriend met die vervreemde Vanar King Sugriva met 'n wedersydse belofte van hulp. Sugriva se broer Vali het Sugriva se vrou met geweld geneem. Nie net dit nie, maar hy het hom ook sy deel van die Vanar -koninkryk ontken. Sugriva en Rama het saamgespan in 'n poging om die uiters kragtige Vali uit die weg te ruim. Sugriva het op sy beurt Rama gehelp om Sita te soek en op te spoor. Hy het Rama ook gehelp om oorlog te voer teen Ravana om Sita terug te kry. Albei het 'n prysenswaardige taak verrig om hul woorde te eerbiedig.

Genade bewys, selfs aan die vyand.

Die jonger broer van Ravana, Vibhishan, was 'n uiters regverdige persoon. Trouens, hy was vrymoedig genoeg om Ravana te waarsku en aan te beveel om 'n ander se vrou te ontvoer net om sy eie vleeslike begeertes te bevredig. Toe die woedende Ravana sy broer na die deur wys, het Vibhishana na Rama gegaan en hom oorgegee. Ondanks voorbehoude van Sugriva en ander, het Rama Vibhishana in sy groep aanvaar.

Tydens die eerste vurige geveg tussen Rama en Ravana het Rama al die wapens en wapens van Ravana vernietig. Ravana staan ​​dus onbeskermd op die oorlogsveld. Rama, wat Ravana op daardie oomblik maklik kon doodmaak in een van die grootste genadige dade, het Ravana gevra om die dag af te tree en die volgende dag terug te keer na die oorlogsveld, ten volle opgehou, soos teen dharma om 'n onbewapende persoon.

Die behoefte aan die hoogste standaarde in 'n Koning

Nadat hy Ravana uitgewis het en Sita uit bevalling bevry het, het Rama een van die mees omstrede en dikwels gekritiseerde eise uitgevoer deur Sita te vra om in die vuur te spring om haar kuisheid te bewys. Sita het dit gedoen, en sy het ongedeerd uitgekom. Rama neem haar weer in sy liefdevolle vou.

Toe hy later koning van Ayodhya word, het hy geleer dat 'n wasser wat slegte woorde oor Rama gepraat het omdat hy sy vrou, Sita, aanvaar het wat maande lank in die gevangenskap van sy vyand gebly het. Rama, wie se liefde vir Sita onpeilbaar was, het toe die pynlikste besluit geneem om haar prys te gee - bloot omdat hy 'n baie hoë orde van persoonlike eerlikheid moes handhaaf as die heerser van Ayodhya.

'N Mens kan nog baie meer lesse van sedelikheid en dharma Dit kan gevind word uit 'n diepgaande lees van Ramayana. Dit is geen wonder dat Ramayana 'n wonderlike verhaal is vir beide kinders en ouderlinge nie. Dit is 'n wonderlike stuk literatuur en 'n uitstekende bron van leiding oor 'n regverdige lewe wat die toets van die tyd deurstaan ​​het. Dit inspireer steeds miljoene mense en breek godsdiens en taalhindernisse oor die hele wêreld deur.

Ramayana: Plekke - Geskiedenis

Lord Rama: Feit of fiksie
Deur Stephen Knapp

Teen laat, in die jaar 2007, is deur minder as sommige van die politici in Indië die idee of Lord Rama bestaan ​​al dan nie in twyfel getrek. Dit is dus 'n wonder hoe sulke persone aanvaar kan word as leiers van die mense van Indië wat hulle wil bekommer oor die behoud en beskerming van die land se kultuur. Dit is duidelik dat hulle nie bekommerd of bewus is van die dieptes van inligting wat gevind kan word ter ondersteuning van die tradisies waarvoor veral Indië bekend is nie. Of, hulle probeer regtig die gesag van die tydlose aard van die beskawing van die land afbreek of vernietig.

Wat Lord Rama betref, is die punt oor antieke geskiedenis dat hoe verder jy teruggaan in die tyd, hoe minder verwysings jy kan gebruik wat eintlik verwys na die voorval in die geskiedenis. Daar kan baie kommentare wees, maar min aanhalings oor die werklike gebeure.

Wat die Ramayana en die geskiedenis van Lord Rama betref, was daar egter talle skrywers wat die Ramayana as 'n geskiedenis van antieke gebeure. Die eerste goewerneur -generaal van Indië, Sri Rajaji, het byvoorbeeld geskryf oor die Ramayana en noem dit 'n geskiedenis, net soos die Engelse indoloog sir William Jones. Verskeie ander Westerse skrywers het 'n studie gemaak van die kultuur en geskiedenis van die Ramayana, soos Philip Lutgendorf in sy boek Rama se verhaal in Shiva's City, Kalifornië Universiteit Joe Burkhalter Flueckiger en Laurie Sears in Die grense van tradisionele optredes van Ramayana en Mahabharata in Suid- en Suidoos -Asië, Universiteit van Michigan, Ann Arbor W. L. Smith op Ramayaanse tradisies in Oos -Indië, Universiteit van Stockholm, en ander.

Daar is ook talle plekke wat aangedui word as die plekke waar verskillende gebeurtenisse plaasgevind het met verwysing na die tydverdryf van Lord Rama en Sita. Hulle word dus as historiese terreine aanvaar. Ek het baie van hierdie plekke persoonlik besoek, soos Ramesvaram, Nasik, Hampi en ander, waar daar spesifieke plekke en plekke is wat verband hou met die gebeure in die lewe en avonture van Lord Rama. Baie mense aanvaar hierdie webwerwe as die plekke vir die gebeure wat in die Ramayana. So hoe kan dit gebeur tensy daar nie 'n werklikheid daaragter is nie?

Waarom is daar egter nie meer argeologiese bewyse wat dui op die bestaan ​​van Rama nie? Omdat so 'n poging nie in Indië aangewend is nie en daar nooit stelselmatige opgrawings gedoen is nie, sê historikus Nandita Krishnan. Sy sê dat om aan die bestaan ​​van Rama te twyfel, twyfel oor alle literatuur. Daar is min argeologiese of epigrafiese bewyse vir Jesus Christus of die profeet Mohammed, wat slegs uit die Bybel en die Koran onderskeidelik bekend is. Beteken dit dat hulle nie bestaan ​​het nie? As Rama wonderwerke verrig soos om Ahalya te bevry, is die Bybelse verhaal van Jesus wat op water loop of die Koraniese verhaal van Mohammed wat perd hemel toe vlieg, ewe wonderbaarlik. Sulke verhale versterk goddelikheid.

Sy beskryf ook in opsomming watter gebiede die gebeure in die lewe van Lord Rama plaasgevind het. Sy verduidelik: Die Ramayana geografies baie korrek is. Elke plek op Rama se roete is steeds identifiseerbaar en het voortgesette tradisies of tempels om Rama se besoek te herdenk. Ongeveer 1000 vC of vroeër het geen skrywer die middele gehad om deur die land te reis om 'n verhaal uit te vind, dit by die plaaslike folklore in te pas en tempels te bou vir groter geloofwaardigheid nie.

In 1975 het die Argeologiese Opname van Indië (ASI) veertien pilare van kasautistene met Hindoe -motiewe naby die moskee by Ayodhya opgegrawe, verslae van die opgrawings is by die ASI beskikbaar. Rama is in Ayodhya gebore en getroud in Mithila, nou in Nepal. Nie ver van Mithila af is Sitamarhi, waar Sita in 'n voor gevind is, nog steeds vereer as die Janaki -klant wat deur haar vader Janaka gebou is. Rama en Sita het Mithila via Lumbini na Ayodhya vertrek. In 249 vC het Ashoka 'n pilaar in Lumbini opgerig met 'n opskrif wat verwys na die besoeke van Rama en Boeddha aan Lumbini.Ashoka was betyds nader aan Rama en sou deeglik bewus wees van sy feite.

Rama, Lakshmana en Sita het Ayodhya verlaat en is na Sringaverapura - moderne Sringverpur in Uttar Pradesh - waar hulle die rivier die Ganga oorgesteek het. Hulle het op die heuwel Chitrakoot gebly waar Bharata en Shatrughna hulle ontmoet het en die broers die laaste rituele vir hul pa uitgevoer het. Daarna dwaal die drie deur Dandakaranya in Sentraal -Indië, beskryf as 'n land van Rakshasas, duidelik stamme wat nie die broers se bewoning van hul land is nie. In hierdie woude word steeds stamme aangetref. Die drietal het Nasik bereik, aan die Godavari -rivier, wat besaai is met plekke en gebeurtenisse van Rama se verblyf, soos Tapovan waar hulle gewoon het, Ramkund waar Rama en Sita vroeër gebad het, Lakshmankund, Lakshmana se badgebied en verskeie grotte in die omgewing wat verband hou met hul lewens in die bos.

Rama verhuis daarna na Panchavati naby Bhadrachalam (AP), waar Ravana Sita ontvoer het. Die sterwende Jatayu het hulle van die ontvoering vertel, en hulle is op soek na Sita. Kishkinda, naby Hampi, waar Rama Sugriva en Hanuman die eerste keer ontmoet het, is 'n belangrike plek in Ramayana, waar elke rots en rivier met Rama verbind word. Anjanadri, naby Hospet, was die geboorteplek van Hanuman (Anjaneya). Sugriva het in Rishyamukha aan die oewer van die Pampa (Tungabhadra) Sabari gewoon, en het waarskynlik ook daar in 'n kluis gewoon. Rama en die Vanara -weermag het Kishkinda verlaat om by Rameshwaram te kom, waar die Vanaras 'n brug na Lanka gebou het van Dhanushkodi op Rameshwaram -eiland na Talaimannar in Sri Lanka. Terwyl dele van die brug - bekend as Adam's Bridge - nog steeds sigbaar is, het NASA se satelliet 'n onderwater kunsmatige brug van die stelle in die Palkstraat afgeneem wat Dhanushkodi en Talaimannar verbind. Met sy terugkeer uit Sri Lanka aanbid Rama Shiva in Rameshwaram, waar Sita 'n Linga uit sand berei het. Dit is nog steeds een van die heiligste plekke van Hindoeïsme.

Sri Lanka het ook oorblyfsels van die Ramayana. Daar is verskeie grotte, soos Ravana Ella -waterval, waar Ravana vermoedelik Sita versteek het om te keer dat Rama haar vind. Die Sitai Amman -tempel in Numara Eliya is naby die ashokavana geleë waar Ravana haar gevangene bewaar het. & Quot

In die beskrywing van die plekke in Sri Lanka wat verband hou met Lord Rama en die Ramayana, & quot Sri Lankaanse folklore en godsdiensgeleerdes het meer as 30 plekke op die eiland geïdentifiseer wat verband hou met die Ramayana. En interessant genoeg, mense op hierdie plekke het 'n sterk gevoel van geskiedenis en kennis en 'n sterk gevoel van besit. Hulle is trots op hul verbintenis met die Hindoe -epos, & quot, verduidelik S. Kalaiselvan, direkteur -generaal van Sri Lanka Toerisme Ontwikkelingsowerheid. Dit is die geval, al is 90 persent van die mense in die Ramayana-verwante gebiede Sinhalese Boeddhiste.

Volgens die Ramayana, Het Ravana Sita na Sri Lanka gebring met 'n voertuig genaamd 'Pushpaka Vimanam' deur die Hindoes en 'Dandu Monara Yanthraya' deur die
Sinhalese Boeddhiste. Volgens die mitologie het hierdie voertuig by Werangatota, ongeveer 10 km van Mahiyangana, oos van die heuwelstasie van Nuwara Eliya, in die middel van Sri Lanka, geland. Sita is daarna na Goorulupota geneem, nou bekend as Sitakotuwa, waar Ravana se vrou, Mandodari, gewoon het. Seetakotuwa is ongeveer 10 km vanaf Mahiyangana op die pad na Kandy. Sita is gehuisves in 'n grot by Sita Eliya, op die Colombo-Nuwara Eliya-pad. Daar is 'n tempel vir haar daar. Daar word geglo dat sy gebad het in die bergstroom wat langs die tempel vloei.

Noord van Nuwara Eliya, in die distrik Matale, is Yudhaganapitiya, waar die Rama-Ravana-geveg plaasgevind het. Volgens 'n Sinhalese legende is Dunuwila die plek waarvandaan Rama die 'Bramshira' -pyl geskiet het wat Ravana doodgemaak het. Die Sri Lankaanse koning het sy gevegsplanne op 'n plek genaamd Lakgala uitgekryt toe die moordenaarspyl hom tref. Lakgala is 'n rots van bo waarvan Ravana noord van Sri Lanka duidelik kon sien. Dit het gedien as 'n wagtoring na aanleiding van die verwagting dat Rama die eiland sou binnedring om sy gemeng te red. Ravana se lyk is op die rots by Yahangala geplaas sodat sy onderdane hul laaste eer kan betoon. Aangesien Ravana 'n Brahmin was, is dit as 'n sonde beskou om hom dood te maak, selfs in die geveg. Om die sonde af te was, het Rama uitgevoer puja by die Munneswaram -tempel in Chilaw, 80 km noord van Colombo. In Manaweri, noord van Chilaw, is daar 'n tempel wat deur Rama geskenk is.

Volgens 'n ander legende uit die suidelike deel van Sri Lanka, is Sita eintlik in die bergagtige bosgebied van Rumassala naby Galle aangehou. Toe sy siek word, wou Hanuman medisinale plante van die Dronagiri -berg in die Himalaja -ketting bring om haar te genees. Aangesien hy die plante nie kon vind nie, het hy die hele berg gebring en dit laat val by Unawatuna, naby die huidige hawe van Galle. Unawatuna beteken 'hier het dit geval'. Die gebied is inderdaad bekend vir sy medisinale plante.

By Ramboda, in die sentrale hooglande, bekend vir sy massiewe watervalle, het daar nou 'n tempel vir Hanuman ontstaan, aangesien die oortuiging is dat hy Sita besoek het wat daar opgesluit was. Volgens die legende is die tempel van Koneswaram, in die oostelike distrik van Trincomalee, deur Lord Shiva aan Ravana geskenk, aangesien hy 'n vurige toegewyde was. In die beroemde Boeddha Vihara by Kelani, naby Colombo, is daar 'n voorstelling van Rama wat die gevange Sri Lanka aan Ravana se broer, Vibheeshana, wat saam met hom in sy konflik met Ravana was, oorhandig.

Nandita Krishnan verduidelik steeds die belangrikheid van hierdie heilige plekke: 'Alle plekke wat Rama besoek het, behou steeds herinneringe aan sy besoek, asof dit gister gebeur het. Tyd, in Indië, is relatief. Sommige plekke het herdenkstempels, ander herdenk die besoek in die plaaslike folklore. Maar almal is dit eens dat Rama van of na Ayodhya gaan. Waarom twyfel oor verbande wanneer literatuur, argeologie en plaaslike tradisie ontmoet? Waarom twyfel aan die verband tussen Adam's Bridge en Rama, terwyl niemand anders in die Indiese geskiedenis die konstruksie daarvan beweer het nie? Waarom twyfel daaraan dat Rama deur Dandakaranya of Kishkinda gereis het, waar plaaslike nie-Vediese stamme nog verhale van Rama vertel? Waarom twyfel dat hy gebore is en oor Ayodhya geheers het?

Rama se geheue leef voort as gevolg van sy buitengewone lewe en sy bewind, wat duidelik 'n tydperk van groot vrede en voorspoed was, wat Ramarajya 'n verwysingspunt maak. Mense onthou net die baie goeie of die baie slegte. Linksgesinde historici het gekies om argeologie, letterkunde en plaaslike tradisie te mors

Nandita Krishnan voeg ook by dat 'Niemand het geglo dat Homerus se Ilias 'n ware verhaal was totdat Troy ontdek is na uitgebreide argeologie nie. Ongelukkig is die webwerwe van die Ramayana en Mahabharata is nou al baie keer gebou en dit is moontlik dat dit nooit in Ayodhya of Mathura uitgebrei kan word nie.

Om hierdie aspek van die geskiedenis van Lord Rama verder te verifieer, kom Pushkar Bhatnagar tot die gevolgtrekking dat geografiese bewyse vir die epos oorvloedig is. Daar bestaan ​​nog baie plekke soos Rameshwaram, Kishkindha, Kurukshetra, Hastinapura, ensovoorts, waar die besoeke van Rama en Krishna 'n basiese deel van die plaaslike folklore is.

Gebrek aan argeologiese bewyse is geen verskoning om die bestaan ​​van die geskiedenis te ontken nie, som Bhatnagar op. & quot As die geboue van daardie tyd meer as 7000 jaar gelede nie vandag bestaan ​​nie, kan ons maar aflei dat beskawings en persoonlikhede van daardie tyd ook nie bestaan ​​het nie? & quot

In die letterkunde het ons die Ramayana en ander tekste soos die Puranas wat ook die geskiedenis en bestaan ​​van Lord Rama verband hou en bevestig. Mense uit baie ander streke van die wêreld het ook die Ramayana as aandag, toewyding en historiese bewyse waardig. Ons kan byvoorbeeld die effekte van die Ramayana tradisie in baie lande wat hul eie vorm van die Ramayana en aanbidding van Lord Rama, veral in die lande van Suidoos -Asië. Dit sluit in Birma (Myanmar), Kambodja (Capuchia), Thailand, Indonesië, Maleisië, die Filippyne en Viëtnam. Ander gebiede kan ook gevind word waar die invloed van die geskiedenis van Lord Rama van invloed is, soos byvoorbeeld dat die vasteland van Afrika bekend was as Kushadvipa omdat dit deur Kush, een van Lord Rama se seuns, beheer is.

Die ander feit is dat baie miljoene mense die wederkering van Lord Rama voel wanneer hulle hul toewyding aan Hom beoefen of die Ramayana, of hoor die Ramayana in 'n katha, of kyk na 'n televisieprogram of film oor Hom, of gaan na een van die tempels wat aan Hom gewy is. Dit kan nie ontken of verwaarloos word nie. Net omdat ons ongevoelige politici het wat hierdie wederkerigheid nie kan sien nie, beteken dit nie dat ons almal so geestelik onontwikkeld is nie. Hierdie toewyding en wederkerigheid het oor die hele wêreld versprei.

Daar was ook sterrekundiges wat die geskatte tyd van die Ramayana deur die beskrywings van die sterre en sterrebeelde soos in die Ramayana, of selfs in die Bhagavata Purana en ander tekste. Pushkar Bhatnagar, skrywer van die boek Dating the Era of Lord Rama, beweer dat daar 'n aansienlike hoeveelheid inligting beskikbaar is om te bewys dat Rama 'n historiese persoonlikheid was. Hy sê, 'Valmiki, wat die Ramayana, was 'n tydgenoot van Rama. Terwyl hy die gebeurtenisse van die epos vertel, het hy die posisie van die planete op verskeie plekke genoem . Hy verduidelik dat met behulp van onlangse planetêre sagteware dit kon verifieer dat hierdie planetêre posisies eintlik presies plaasgevind het soos gespesifiseer in die Ramayana. Dit was nie net verdwaalde gebeurtenisse nie, maar die hele opeenvolging van die planetêre posisies, soos beskryf deur Valmiki in verskillende stadiums van Rama se lewe, kan vandag bevestig word dat dit plaasgevind het.

Bhatnagar verduidelik verder: 'Hierdie inligting is belangrik, aangesien hierdie konfigurasies nie jare lank herhaal word nie en sonder die hulp van gesofistikeerde sagteware nie so akkuraat gemanipuleer of verbeeld kan word nie. Die afleiding wat 'n mens kan maak, is dat iemand daar was om die werklike gebeurtenis van hierdie konfigurasies te sien, wat in die verhaal van Rama opgeteken is. & Quot

Bhatnagar bied die volgende aanhaling uit die Ramayana: Rama is gebore op die Navami tithi van Shukla Paksha van Chaitra masa (9de dag van die toenemende fase van die maan in die maanmaand Chaitra). Destyds was die nakshatra Punarvasu, en Sun, Mars, Saturnus, Jupiter en Venus was onderskeidelik in Ram, Steenbok, Weegskaal, Kanker en Vis. Lagna was Cancer en Jupiter en Moon skyn saam. Ramayana 1.18.8,9

Volgens Bhatnagar kan die voorwaardes soos volg opgesom word:
1. Son in Ram
2. Saturnus in Weegskaal
3. Jupiter in kanker
4. Venus in Visse
5. Mars in Steenbok
6. Maansmaand van Chaitra
7. 9de dag na nuwemaan (Navami Tithi, Shukla Paksh)
8. Maan naby Punarvasu Nakshatra (Pollux -ster in die Tweeling -sterrebeeld)
9. Kanker as Lagna (Kanker -sterrebeeld wat in die ooste styg)
10. Jupiter bokant die horison

Volgens die Planetarium -sagteware verskaf dit die volgende datum: Sri Rama Navami - 10 Januarie 5114 vC - Geboortedag van Rama, waarneming om 12.30 uur.

Bhatnagar gaan voort: 'Deur 'n kragtige planetarium -sagteware te gebruik, het ek gevind dat die planetêre posisies wat in Ramayana genoem is vir die geboortedatum van Lord Ram, omstreeks 12:30 in die lug voorgekom het. van 10 Januarie 5114 vC. Dit was ook die negende dag van die Shukla Paksh van Chaitra -maand. Na 25 jaar na die geboorte van Lord Ram, gaan die posisie van planete in die lug ooreen met hul beskrywing in Ramayana. Weereens, op die amavasya (nuwemaan) van die 10de maand van die 13de ballingsjaar het die sonsverduistering inderdaad plaasgevind en was die spesifieke rangskikking van planete in die lug sigbaar. (Die datum kom op 7 Oktober 5077 vC). Selfs die voorkoms van daaropvolgende twee verduisterings stem ook ooreen met die onderskeie beskrywing in Valmiki Ramayana. (Datum van Hanuman se ontmoeting met Sita op Lanka was 12 September 5076 vC). Op hierdie manier word die hele volgorde van die planetêre posisies geverifieer en kan al die datums presies bepaal word

Alhoewel dit 'n bevestiging van die bestaan ​​van Lord Rama bied volgens berekeninge soos in die RamayanaSommige mense voel dat die tydsberekening vir die dag en jaar van sy geboorte anders kan wees as wat die planetarium -sagteware aandui. Byvoorbeeld, die Vediese astroloog Nartaka Gopala devi dasi wys daarop dat daar twee redes waarom dit nie korrek kan wees nie, met betrekking tot die berekening van die geboorte van Lord Rama as 10 Januarie 5114 vC - Rama se geboortedag, waarneming om 12:30. Sy stygende teken, oftewel lagna, is Kanker. Dit plaas Ram in die tiende huis, en Hy het die son in Ram. Die plasing van die son in enige geboortekaart sal die tyd van die dag van die geboorte aandui. Son in die tiende huis beteken geboorte teen die middag (ongeveer 11:00 tot 14:00). Daar is geen uitsonderings hierop nie. (Lord Krishna verskyn om middernag, die son is in Leo, die vierde huis vir die opkom van die Taurus. Geboorte om 18:00 beteken 7de huis Sun. Geboorte by sonsopkoms beteken 1ste huis Sun.) Ook in Lord Rama se grafiek is die son in Ram , en die datums vir Sun in Aries is vasgestel, wat elke jaar dieselfde beteken op 14 April tot 13 Mei. So, hoe het die datum van 10 Januarie gekom? Hierdie twee Jyotish -regstellings is 'n gesonde verstand wat enige Vediese astroloog onmiddellik sou sien. & Quot Daar kan dus 'n verskil wees in wat die planetarium -sagteware voorstel. Dit bevestig ook waarom ons wat die Vediese kalender volg, elke jaar Lord Rama se verskyning in April-Mei vier. Die tradisionele datum lyk dus akkuraat.

Sommige mense voel ook dat die verskyning van Lord Rama duisende of selfs miljoene jare vroeër in die Treta-yuga plaasgevind het. Byvoorbeeld, die Bhagavata Purana sê duidelik dat Lord Rama koning geword het tydens Treta yuga (Bhag. 9.10.51). Ons is al 5000 jaar in Kali-yuga. Voorheen was dit Dvapara-yuga wat 864,000 jaar duur. Daarvoor was Treta-yuga, wat meer as 1,200,000 jaar duur. Hiervolgens moes die bestaan ​​van Lord Rama dus duisende jare gelede gewees het. En as Lord Rama in een van die vorige Treta-yugas verskyn, sou dit beslis aandui dat Lord Rama 'n paar miljoen jaar gelede verskyn het. En dit is presies wat in die Vayu Purana.

In die Vayu Purana (70.47-48) [uitgegee deur Motilal Banarsidass] is daar 'n beskrywing van die lengte van Ravana se lewe. Dit verduidelik dat toe Ravana se verdienste van boete begin afneem, hy Lord Rama, die seun van Dasarath, ontmoet het in 'n geveg waarin Ravana en sy volgelinge in die 24ste Treta-yuga vermoor is. Die Romeinse transliterasie van die vers is:

tretayuge chaturvinshe ravanastapasah kshayat
ramam dasharathim prapya saganah kshayamiyavan

Dieselfde Ramayana wat die planetêre beskrywings gee (waarop die berekening hierbo gebaseer is), vertel ook dat Lord Rama in Treta-yuga gekom het. Die Matsya Purana (47/240,243-246) is 'n ander bron wat ook meer besonderhede oor verskillende inligting gee avataras en sê Bhagawan Rama verskyn aan die einde van die 24ste Treta-yuga.

Daar is 1000 Treta-yugas op een dag van Brahma, en dit word bereken dat ons tans in die 28ste siklus van die vier yugas is (divya-yugas genoem, wat 'n siklus is van die vier yugas, Satya-yuga, Treta-yuga , Dvapara-yuga, en dan Kali-yuga) van Vaivasvata Manu, wat die sewende Manu is in die reeks van 14 Manu-heersers wat bestaan ​​in een kalpa of dag van Brahma. Elke Manu leef vir 71 sulke divya-yuga-siklusse. Dus, sonder om te ingewikkeld te raak oor dinge, van die 24ste Treta-yuga tot die huidige ouderdom van hierdie 28ste siklus van Kali-yuga, is daar duidelik 'n verskil van miljoene jare toe Lord Rama hier op aarde manifesteer. Dit gee die tydperk van Lord Rama ongeveer 18 miljoen jaar gelede. Verder het die planetêre posisies wat in die Ramayana sou ook verskeie kere in die geskiedenis voor die berekende datum plaasgevind het. Min mense glo dit natuurlik, tensy hulle reeds bekend is met die lang tyd wat die Vediese literatuur behandel.

Tog is daar miskien 'n verdere rede waarom ons moet aanvaar dat Lord Rama miljoene jare gelede verskyn het. In die Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (of Boek 5), Hoofstuk 4, vers 27, [Gita Press, Gorakhpur, Indië] dit verduidelik dat toe Hanuman die paleis van Ravana die eerste keer nader, hy die deuropeninge sien omring deur perde en strydwaens, palanquins en lugmotors , pragtige perde en olifante, nee, met olifante met vier tande bedek met juwele wat soos massas wit wolke lyk.

Elders in die Valmiki Ramayana, Sundara-Kanda (of Boek 5), Hoofstuk 27, vers 12, 'n ogress met die naam Trijata het 'n droom van Lord Rama, wat sy tydens die ontwaking aan die ander demoniese ogresses beskryf. In daardie droom sien sy hoe Rama, herkoms van Raghu, weer met Sita verenig word. Sri Rama was gemonteer op 'n groot olifant, wat baie soos 'n heuwel lyk, met vier slagtande.

Die vraag is hoe daar melding gemaak kan word van die olifante met vier slagtande, tensy Valmiki en die mense van sy era bekend was met sulke wesens? 'N Vinnige soektog in die Encarta Encyclopedia sal ons laat weet dat hierdie olifante met vier slagtande bekend staan ​​as Mastodontoidea, wat na bewering ongeveer 38 miljoen jaar gelede ontwikkel het en ongeveer 15 miljoen jaar gelede uitgesterf het toe die ruige en twee slagtande Mastodons toegeneem het bevolking. Nou is daar iets om oor na te dink, nè? Dit sou dus beteken dat die spesifieke planetêre opset wat in die Ramayana, en word deur Pushkar Bhatnagar geverifieer, het inderdaad wel gebeur, maar miljoene jare voor 10 000 jaar gelede.

Op hierdie manier, as ons deur die bewyse gaan, kan ons sien hoe Lord Rama 'n werklike historiese persoonlikheid was, soos beskryf in die Ramayana en in ander Puraniese tekste. Nietemin sal daar altyd diegene wees vir wie dit nie saak maak wat u aanbied om te verifieer nie. Sommige sal dit net nie glo nie. Sommige sal, sommige nie, so wat, laat ons verder gaan. Maar baie in die wêreld aanvaar reeds die gesag van die Ramayana en ander Vediese tekste vir die verifiëring van die bestaan ​​van Lord Rama.

U kan ook die opgesomde weergawe van die Ramayana soos hier op my webwerf gevind.

[Beskikbaar by: www.stephen-knapp.com]

Die volgende artikel bevestig ook die gesag van die Ramayana en die plekke waar Lord Rama tydens sy tydverdryf op aarde geleef of besoek het.

VOETPUNTE VAN HERE RAMA OP DIE SANDE VAN TYD
Deur Sadhu prof. V. Rangarajan
Stigter en geestelike hoof, Sri Bharatamata Gurukula Ashram & amp
Yogi Ramsuratkumar Indological Research Center, BANGALORE 560 036

Epos is, anders as mitologieë, historiese verhale en die gebeure wat daarin uitgebeeld word, is werklike gebeurtenisse in die geskiedenis. Geskiedkundiges van Oos sowel as Wes het die datums van Rama en Krishna suksesvol vasgestel en ook die plekke wat daarmee verband hou, geïdentifiseer.Om die bewering dat Ramayana slegs 'n literêre stuk of 'n allegorie is wat uit die verbeelding van 'n digter geweef is, te verwerp, vra Griffith: 'Hoe kan 'n epos wat so dierbaar is in Indië tot die nagedagtenis van die mense, wat vir baie eeue so diep gewortel is in die gedagtes van alles, so versprei en versprei deur al die dialekte en tale van die streke, wat die bron geword het van baie dramas, wat nog steeds in Indië verteenwoordig word, wat self jaar na jaar met so 'n grootheid en so 'n menigte mense in die omgewing van Ayodhya, 'n gedig wat by sy geboorte met die vurige verwelkoming van die legende verwelkom is, dat die voorlesing daarvan deur die eerste dwalende rapsodiste al die plekke wat hulle besoek het, gewy en beroemd gemaak het en waar Rama 'n langer of korter verblyf, hoe vra ek, kon so 'n epos suiwer allegories gewees het? & quot. Gorressio meen dat sommige gebeurtenisse in die verre verlede moes plaasgevind het, waarvan die geheue hom so onuitwisbaar op die voorkeure van die Hindoes beïndruk het dat daar geen moontlikheid is dat die verhaal ooit sal sterf voordat daar 'n paar geologiese veranderings in die kenmerke van die land ontstaan ​​het nie. slaag. Pargitter sê dat 'die geografiese kennis wat in die epos geopenbaar is, beswaarlik verkry kon word, behalwe deur die daadwerklike besoek van sommige persone aan hierdie plekke'. Monnier Williams onder sy vele huldeblyke wat hy aan die Epic bring, beskou die Ramayana as die pragtige komposisie wat ooit in enige tydperk of in enige land verskyn het. Swami Vivekananda verkondig: "In werklikheid is die Ramayana en die Mahabharata die ensiklopedieë van antieke Ariese lewe en wysheid, wat 'n ideale beskawing uitbeeld wat die mensdom moet nastreef." so 'n groot invloed op die lewe en denke van 'n volk as die Ramayana. & quot Valmiki. Valmiki se ashrama word getoon op 'n plek in Bithoor, ongeveer 30 kilometer noord van Kanpur en honderd en tien kilometer van Ayodhya af, aan die westelike oewer van die rivier die Ganges.

Bekende historici het op die moderne geografiese kaart van Indië die ligging van verskillende plekke in die epos opgespoor. Ter geleentheid van die All India Seminar op Ramayanam wat in 1973 te Trivandrum gehou is, het Sri V.D. Ramswami het 'n boek oor "Sri Rama Pada Yatra" uitgebring wat die plekke dek wat Rama tydens sy reisroetes besoek het, met kaarte wat sy trek in die woude illustreer. Rama het in sy leeftyd twee * padayatras * of lang wandelinge onderneem. Die eerste was toe hy saam met sy broer, Lakshmana, sy meester, Rishi Vishwamitra, die bos vergesel het om die offerrituele wat Rishis in die kluisenaars uitgevoer het, te beskerm teen die aanval van Rakshasas. Die tweede en langste optog wat Rama onderneem het, was tydens die Vanavasa om die belofte wat Dasaratha aan Kaikeyi gemaak het, na te kom en die wense van sy stiefmoeder te vervul dat hy veertien jaar in die bos moes gaan, en die troon aan haar seun, Bharata, moes oorlaat. . In hierdie tweede *Paada yaatra *is Rama vergesel deur sy getroue vrou, Sita en broer, Lakshmana. Die mense van Ayodhya, wat nie bereid was om hom te verlaat nie, jaag sy wa tot by die noordelike oewer van die Tamasa -rivier (R. Tons). Hier, in die nag, gee Rama 'n glip vir die mense wat moeg was en aan die slaap geraak het, en bereik Sringiberapura aan die oewer van Ganges, waar Guha hom, sy vrou en broer ontvang het. Hierdie plek word geïdentifiseer as Singour van die moderne tyd. Die volgende oggend maak Guha 'n boot gereed vir die partytjie om die rivier oor te steek. Met die afskeid van Guha, begin Rama, Seeta en Lakshmana met hul lang reis na die suide. Die plek waarop Rama die Yamuna -rivier oorgesteek het om Chitrakoota te bereik, is Kosum, wat Cunningham identifiseer met die ou stad Kousambi, hoofstad van Vatsa Desha (die Doab). Die moderne stad Chitrakoota is geleë in die distrik Banda, ongeveer vyf kilometer van die treinstasie van Karvi af. Die klein heuwel van Chitrakoota is 'n deel van die Binthachal -reeks en is ongeveer vyfhonderd voet hoog. Pelgrims stap om die heuwel wat nooit geklim word nie, omdat mense glo dat Rama nog steeds daar is. Naby is die stad Sitapur met sy talle badjas wat toegewy is aan die nagedagtenis aan Rama, Sita en Lakshmana en Hanuman. 'N Belangrike faktor wat ondersteuning bied om die Bundelkand -heuwel met Chitrakoota te identifiseer, is dat die beskrywing van die fauna en flora wat Valmiki gee, ooreenstem met wat vandag in die gebied heers. Mallinatha identifiseer Kalidasa se Rama Giri van *Meghadhoota *met antieke Chitrakoota. Sommige geleerdes beskou Ram Tek, wat agtien kilometer noord van Nagpur geleë is, as Rama Giri.

Rama het Dandakaaranya binnegekom en Panchavati bereik waar Lakshmana 'n woning opgerig het vir die drie om te bly, en dit is hier waar Sita deur Ravana ontvoer is. Terwyl sommige historici Panchavati met die moderne Nasik identifiseer, is daar ander wat meen dat dit die moderne Badrachalam in Andhra Pradesh moet wees. Na 'n lang trek deur digte woude op soek na Sita, bereik Rama en Lakshmana Sabari Ashrama, geleë op die westelike oewer van Pampa Saras. Die distrikskaart van Bellary toon 'n Pampa Sagar aan die noordoewer van Tungabadra. Volgens professor Wilson is daar 'n Pampas -meer en ook 'n rivier met dieselfde naam noord van Tungabadra, die Pamparivier wat vanaf die Rishyamooka -heuwel aansluit, sluit aan by die hoofrivier. Sabari het die broers hier ontvang. Vandaar het die broers na Kishkinda gegaan. Ten weste van die stad Bellary aan die suidelike oewer van Tungabadra is die klein dorpie Hampi, waar die ou Kishkinda volgens algemene ooreenkoms deur geleerdes geplaas is. Longhurst on Hampi sê Pampa Saras of Pampa Tirtha is aan die kant van die Nizam naby die dorp Anegundi. Daar word gesê dat Pampa die puraniese naam van die rivier Thungabadra is. Dit is die verhaal van die Ramayana dat die name van verskeie plekke rondom Hampi identies is aan dié in die Epic. Griffith dink ook dat die semi-beskaafde deelstaat Kishkinda 'n groot deel van die Deccan ingesluit het.

Rama en Lakshmana, vergesel van die Vanara Sena onder leiding van Sugriva en Hanuman, marsjeer na die suide en stap deur die gebied wat nou bekend staan ​​as die distrik Chitaldroog van Karnataka voordat hulle die Sahya Parvata of die Westelike Ghats bereik het. As hulle langs die oostelike hange van hierdie berg stap, moes hulle die kaveri -rivier naby die bron, die Coorg -heuwels, oorgesteek het. Rice in die koerant van Mysore sê: "Daar word algemeen geglo dat Rama die Kaveri wes van Srirangapatam naby die aansluiting met die rivier die Lakshmana Teertha oorgesteek het." Van daar af het hulle Mahendragiri bereik vanwaar Hanuman sy sprong na Lanka geneem het.

Major Forbes gee in sy boek met die titel 'Eleven Years in Ceylon & quot' 'n goeie weergawe van die verskillende plekke op hierdie eiland wie se name verband hou met die in die epos. Die drie prominente pieke in die Kandyan -heuwels word geïdentifiseer met die Trikuta Parvata en die dorre gebied bo Halaghatta met die tuine van Ravana wat deur Hanuman afgebrand is. Sita Talava, die plek waar Sita opgesluit was, Nikumbha waar Indrajit sy boete gedoen het, die Suvela Parvata en verskeie ander plekke wat verband hou met die Epic word getoon en dit lyk asof hul onderskeie liggings so nou saamstem met wat in die Epic staan.