We are searching data for your request:
Upon completion, a link will appear to access the found materials.
In Kanada verteenwoordig die term 'Eerste Nasies' die inheemse gemeenskappe wat hul oorsprong put uit die voor-kontak-era (voor die aankoms van Europeërs) tot vandag toe. Geskiedkundiges beskryf oor die algemeen ses belangrikste geografiese groepe vroeë Eerste Nasies wat nog steeds op die gebied woon wat tans in Kanada is, en hoewel hulle soortgelyke kulturele oorsprong het, het hulle verskillende sosiale organisasies, hulpbronne, huise, vervoer, klere en geestelike seremonies.
Eerste konferensie tussen die Franse en Eerste Nasies se leiers, deur É myl Louis Vernier. ( omstreeks 1887) ( Publieke domein) .
Vandag se Eerste Nasies het verteer geword deur die motiewe van die popkultuur en vir soveel mense is droomvangers en T-hemde met wolwe wat huil na die maan, net so diep as wat hulle verstaan. Maar voor die aankoms van die eerste Europese ontdekkingsreisigers in die vroeë 17de eeu, was die bestaan van die Eerste Nasies slegs afhanklik van die hulpbronne van hul natuurlike omgewing en was hul kulture almal gevorm deur die wesens wat die mees dominante in daardie omgewings was.
- Lucy en die monsteragtige voëls, wankelende diere en woeste visse van die tyd van die Plioseen
- Die heilige en antieke nalatenskap van ons gevederde vriende
- Verdrinking, vergiftiging en die donker onderwêreld. Ontmoet die koning van alle slange, die wyse slang met groot horings in inheemse Amerikaanse kosmologie
Die beste Kanadese natuurfotograaf, Jono Adams, wat in die voorvadergebiede van die Eerste Nasies woon en werk, bring 'n dieper begrip en insig in hierdie antieke kulture deur 'n handjievol van die diere wat gejag en aanbid is, vas te neem en wat die meeste gevorm het 14 000 jaar geskiedenis van die Eerste Nasie.
Jono Adams, wildfotograaf en lugvideograaf in Noord -Amerikaanse landskap wat met 'n hommeltuig vlieg. (Beeld: © jonoadams.com)
Landskappe van die eerste nasie
Volgens die Eerste nasies op die webwerf bestaan die Woodland First Nations uit baie onafhanklike groepe wat elkeen hul eie tradisionele jaggebiede bestuur het, en die leiers van hierdie mense het hul posisies oor die algemeen verower deur dade van groot moed of vaardigheid tydens die jag. Trappers en jagters van Woodland First Nations waardeer hul voorvaderlike kennis van die seisoenale migrasiepatrone van diere en voëls waarop hulle afhanklik was vir oorlewing, terwyl hulle migreer saam met bewegende voedselbronne.
Daarteenoor staan die Iroquoian First Nations, nou bekend as die ‘Haudenosaunee’, of 'Mense van die langhuis' , het nie op soek na voedsel getrek nie, aangesien dit hoogs bekwame koring-, boontjie- en muurbalboere was.
Eerste nasies in Kanada
Inheemse geskiedenis vanuit die perspektief van First Nations in Kanada.
Inuit
Inheemse geskiedenis vanuit die perspektief van Inuit in Kanada.
Métis
Inheemse geskiedenis vanuit die perspektief van Métis in Kanada.
Versoening
Die regering van Kanada is besig om versoening te bevorder en die verhouding met inheemse volke te hernu, gebaseer op erkenning van regte, respek, samewerking en vennootskap.
Kom meer te wete oor die nasionale inheemse geskiedenismaand
Kom meer te wete oor die ryk en uiteenlopende kulture, stemme, ervarings en geskiedenis van First Nations, Inuit en Métis -mense deur middel van hierdie interaktiewe hulpbronne.
Eerste virtuele uitstalling van mense van Kanada
'N Virtuele uitstalling wat kyk na fasette van die geskiedenis van die inheemse volke van Kanada, hoofsaaklik gebaseer op inligting en artefakte wat in die First Peoples Hall van die Canadian Museum of History aangebied word.
250ste herdenking van die Royal Proclamation van 1763
Die Royal Proclamation van 1763 het 'n belangrike rol gespeel om die grondslag te lê vir die regte van die Eerste Nasie, die proses om 'n verdrag te sluit en die verhouding tussen Eerste Nasies en die Kroon.
Verdragoplegging in Kanada
Inligting oor historiese en moderne verdrae in Kanada, verdragsregte en die verdragsverhouding.
Inheemse bydraes tot die oorlog van 1812
Eerste Nasies -krygers en Métis -vegters het 'n belangrike rol gespeel in die verdediging van Britse gebiede in die oorlog van 1812 teen indringende Amerikaanse magte.
Indiese Residensiële Skole
Inligting oor die tussen-generasie-skade wat veroorsaak word deur Indian Residential Schools en die pogings wat aangewend word om 'n regverdige en blywende oplossing vir hierdie hoofstuk in die Kanadese geskiedenis te kry.
Inheemse veterane
Ter herdenking van inheemse mense se bydraes tot die Eerste en Tweede Wêreldoorloë, die Koreaanse Oorlog en gedurende die naoorlogse jare.
Inheemse Veterane Dag
Ter ere van die belangrike bydraes wat First Nations, Inuit en Métis -veterane gelewer het in diens aan Kanada.
Een van drie Aboriginale groepe in Kanada
In Kanada verwys die term Aboriginal peoples na First Nations, Inuit en Métis, wat bepaal is in artikel 35 van die Grondwet van 1983. Elkeen van hierdie groepe was die oorspronklike inwoners van die land, en hulle het almal 'n baie ander geskiedenis. Die Eerste Nasies was al minstens 12 000 jaar in Kanada, maar dit kan nog baie langer duur.
Die Cree, die setlaars, die buffel en 'n verdrag
Die Cree het duisende jare lank gedy van die hulpbronne van die land - jag, visvang en vang. Alles wat noodsaaklik is vir hul voortbestaan - kos, klere en skuiling - is daardeur verskaf.
Die buffels was volop, en die nomadiese Cree het hul migrasiepatrone gevolg.
Maar toe setlaars begin aankom, is die buffel amper heeltemal uitgewis.
Baie inheemse mense glo dat die buffels strategies geteiken is as 'n taktiek om mense van die Eerste Nasies te dwing om aan die setlaars en die Kroon onderwerp te word.
"Alhoewel die Amerikaanse of Kanadese regerings geen amptelike bevele voorgelê het om die slag van die buffels aan te moedig nie, is daar uitgebreide bewyse wat daarop dui dat massajag aangemoedig is om die vlaktes van die buffels en die inheemse bevolking skoon te maak," het Nancy Phillips geskryf. die navorsingsartikel Skin and Bones: The Decimation of the Plains Buffalo, gepubliseer in die Mount Royal University Humanities Review.
'Generaals William T Sherman en Philip Sheridan het 'n integrale rol gespeel in die uitroei van die buffel en het beide die mening gehad dat mense' elke buffel wat jy kan, moet doodmaak! Elke buffel wat dood is, is 'n Indiër wat weg is. '
'N Detail van 'n advertensiebord ter herdenking van die ondertekening van die verdrag in Saddle Lake [Amber Bracken/Al Jazeera] Maar honger was nie die enigste besorgdheid van die Cree nie. Daar was ook die kwessie van siekte.
Volgens die verslag van die Royal Commission on Aboriginal Peoples uit 1996 het Europese setlaars nuwe siektes gebring waarteen First Nations geen verweer gehad het nie: 'Baie Aboriginale mense het siek geword en gesterf aan aansteeklike siektes wat vir hulle vreemd was, soos griep, polio, masels, pokke en witseer. ”
Mae het voortdurend honger gevoel en siektes was algemeen.
Uit angs vir hongersnood as gevolg van die vinnig afnemende aantal buffels en dringend behoefte aan mediese hulp om pokke te behandel, wat deur die setlaars ingestel is en wat baie Cree in 1876 gedood het, het Saddle Lake in Verdrag 6 met die Kroon gesluit.
Die ondertekening van verdrae tussen stamme en die Kroon was bedoel om 'n eweredige verdeling van hulpbronne te verseker, en in die geval van Verdrag 6 beteken dit die verspreiding van voedsel en medisyne aan die byna uitgeputte stamme - ten minste was dit die Cree -begrip van die verdrae.
"Die manier waarop dit [Verdrag 6] geskryf is, was nie waaroor ooreengekom is nie," sê Carl. 'Ons het ingestem om die grond te deel, ja. En ons het vir die Europeërs gesê om net wat jy nodig het uit die land te haal. ”
Die sjef wat die inheemse identiteit van Kanada behou
In die afgelope jaar het sjefs van First Nation, soos Marie-Cecile Nottaway, hul geslagte se ou resepte teruggeëis om nuwe gehore te voed.
Marie-Cecile Nottaway, wat grootgeword het langs die eland, die beer en die meer as 4 000 mere wat in die natuurreservaat Parc de la V & eacuterendrye in Quebec in Kanada lê, het geweet dat sy, net soos ander lede van die Algonquin First Nation, haar kos moes vang voordat sy dit kon kook .
50 redes om die wêreld lief te hê - 2021
Waarom is jy lief vir die wêreld?
Omdat ons tydens die Covid-19 by die huis moes bly en daar nie werk of skool was nie, kon ek uiteindelik saam met my dogter vir die hele seisoen suikerbossies doen pikoodinigan vir vier of vyf weke. & rdquo & ndash Marie-Cecile Nottaway, sjef
Op agtjarige ouderdom was sy reeds 'n vaardige jagter wat konynstrikke self kon oprig. 'Ek het soggens my sneeuskoene aangetrek en my rit van 2 of 3 km gedoen om dit op te stel,' het sy gesê. 'Die volgende dag sou ek weer oor my spore gaan en 'n paar hase terugbring!'
Sy weet ook hoe om haar vangs skoon te maak. En toe sy die dier inkap, het sy gekies aan wie in haar gesin sy die konynkop sou nalaat, wat as 'n lekkerny beskou word. 'Ek sou dit aan 'n familielid gee wat vir my gaaf was,' het Nottaway gesê. Nadat sy die vleis gesny het, het sy haar dopgehou Kokom (ouma) kook dit in 'n konynbredie op die oop vuur agter haar hut. 'As dit sag was, voeg ons aartappels by en meng dan 'n bietjie beslag om kluitjies te maak,' onthou sy. Die maaltyd moes groot genoeg wees om haar hele gesin te voed en meer as 'n dosyn mense te voed.
Haar Kokom het ander wild gekook wat die familie van Nottaway gejag het, en elande, takbokke of bevers doodgemaak, wat volgens Nottaway na water en grond geproe het. Sy het ook lekkernye gemaak, soos 'n maple-sap toffie genoem pikoodinigan in Algonquin. Jy kan eers vroeg in die lente pikoodinigan maak, toe bome met sap opgeswel het. Haar Kokom pak 'n paar gietysterpotte en aluminiumplaatpanne, trek 'n paar kilometer na 'n stuk esdoornbome, slaan 'n tent op of bou 'n klein hut en sit 'n maand daar om 'suikerbos' te doen. Sy trek die esdoornsap, kook dit in 'n dik, soet goo oor 'n oop vuur, roer sterk, en gooi dit dan op die panne om te stol tot knapperige, mahonie-gekleurde toffie.
"Ashee k& eacuteygat, "sou sy skree op die kinders wat rondhardloop en speek met die lekker ruikende lekkernye." Dit beteken 'dit is amper gereed', so ons weet dat ons uit die pad moet kom, want die pot is warm, & verduidelik Nottaway.
Die suikerbosseisoen is een van Nottaway se gunstelingherinneringe. Nadat haar Kokom vir 'n jaar genoeg toffie gemaak het, het sy die bome bedank dat hulle haar gesin gevoed het, vir die kinders gesê om dieselfde te doen en terug te gaan na haar hut.
Nottaway verteenwoordig 'n groeiende aantal Kanadese inheemse sjefs wat hul gesinsresepte en voedseltradisies ywerig bewaar en herstel
Nottaway het vroeg begin kook, maar sy het nooit gedink dat sy 'n bekroonde sjef sou wees nie. Nou beklee sy vyf pryse, waaronder die Ottawa Rising Stars -toekenning en die Young Entrepreneurs -toekenning van Quebec en ndash, terwyl sy getrou bly aan haar wortels. Vir haar is eet en kook op 'n tradisionele Algonquin -manier 'n manier om haar geskiedenis en kultuur te onthou en te behou.
'Ek gaan voort om die tradisionele kos te eet, want dit is wie ek is,' het sy gesê.
Vandag verteenwoordig Nottaway 'n groeiende aantal Kanadese inheemse sjefs wat hul gesinsresepte en voedseltradisies ywerig behou en herstel en 'n beweging vorm wat deel uitmaak van 'n breër kulturele versoening tussen Kanadese van Europese afkoms en mense van die Eerste Nasies wie se voorouers eeue gelede verplaas was.
Die opkoms van inheemse sjefs en kookkuns is 'n kritieke teken en 'n deel van versoening, het die geograaf Lenore Newman aan die Universiteit van die Fraser -vallei in British Columbia gesê. Dit is deel van die inheemse mense wat hul kulturele soewereiniteit teruggee. & rdquo
Ek het geleer om in die bos te kook, het Nottaway gesê, maar sy het ook besef dat onderwys belangrik is en het kulinêre skool toe gegaan. Sy studeer aan die Algonquin College in 2005 en vestig haar daarna in Kitigan Zibi, 'n First Nations & rsquo -reservaat wat 130 km noord van Ottawa geleë is. In 2009 het sy haar eie onderneming, Wawatay Catering, uit haar huis geopen, wat geregte soos gebraaide hertjies met tee, wildbredies en wilde rys -sushi berei, geïnspireer deur haar eenvoudige resepte van Kokom & rsquos. Die naam beteken & ldquoNorthern Lights & rdquo in Algonquin en het 'n spesiale betekenis.
& ldquoOns glo dat die noorderlig die kleure is van die geeste van ons voorouers, & rdquo het Nottaway gesê. & ldquo Hulle lei ons uit die geesteswêreld. & rdquo
Voorvaders van Nottaway & rsquos het haar goed gelei. Deur die jare het die inheemse kookkuns wat sy in haar houthuis-kombuis berei, nie net 'n nuwe publiek in Quebec bereik nie, maar sy het ook 'n kulturele ambassadeur geword vir die kombuis van Algonquin. Vyf jaar gelede het Nottaway die voormalige Kanadese premier Joe Clark gevoed, wat 'n lesing en ete vir waarheid en versoening in Ottawa bygewoon het. 'N Ander geleentheid was die voormalige Kanadese goewerneur -generaal Micha en eumllle Jean. Vroeër vanjaar demonstreer sy haar tegnieke by Restaurants Canada, die country & rsquos -koskonferensie. Nottaway het saam met twee ander opkomende inheemse sjefs, Joseph Shawana van Toronto & rsquos Ku-Kum Kitchen en Christa Bruneau-Guenther van Winnipeg & rsquos Feast Cafe Bistro, 'n paar van haar Kokom & rsquos & ldquobush-cooking & rdquo-resepte gedeel.
Nottaway het iets geword van 'n kulturele ambassadeur vir die kombuis van Algonquin
Sy prut gerookte elandvleis en uie in tee, bedien visballe gemaak van handgemaakte karp en maak pikoodinigan. Nottaway gooi die toffiestukkies op gerasperde, gedroogde sampioene terwyl die ander twee sjefs bloubessies en room op die gekraakte mahonie-gekleurde toffieskyf gestrooi het. Terwyl die trio die menigtes rondom die proeftafel bedien, het Nottaway verduidelik dat hierdie geregte gewoonlik by inheemse kookkuns geëet word.
Bush -kookkuns was nie altyd hip nie. Die Britte en Franse het eers in die 17de eeu Kanadese nedersettings gevestig. Teen die 19de eeu het die kook van tradisionele inheemse geregte in Kanada 'n stigma van armoede en van onopgevoede mense wat bosvleis op 'n oop vuur verkool. Volgens Newman het die eerste premier, John Alexander Macdonald, van die land wat in 1867 tot die laat 1800's gestig is, probeer om die nasie en die inheemse inwoners uit te roei deur die kos wat hulle geëet het, uit te wis. & ldquoHy het die bison doodgemaak en hulle in wese verhong, en sy het gesê.
Vanaf 1884 het die land ook deur die regering gesteunde assimilasieprogramme geloods waarin kinders uit hul gesinne geneem is en na plaaslike skole gestuur is om die Europese manier van leef en eet te leer en om hul eie kultuur en kos te vergeet. & ldquoFood is van kritieke belang vir 'n kultuur, want kombuis is in wese 'n taal, & rdquo Newman gesê. Net soos taal, jag, visvang en weet hoe om in die natuur te oorleef, in die Algonquin -kultuur van geslag tot geslag oorgedra word, so is gesinsresepte, wat Nottaway geleer het deur te kyk hoe haar Kokom kook.
Een van die eerste dinge wat sy by haar ma en Kokom geleer het, was deur die sneeuboslandskap. & ldquoDon & rsquot gaan vandag uit, die sneeu en rsquos val hard, dit sal jou spore bedek en jy sal nie jou pad huis toe vind nie, en rdquo onthou sy hoe hulle gesê het. Soms stel hulle voor om 'n hond te neem om teen die wolwe te waak, maar Nottaway hou nie van die raad nie. Die hond kon die konyne skrik, en sy was meer bekommerd oor haar prooi as oor die roofdiere. Sy kom immers uit 'n lang reeks sterk en veerkragtige mense wat maklik bang was.
Die veerkragtigheid het die eerste nasies van Kanada en rsquos deur die assimilasieprogram van meer as 100 jaar gedra, wat eers in 1996 geëindig het. In 2008 het Stephen Harper, destydse premier van Kanada en rsquos, die inheemse inwoners formeel om verskoning gevra vir die geskiedenis van Kanada met gedwonge assimilasie. Toe in 2017 het premier Justin Trudeau weer om verskoning gevra vir die skade wat die 150,000 First Nation -kinders deur die program aangerig het.
Volgens Nottaway het hierdie verskonings daartoe gelei dat Kanadese wat nooit omgee vir die inheemse kombuis nie, skielik daarin begin belangstel het. Hulle het ook die toon aangegee vir 'n nuwe era wat die inheemse bevolking van Kanada in staat gestel het om hul identiteit te herwin deur middel van eeue oue resepte en kookkuns, insluitend om van die grond af te leef en in harmonie met die land te wees.
Nottaway & rsquos Anishinabek -gesin & 'n term wat verskeie inheemse groepe omvat en betekenis & ldquo People of the Land & rdquo & ndash het dit al generasies lank gedoen. Hulle weet hoe om met die seisoene te vreet, te jag en te hengel, waar hulle ook al die kos volg, en hase in die winter, bloubessies in die somer en esdoornstroop in die lente. Hulle glo dat elke plant en dier 'n gees het.
& ldquo Voordat ek pikoodinigan maak, praat ek altyd met my esdoornbome, & het Nottaway gesê. & ldquo Ek vra hulle, & lsquo Hoe gaan dit met julle? Ek hoop jy was nie te koud hierdie winter nie. Is u gereed om te werk? & Rsquo En aan die einde, sê ek, & lsquo Dankie vir al u esdoorn. & Rsquo & rdquo
Elke lente bedank haar gesin ook die karp, wat van die onderkant van Lake Rapid af kom om te kuit, sodat die Anishinabek -mense vir die jaar vis kan opdoen. Met die hand om karp te vang, het Nottaway vroeg geleer. Sy sou in die spruite waai, dy-diep in die vrieswater staan en die karp in haar oop handpalms vang.
U moet u hande baie saggies om hulle sit, sodat hulle dink dat u net nog 'n vis was. En dan gaan jy snap, en hou hulle by die koppe, sodat hulle kan uitkom! 'het sy gesê. Ek het my kinders ook geleer om karp met die hand te vang, en ons doen dit steeds elke lente. & rdquo
Maar hierdie lente kon sy nie karpvisvang as gevolg van Covid-19 nie. Sy was bekommerd dat as sy die virus dra, dit na mense kan bring wat naby die vis kom. Dit is die gemeenskap waar ek gebore is, en dit is so afgeleë dat hulle nie eers 'n hospitaal het nie, net 'n klein kliniek, en sy het gesê. Maar ek het wel met my visgees gepraat, en ek het gesê: 'Ek is jammer dat ek u hierdie jaar nie kon besoek nie, vanweë wat & rsquos aan die gang was. & rdquo
Hierdie lente kon Nottaway egter iets doen wat sy nooit tevore kon doen nie. Sy wou jare lank haar tienerdogter suikerbos neem, maar sy was altyd besig met spyseniering en haar dogter het altyd skoolgehou. Maar hierdie jaar, sonder werk of skool om hulle te keer, het Nottaway en haar dogter 'n paar potte ingepak, hout gekap en 'n winkel tussen die esdoornbome by hul huis gemaak en 'n pikoodinigan gemaak, net soos sy saam met haar Kokom as jong meisie.
Ek het nie gedink dit is moontlik dat ek meer verlief geraak het op suikerbossies as wat ek al gedoen het nie, en sy het gesê. Maar hierdie jaar was ek nog meer mal daaroor, want ek kon dit alles saam met my dogter beleef. & rdquo
En dit beteken dat die tradisie voortleef.
BBC Travel vier 50 redes om die wêreld lief te hê in 2021, deur die inspirasie van bekende stemme sowel as onbesonge helde in plaaslike gemeenskappe regoor die wêreld.
Sluit aan by meer as drie miljoen BBC Travel -aanhangers deur van ons te hou Facebook, of volg ons Twitter en Instagram.
Het 'n handboek vir kinders gesê dat Kanada se eerste nasies en ooreengekom het om plek te maak vir Europese setlaars?
In Oktober 2017 het mense beelde op sosiale media begin deel van 'n bladsy in 'n Kanadese werkboek vir laerskole wat aandui dat die gedwonge verplasing van die Eerste Nasies in Kanada 'n bilaterale en vrywillige ooreenkoms was.
Die boek bevat 'n bladsy met die opskrif "Moving Out" wat lui:
Toe die Europese setlaars aankom, het hulle grond nodig om van te lewe. Die First Nations -mense het ingestem om na verskillende gebiede te trek om plek te maak vir die nuwe nedersettings.
Op ander gebiede het die boek kinders meegedeel dat mense van die Eerste Nasies “na gebiede wat reservate genoem word, verhuis het, waar hulle ongestoord deur die gewoel van die setlaars kon woon” en 'n beeld bevat van 'n inheemse man met 'n hooftooisel wat glimlag en handskud wit man geklee in pelgrimsklere, met 'n papier waarop die woord 'ooreenkoms' staan:
Die beelde van die bladsye van die boek, hoewel dit werklik is, gee skoolkinders die uiters onakkurate idee dat die wrede en tragiese geskiedenis van die inheemse mense van Noord -Amerika na Europese kontak niks anders was as die moderne ekwivalent om uit 'n woonstel te verhuis om in 'n rustiger woonbuurt te hervestig nie .
Die uitgewer, Popular Book Company Canada, het 'n verklaring op sosiale media uitgereik waarin gesê word dat hulle die boeke onmiddellik herroep. Hulle het belowe om First Nations -gemeenskappe te betrek "om ons te help om te verstaan hoe ons die beste oor hierdie deel van die geskiedenis van Kanada kan skryf, sodat ons materiaal akkuraat is." Hulle het ook gesê dat hulle 'n meer deeglike hersieningsproses sal implementeer om die akkuraatheid van gepubliseerde materiaal te verseker.
Soos die Verenigde State, is die geskiedenis van Kanada met sy oorspronklike inwoners baie donkerder as glimlagte en handdrukke. Die Kanadese kinderboekskrywer en inheemse regte-aktivis Christy Jordan-Fenton, wat inheemse familielede het en oor Eerste Nasies se kwessies skryf, het ons vertel:
As kinders van baie jong ouderdomme af kan leer oor die Eerste Wêreldoorlog, die Tweede Wêreldoorlog, Viëtnam, Korea, die burgeroorlog, die brutaliteit van slawerny, die Holocaust en die geweld van gewapende konflik, [en wanneer ons vier] dae soos veterane Dag of Gedenkdag (ons het herdenkingsdag hier), waarom kan inheemse volksmoord nie geleer word nie, afgesien van die feit dat dit gate slaan in die mites waarop ons lande gebou is, wat setlaars as helde beskou?
Die inheemse mense van Noord -Amerika het nie hul besittings opgetel en uit hul voorvaderlande 'getrek' om plek te maak vir nuwe intrekkers wat wou hê dat hulle gedwing moes word nie. Verder het First Nations -mense in Kanada eers in 1960 stemreg gekry - tot in die tagtigerjare was dit algemeen dat winkels bordjies met 'No Indians allowed' plaas.
Jordan-Fenton het daarop gewys dat dit belangrik is om geskiedenis akkuraat te onderrig, want dit herhaaldelik-die gebruik van inheemse grond en hulpbronne duur tot vandag toe voort. In 2016, net oor die grens van Kanada in Noord -Dakota, het die Standing Rock Sioux bitter geveg om 'n oliepypleiding te blokkeer wat hulle vrees hul enigste bron van drinkwater sal besoedel. Dae nadat hy sy amp aangeneem het, het president Donald Trump 'n besluit van die Obama -administrasie omgekeer en 'n uitvoerende bevel onderteken om die pypleiding te voltooi teen die wense van die Sioux, wat die grond waardeur die pyplyn gebou is, as heilig beskou.
In Kanada het ons baie nasies, veral Inuit, wat nog nooit verdragte gesluit het nie. Die verdrae wat onderteken is, is wanvoorgestel of heeltemal geïgnoreer. Mense word steeds met geweld uit hul grond verwyder en veg om grond wat eintlik tegnies van hulle is, te behou.
Om die waarheid te leer oor die brutaliteit van die geskiedenis, kan op 'n ouderdomsvlak geskied. Byvoorbeeld, Jordan-Fenton het ons vertel dat wanneer sy met jong kinders praat oor die residensiële skoolstelsel in Kanada (die ekwivalent van die Amerikaanse Indiese koshuise) waarin klein inheemse kinders van hul ouers geneem en gedwing is om te assimileer, sy die feit uit die weg laat dat baie verkrag en sommige vermoor is.
Sue Caribou vertel aan Die voog die verskrikking van so 'n skool, nadat sy in 1972 op sewejarige ouderdom uit haar ouerhuis geneem is:
Ek is elke aand in 'n koue stort gegooi, soms nadat ek verkrag is.
Saam met ander inheemse kinders is haar verbied om haar moedertaal, Cree, wat 'n hond genoem word, te praat, om vrot kos te eet en gedwing om te staan en die volkslied te sing of om geslaan te word.
In 2015 het die Kanadese regering amptelik erken dat hy 'n program van kulturele volksmoord gehad het in 'n beskrywing wat opvallend ooreenstem met die situasie in die Verenigde State. Dit verwys na die eensydige beslaglegging op grond:
State wat met kulturele volksmoord deelneem, het ten doel gehad om die politieke en sosiale instellings van die doelgroep te vernietig. Daar word beslag gelê op grond en bevolkings word met geweld oorgedra en hul beweging word beperk. Tale word verbied. Geestelike leiers word vervolg, geestelike praktyke is verbode en voorwerpe van geestelike waarde word gekonfiskeer en vernietig. En die belangrikste van die kwessie is dat gesinne ontwrig word om die oordrag van kulturele waardes en identiteit van die een geslag na die volgende te voorkom.
Inheemse belange en belangrike regsbeginsels
Inheemse belange sluit in inherente regte, soewereiniteit, outonomie in besluitnemingsprosesse en die herstel van bestuur en jurisdiksie. Die behoud van inheemse belange is van kardinale belang om die kwessies rondom sommige huidige energieprojekte, soos die Coastal GasLink -pypleiding in die Wet'suwet'en First Nation, te verstaan.
Projekvoorstanders moet hul uitreik voorafgaan met 'n begrip van die verhouding tussen inheemse belange en sleutelbeginsels in die inheemse reg, insluitend:
- die inherente status van Aboriginal Rights
- hoe moderne verdrae First Nations en M & eacutetis -gemeenskappe bemagtig
- die geskiedenis en voortgesette belangrikheid van grondeise
- die implikasies van ongedwonge gebied
Voorstanders moet regspraak as die minimum standaard beskou. Boonop word die feit dat die grond onlosmaaklik verbonde is aan inheemse identiteit en kultuur, heeltemal in die oog met die fokus op ekonomiese kwessies.
Sitting Bull S ***: Kent Monkman by die Glenbow Museum
Geslagskwessies en neo-kolonialisme beleef 'n goeie velddag met vergunning van Kent Monkman, 'n gay First Nations Manitoba Swampy Cree Kanadese kunstenaar. Monkman se ma is Engels en Iers. Sy vader is 'n Christelike Cree wat preke lewer uit 'n bybel in die Cree -taal, sodat die man First Nations, Britse, Ierse en evangeliebloed deur sy tralies kry. Of hy nou sy pienk boa -gevederde hooftooisel rondwaai as sy performance -alter -ego, mej. Chief Eagle Testickle (“onheil” en “egoïsties”), baie ernstiger dokumentêre onderwerpe rakende Eerste Nasies verfilm, of 'n faux gender buigende 19de -eeuse tabloe verf , hy is deel van 'n klein, maar ontluikende kontingent van Kanadese First Nations -kunstenaars wat sosiologiese en scatologiese kommentaar lewer oor die toestand van die nasies, eerstens of andersins.
Kent Monkman, "Si je t'aime prends garde à toi" (2007), Private Collection. (foto deur Isaac Applebaum, met vergunning van die Glenbow) (klik om te vergroot)
Die meeste mense wat hierdie resensie lees, is miskien nie so bekend met Calgary, die plek waar die Olimpiese Winterspele in 1988 plaasgevind het nie, of soos ek dit noem, Houston in die Rockies. Olie, gas en beesvleis is groot hier, so groot dat China net 'n inkopietog onderneem het en 'n groot deel van die provinsie se omstrede oliesand opgedis het. Die gewildste jaarlikse geleentheid is die Calgary Stampede, die grootste rodeo ter wêreld. Calgary het vir al sy geld en krag net een museum in die stad, die Glenbow, wat oorgegee is aan die bewaring van die Eerste Nasies se geskiedenis sowel as die geskiedenis van die vestiging van die provinsie Alberta. Die Mounties, die rooi bedekte konstabels van ouds wat die oorspronklike Fort Calgary gebou het, het die slagspreuk gebruik: "The Mounties always get their man." Daardie slagspreuk kry 'n heeltemal ander betekenis in die konteks van die uitstalling van Monkman, waarvan ek vermoed dat die inwoners van beesolie en gas nie te opgewonde is nie.
Monkman, wie se vertoning in die Glenbow olieverfskilderye, beeldhoukundige ruimtes en voorwerpe, films, video’s en fotografie insluit, sluit die 19de eeuse landskapskilders soos Cornelius David Krieghoff in. Krieghoff se skildery in die Brooklyn -museum, "After the Moose" (1860) of ander werk, plaas "Indian Wigwam" (1848) hom bo -op die hoop van diegene wat mense van die Eerste Nasies eksotiseer, verromantiseer en fetiseer as "edele wildes" . ” Met die styl as basis herkonstrueer hy die groot negentiende-eeuse nuwe wêreldlandskap wat deur Albert Bierstadt, Frederick Church en Paul Kane geskilder is. Monkman se werk kyk op 'n afwisselend lighartige en hartverskeurende manier na die Westerse kunsgeskiedenis, Noord-Amerikaanse kolonialisme en wêreld-imperialisme.
Kent Monkman, "The Triumph of Mischief" (2007), versameling van die National Gallery of Canada. (foto met vergunning Glenbow) (klik om te vergroot)
Hy verras die Europese Grand Manner -skildery deur "ontbrekende vertellings en uitgewisde geskiedenis" in te voeg, en verander jong manlike Anglo -cowboy -koloniseerders in gay fantasie -objekte van begeerte van inheemse seks. As sy alter-ego Miss Chief Eagle Testickle verlei hy sy onderdane met whisky. As hy klaar is, trek hy hulle aan as uitstekende voorbeelde van 'outentieke Europese mans'. In sy opvoeringstuk uit 2007, "The Taxonomy of the European Male", reis Monkman na die Compton Verney, 'n 18de -eeuse landgoed in Warwickshire, Engeland. Geklee in die nege as Miss Chief (soos Liza Minelli in Indiese drag) vol pienk, swart en wit geveerde hooftooisel en goddelose hoë hakke van die Donna Summer -disco -era, bespreek Miss Chief die fisiologie en frenologie van verskillende "stam van Europa". ” Met behulp van 'n eksemplaar byderhand toon hy: "Die Engelse is goed geproportioneerde mense in hul ledemate en lyk redelik goed, is taamlik smal in die heupe en redelik lank in die lies. Hulle is effens geneig om te buk. ”
Dit is opmerklik dat Monkman nie alleen is om hierdie temas te ondersoek deur die perspektief van 'n lid van die Eerste Nasies nie. Daar is ten minste twee ander First Nations -kunstenaars wat soortgelyke terrein verken. Die eerste, Lori Blondeau is 'n performancekunstenaar in Saskatoon, Saskatchewan, met die fokus op beelde van die Indiese prinses en die Squaw. Die ander een is Buffalo Boy wat afwisselend op die Burning Man -fees optree as 'n sjamaan geklee in Buffalo -gewaad of 'n campy drag cowboy.
Kent Monkman's The Triumph of Mischief was van 13 Februarie tot 25 April 2010 in die Glenbow -museum in Calgary.
Herwinning van inheemse identiteit deur Powwow
Die wettiging van godsdienstige dans het inheemse byeenkomste getransformeer. Na die Tweede Wêreldoorlog het die inter-stam-groepe, wat nie meer gehou is om wit gehore te vermaak nie, gegroei en gedien as tuiskomsvieringe vir veterane van die eerste nasie. Die Burgerregtebeweging van die 1960's en die daaropvolgende herwinning van inheemse regte deur die Amerikaanse Indiese Beweging (AIM) het 'n herlewing in trots en kultuur veroorsaak. Moses (1996) sê: "In die geval van die powwow het dit ook 'n manier geword waarop mense 'n moderne Indiese identiteit kon behou, herstel of, in sekere gevalle, deur aanpassing kon skep" (p. 272). Powwow het inheemse volke 'n manier gegee om hulself te herwin.
In die 1970's en 1980's het sommige inheemse mense gevrees dat powwow 'n samesmelting van individuele stamidentiteite tot een pan-Indiese kultuur sou veroorsaak. Die teenoorgestelde geld egter vir powwow as 'n intertribale byeenkoms. Powwow functions to inspire the process of historical and cultural reclamation by revitalizing hidden and dormant traditions. Cook, Johns, and Wood (2005) give an example: “while the use of Plains-style regalia dominates many powwows, movement is growing in the Eastern United States toward the use of Eastern Woodland styles that are tribally specific when possible” (p. 215). Toelken (1991) describes powwow today as “essentially a social gathering at which Indian people from several different tribes dance together, using a few basic patterns that all the tribes recognize” (p. 139).
Another role powwows play in contemporary Indigenous culture is offering a safe and inviting, social way for people who have been separated from their heritage to return to the culture. Assimilation practices such as the Sixties Scoop, residential schools, and forced adoptions, and many other situations have left generations of Indigenous people struggling to reclaim their culture and identity. Moses (1996) agrees, saying, “The powwow especially, an institution of inter-tribal ceremonialism and celebration, became both an evocation of culture as a means of creating an adaptive culture for those Indian nations long separated from their landed heritage” (p. 275). Toelken (1991) tells us that what Indigenous people “have done with powwow is to intensify and solidify an occasion through which they can celebrate the continued existence of Indian ways of life” (p. 155). Shea Murphy (2007) says powwow dancing not only affirms community, but powwow also becomes a space to “access and negotiate a contemporary, ever changing relationship to Indian identity” (p. 77). Participation in ritual and ceremony as part of powwow feeds the souls of Indigenous people, helps soothe the longing for connection and community, and helps to fill the void created by colonization.
Preserving The Beasts That Powered The Canadian First Nations - History
Canada's First Nations have been in the country we now call Canada for at least 12,000 years, perhaps much longer.
For almost all that time, they survived very well in a harsh environment, making everything they needed without polluting the water, or air, and without destroying the land or decimating the animal populations.
Each First Nation had self-government and recognized the sovereignty of other First Nations. They all developed unique systems of government, and complex material cultures (tools, clothing, shelter, transportation, etc.)
Most First Nations of Canada lived mainly from hunting and fishing. They migrated seasonally to get food. They did not wander aimlessly.
They moved their camps from season to season to specific places and areas where they knew there would be food. In one season, they would hunt large animals in another they would fish in the fall they would gather berries, and so on.
The only farming people were the Iroquois and Hurons, and related tribes, in what is now southern Ontario.
Seasonal migration was a continuous pattern, with each group following the same pattern each year, according to to the natural cycles of the plants and animals.
Members of each clan usually came together in a big gathering at least once a year.
Because the regular seasonal pattern of life and movement of the animals and people was a continuous pattern, like a circle with no beginning and no end, the circle became a sacred symbol for First Nations people, the circle of life and renewal.
The Sacred Circle of Life
Represented here on a drum. (Image from www.blessingways.net)
There have been many large scale migrations across North America over time because of climate changes, epidemics, changes in the migration routes of animals, one group expanding into another's territories, victory and defeat in warfare, and many other reasons.
These large scale movements are not the same as the seasonal migrations to follow food sources.
First Peoples had many well established trading patterns and trade alliances throughout North America.
Archaeologists have found plenty of evidence of early trade of items such as pottery, silver, and copper tools.
Canada's First Peoples developed complex cultures and lived in harmony with their environment. Everything they had was made from the land around them and its plants and animals - food, clothes, shelter, wood, tools, weapons, dyes, decoration, musical instruments, and ceremonial artifacts.
First Nations people created several distinct cultures, each based on adaptation to a different Canadian environment.
Each cultural group was made up of several nations with similarities in language, social structure, and similar ways of making a living from the environment they lived in.
Each group of people developed distinctive housing, tools, clothing, transportation, tools, and weapons, and ceremonies, and had their own stories about their origins, and how to interpret the world around them.
They used many kinds of medicines from plants. Many of the medicines we use today are based on First Nations knowledge of the healing qualities of certain plants.
Canada's First Nations all had complex social systems, with several levels of government based on the family, the band or clan, and the nation or tribe.
Their leaders, or Chiefs, were chosen in different ways, but were always people who had special leadership qualities that brought them respect from their people.
In most First Nations, a council of elders advised the Chief, and decisions were made by consensus, which means that the council would discuss a matter of importance, and then would make a decision that the majority agreed on.
First Nations recognized each other as sovereign nations, and made friendship treaties, or military alliances with each other. Some nations were traditional enemies, and went through periods of war or peace.
Buffalo Bulls Backfat/ Painter - George Catlin
First Nations people were very religious, and respectful of the Great Spirit, and other spirits that they believe inhabited the land and animals all around them.
First Nations people were taught, from the time they were very young, to respect and give thanks to the animals, birds, plants, and the land and water that gave them all the things that they depended on to stay alive.
First Nations people did not have a writing system based on an alphabet, but they had a strong oral tradition. That means that knowledge of events or matters of historic importance was preserved by passing information from person to person, and generation to generation.
There were usually specific people in the tribe or band who knew their whole history, and related these events to others at special gatherings. Tales of important events were told and retold around the campfire, as stories are told everywhere.
First Nations also had various ways of recording events, to trigger the memory of those relating the events. For example, wampum belts had pictures woven into them to tell a story. Drawings on bark or hide preserved the record of events.
In recent years, many First Nations people have been collecting these old stories from elders, and preserving them on tape, and writing them down.
Like every human culture in the world, Canada's First Peoples have stories to explain the origins of the earth and its animals and people.
First Peoples' creation stories often contain references to specific landmarks, such as mountains or lakes, that give us good information about the areas that a group of people lived in, and the routes they followed as they migrated over the centuries to the areas they now live in.
Canada's First Peoples also have many other wonderful stories and legends about real or imaginary characters and settings, just as every group of people on earth do.
These stories were not written down, but were passed on through their oral tradition. Stories were told over and over, and everyone learned them. Children grew up, and passed the stories onto their children.
Stories among First Nations peoples serve the same purpose as stories do for other cultures all over the world.
They entertain, they teach listeners how to deal with the world around them, they teach people about good and evil, about bravery and cowardice they make listeners think about the consequences of their behavior they scare children with spooky stories so they do not wander away from home, and so on.
