Tlingit YTB -497 - Geskiedenis

Tlingit YTB -497 - Geskiedenis


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tlingit
(YTB-497: dp. 345 (f.); 1. 100'0 "; b. 25'0"; dr. 10'0 ";
s. 12 k. (tl.); kpl. 8; kl. Sassaba)

Tlingit (YTB-497)-'n groot sleepboot-is op 15 Desember 1944 in Brooklyn, NY, neergelê deur Ira S. Bushey & Sons, wat vroeg in 1945 gelanseer is; en op 21 Augustus 1945 in diens geneem by die New York Navy Yard.

Min rekords van Tlingit se operasies het oorleef, maar in September was sy by Coco Solo in die Canal Zone, op pad na Hawaii. By Pearl Harbor vervang sy Nahasho (YTB-535), toe-of kort tevore-die sleepboot in November uit diens gestel is. Teen die somer van 1946 het Tlingit na die Verre Ooste verhuis en gekwalifiseer vir die diensmedalje van China tussen 11 Julie 1946 en 20 Junie 1947. Na die diens het sy na die weskus teruggekeer en op 31 Maart 1948 was sy buite diens geplaas, in reserwe

Die sleepboot het by die Puget Sound Naval Shipyard gebly totdat sy op 17 November 1950 heraktiveer is vir diens in die 17de vlootdistrik. Sy het in Februarie 1951 in Kodiak, Alaska, aangekom en daar diens gedoen tot Mei 1957 toe sy suidwaarts na San Francisco teruggekeer het. Sy dien die res van haar loopbaan in die 12de vlootdistrik. In Februarie 1962 word sy 'n medium hawe-sleepboot herklassifiseer en word sy YTM-497. In Junie 1963 is Tlingit buite werking gestel en haar naam is van die vlootlys verwyder.


By Sealaska Heritage stel ons baie vrae van die publiek, navorsers en die media oor die kulture van die Noordwes -kus. Die president van SHI, Rosita Worl, afkomstig van die Shangukeidí -stam en 'n Tlingit -antropoloog, bestee baie tyd daaraan om hierop te antwoord. Omdat die antwoorde op sommige van hierdie vrae van algemene belang is, het ons 'Q & amp A met Rosita Worl' op ons blog begin om dit met die publiek te deel.

Hierdie blogpos spruit uit 'n vraag wat Rosita onlangs van 'n kultuurhistorikus op een van die seevaarte gekry het.

Vraag: Het die Tlingiete slawe gehou en is daar 'n aansluiting by die Lincoln Totempaal?

Rosita Worl:

By die beplanning van 'n uitstalling het ek met 'n aantal Tlingit geraadpleeg en gerapporteer dat 'n gedeelte van die uitstalling op slawerny sou fokus. Een van die lede van die gemeenskap het nadruklik gesê dat ons nie slawe het nie, ons het 'bediendes'.

Ek het vir my studente gesê dat ons geneig is om ons kultuur en geskiedenis te romantiseer, maar om die realiteit en kompleksiteit van ons kultuur te verstaan, moet ons die positiewe en negatiewe aspekte van ons kultuur beoordeel. In hierdie geval is die realiteit dat slawerny 'n algemene gebruik was onder die Tlingits en al die stamme van die noordwestelike kus. Skattings dui daarop dat 'n derde van die Tlingit-bevolking gedurende die middel van die 1800's slawe was.

Ons het die volle bydrae van slawe tot die ontwikkeling van ons samelewing nie ten volle begryp tot Leland Donald se studie van slawerny in 1997 aan die noordwestelike kus van Noord -Amerika in 1997 nie. Sy noukeurig ondersoekde studie het aan die lig gebring dat slawe belangrik was vir hul arbeid en hul waarde in die handel. Hy het ook gevind dat slawerny 'n groot rol gespeel het in die kulturele vorme soos potlatches, kunsproduksie en rituele aktiwiteite. [1]

Die slawernystelsel in die Verenigde State, insluitend die inheemse stelsels, het wettiglik geëindig met die aanvaarding van die dertiende wysiging van die Amerikaanse grondwet wat slawerny in 1865 afgeskaf het.

Die Tlingit daag die grondwetlike wysiging in In re Sah Quah[2] in die hof aangevoer dat hulle as 'n inheemse groep die interne bestuursgesag behou het, uitsluitend die wette van die Verenigde State. Omdat slawehoewe volgens Tlingit -gewoonte toegelaat is, en omdat hulle onafhanklike soewereiniteit behou het, het die Tlingits aangevoer dat federale wette wat slawerny verbied, nie op hulle van toepassing was nie. [3]

Sah Quah was 'n Haida wat berig het dat die Flathead -Indiane hom as kind ontvoer het nadat sy ouers, wat destyds in Washington was, vermoor is. Die Flatheads het van hom 'n slaaf gemaak en hom dan aan die Stikines verkoop, wat hom weer aan die Chilkats verkoop het. Hulle het hom op sy beurt aan die Yakutats verkoop, waarna hy hom toe verkoop het Nah-ki-klan, wat 'n inwoner van Sitka was. Annahootz, 'n Sitka -stamleier vermoedelik van die Kaagwaantaan -stam, getuig dat 'n slaaf van vyftig tot sestig Hudsonbaai -komberse werd was, terwyl vroue ongeveer die helfte soveel werd was. Annahootz berig dat hulle slawe gevang het deur strooptogte. [4]

Die federale distrikshof in Alaska het die soewereine gesag van Tlingit -Indiane verwerp om slawerny te handhaaf en was van mening dat die Tlingits, as inwoners van die Verenigde State, onderworpe was aan die dertiende wysiging van die Amerikaanse grondwet.

William L. Paul, Sr., het uitgebreide navorsing gedoen oor die sogenaamde Lincoln Totem-pool in Ketchikan en weerlê die bewerings van regter Wickersham dat die eerste Lincoln-totempaal gemaak is om president Abraham Lincoln te vereer omdat hy die slawe bevry het. [5] Die beeld op die totem is beslis die van Lincoln, aangesien 'n tekening of 'n foto van Lincoln gedien het as model vir die kunstenaar wat die totempaal gesny het. Die paal wat in 1883 in die Tongass Village opgerig is, is egter gesny ter herdenking van die aanskou van die 'Eerste Witman'.

In 1922 het Paul 'n onderhoud gevoer met die Tlingit wat jare tevore van die dorp Tongass na Saxman getrek het. Nie een van hulle het geweet van 'n verhaal van 'n Tongass -paal wat verband hou met die slawerny -kwessie nie. Hulle het wel gepraat van die Proud Raven Pole. Die paal het 'n raaf aan die basis en 'n figuur van 'n man aan die bokant met 'n stoofpyp hoed. Yahl-jeeyi van die Gahn-nux-uddy [Gaanax.ádi] -klan het 'n Tsimshiaanse kunstenaar opdrag gegee om die paal te kerf met sy stamwapen, die Raven, om te herdenk dat hy of een van sy voorouers die eerste Tlingit was wat 'n wit man gesien het. Die kerwer het 'n beeld van 'n blanke nodig gehad en 'n foto van Lincoln gekry wat hy van 'n offisier van die weermag by Fort Tongass gekry het. Die bokant van die verswakte Tongass -totem van die First White Man wat deur die Tongass Tlingit gesien word, word nou in die Alaska State Museum gehou. 'N Replika van die eerste Tongass -paal is deur die Civilian Conservation Corps gesny en in Saxman opgerig. Wickersham se uitgedinkte verhaal dat die paal Lincoln verteenwoordig, bly blykbaar ondanks Paul se oorweldigende bewyse dat die paal die eerste witman verteenwoordig wat deur die Tongass Tlingit gesien is. Paulus bied ook aan dat vrygelate slawe nie die hulpbronne sou gehad het om 'n totempaal te kap om Lincoln so waardig te maak as wat hierdie poging sou kon wees nie.

Alhoewel ons ons kultuur eer, is ons nie trots op alle aspekte van ons geskiedenis nie. Die werklikheid is dat slawerny deel was van ons kultuur en 'n kritieke rol gespeel het in die ontwikkeling daarvan.

[1] Leland Donald. Aboriginale slawerny aan die noordwestelike kus van Noord -Amerika. Universiteit van Kalifornië Pers. 1997. Berkeley/Los Angeles/Londen.

[2] In re Sah Quah (1 Alaska. Fed. Reps. 136 1886)

[3] David S. Case en David A. Voluck. Alaska Natives and American Laws Third Edition. Universiteit van Alaska Press. Fairbanks. (25)

[4] Paul, William L. Sr., ”Die ware verhaal van Lincoln Totem. ” Alaska Journal. Somer 1971. Vol 1: No 3. (2-16)

[5] Sien die lêer van Worl Archives, Paul, William L. Sr., "The Lincoln Totem Poles." Sealaska Heritage Institute.


Die kontrak vir Manistee is op 14 Januarie 1965 toegeken. Sy is op 9 Augustus 1965 in Marinette, Wisconsin, deur Marinette Marine neergelê en op 20 Oktober 1965 gelanseer.

Op 23 November 1965 het Manistee, saam met nog 'n nuutgeboude sleepboot, Rooivlerk (YTB-783), het die bouer se erf verlaat vir aflewering by die Naval Station San Diego, Kalifornië, waar sy in Junie in diens geneem is. Manistee, wat met spesiale stutskerms toegerus is om werk met die vloot se nuwer kernkrag-duikbote moontlik te maak, het in die 11de vlootdistrik gebly, wat groter vlootskepe bygestaan ​​het by die aanleg en die uitvoer van algemene insleepdienste tot in die negentigerjare.

Iewers voor 1999, Manistee is oorgeplaas na die vlootstasie Yokosuka, Japan, waar sy in aktiewe status bly.

  • Hierdie artikel bevat teks uit die publieke domeinWoordeboek van Amerikaanse vlootgevegskepe. Die inskrywing kan hier gevind word.
  • Hierdie artikel bevat inligting wat ingesamel is uit dieVaartuigregister, wat as 'n Amerikaanse regeringspublikasie in die publieke domein is. Die inskrywing kan hier gevind word.

Hierdie artikel oor 'n spesifieke skip of boot van die Amerikaanse weermag is 'n stomp. U kan Wikipedia help deur dit uit te brei.


Die geskiedenis en betekenis van Totempale

Inheemse gemeenskappe in Alaska maak sterk staat op diere vir voedsel en inspirasie, veral met betrekking tot die basis van hul sosiale struktuur. Die tradisie dat verhale deur gesinne en gemeenskappe oorgedra word, strek oor generasies, wat lei tot baie van die verskillende stamme se unieke identiteite. Elke dier het sy eie verhaal en geestelike betekenis. Hierdie betekenisse het vertaal in die identiteit van verskeie Alaskan Native -stamme in die Suidoos -streek. Die geestelike voorstelling van 'n dier word dikwels beliggaam en verewig deur 'n totempaal. Die woord "totem" is eintlik 'n verkeerde benaming wat spruit uit totemisme, wat "vermoedelik die oorspronklike godsdiens was" van die gemeenskappe wat totempale skep. 1 Alhoewel hierdie naam 'n aantreklike raaisel vir die gravures bied, is dit heeltemal onakkuraat. Hierdie totempale is simbole van 'n gemeenskap se geskiedenis, waardes en tradisies, maar nie die basis van 'n godsdiens nie. Elke aspek van 'n totempaal is net so belangrik en geïndividualiseer as die dier waarop dit gebaseer is. Die vier stamme wat 'n besonder ryk geskiedenis het met die totempaal, is die kulture van Eyak, Tlingit, Haida en Tsimshian. Hierdie gemeenskappe is op die onderstaande kaart gemerk deur 'n totempaal.

Die gebruik van diere in totempale is nie net tradisioneel nie, maar dit is ook baie belangrik. Die diere wat gekies is om in 'n spesifieke totempaal te wees, is van groot betekenis en demonstreer elke kultuur se interpretasie van die geestelike betekenis van die natuurlewe rondom hulle. Die manier waarop 'n paal gebou word, is ook belangrik. Verskillende stamme en streke sal verskillende soorte pale kerf, afhangende van hul inter-clan tradisies. Byvoorbeeld, "[die] Coast Salish van die Lower Fraser [is geneig] om huispale te sny eerder as losstaande paaltjies," waar die meeste stamme enkelpale kerf wat by 'n geleentheid of gesin pas. 2 Totempale is meestal tussen 9 en 59 voet lank, hoewel die hoogte baie afhang van die stam en kultuur. Die Haida en Tsimshian kerf oor die algemeen groter pale, "wat dikwels meer as 100 voet bereik". 2 Elke aspek van 'n totempaal het kulturele betekenis, selfs die hout waaruit dit gesny is. As gevolg van die kusomgewing waarin die Eyak, Tlingit, Haida en Tsimshian tuisgegaan het, word totempale gewoonlik "gemaak van 'n groot rooi sederboom. Sommige totempale is ook van geel sederhout gemaak. ” 2

Die belangrikheid van die totempaal word gemerk nog voordat die kerf begin. Na 'n noukeurige keuringsproses om te bepaal watter boom die geskikste is vir die spesifieke totempaal, sal 'baie kusgemeenskappe [en stam] 'n seremonie van dankbaarheid en respek vier ter ere van die boom. Verskeie bome kan geïnspekteer word voordat 'n spesifieke boom gekies word vanweë sy skoonheid en karakter. 2 Die keuse van bome is 'n geëerde en noukeurige proses, aangesien dit ''n intieme begrip van kultuurgeskiedenisse en bosekologie vereis'. 2 Een bome kan nie oorgeoes word nie, en die balans moet in die hele gemeenskap en in die plaaslike plantegroei gehandhaaf word.

Die kerfproses is ook uniek onder stamme. Tradisioneel is kerf slegs deur mans gedoen. Vroue het egter ook soms kerfwerk gedoen. 'N Totem -snyer begin hul kuns op 'n baie jong ouderdom slyp, en dit word beskou as 'n eerbare en belangrike rol in die gemeenskap. 2 Elke stam het 'n spesifieke styl en proses, met sommige kerf "rondom die paal [,] en ander sou die agterkant van die paal uitkap." 3

Die Sealaska Heritage Institute het twee broers gehuur om 'n Eagle- en Raven -totempaal te sny om die ouer by Gajaa Hít te vervang. Die twee nuwe totempale verteenwoordig die eerste mense van Juneau, die Auk Kwáan, wat die Wooshkeetaan (Shark) en L'eeneidí (Dog Salmon) -stamme insluit. 8

Die algemene struktuur van 'n totempaal sluit 'n hoofgroep, 'n stamdier en passiewe en aggressiewe diere op die stamwapen in. Hulle kan 'n vertelling kommunikeer, maar meestal dui dit aan 'die geslagslyn van 'n gesin en bekragtig die kragtige regte en voorregte wat die gesin gehad het'. 2 A. eenheid word deur die Oxford Dictionary in 'n antropologiese lens gedefinieer as "elk van twee sosiale of rituele groepe waarin 'n volk verdeel is." Elke Alaska -groep word deur 'n dier voorgestel, en die stamme (en families binne die stamme) word voorgestel as ondersteunende diere vir die hoofgroep. Die twee hoofgroepe waarin 'n volk ingedeel is, is gebaseer op afstamming, maar hulle word dan verdeel in kleiner stamme op grond van ligging en meer onmiddellike gesinsgroepe. Hierdie afdelings is gebaseer op moederlike afstamming, en "alle mense in 'n stam kan hul familielede na dieselfde voorouer spoor". 3

'N Paalverhogingseremonie ter viering van die eerste Tlingit-totempaal wat deur 'n vroulike kunstenaar gesny is. Die werk is voltooi ter ere van die kunstenaar se oupa. Die kunstenaar, Alison Marks, het 'n raaf bo -op gesny (soos op die foto gesien), wat die stam van haar oupa was, en onder is 'n snywerk van haar pa wat sy handtekeningkoffertermos hou.

Die Tlingits van Suidoos -Alaska word geskei in die Raven Moiety en die Eagle Moiety (wat eens die Wolf Moiety was). Die Haida -groepe word verteenwoordig deur dieselfde diere as die Tlingit -groepe, maar omdat hulle 'n ander volk is, moet hulle as 'n heeltemal aparte eenheid beskou word. Binne die Tlingit- en Haida -stamme is The Raven 'n simbool van "skepping, transformasie, kennis [en] prestige sowel as die kompleksiteit van die natuur en die subtiliteit van die waarheid." 4 Die arend word beskou as die naaste verhouding met die Skepper uit al die diere, en dit verteenwoordig 'fokus, krag, vrede, leierskap en uiteindelike aansien'. 5 Die arend kan egter ook 'n simbool wees van die balans en naasbestaan ​​van mans en vroue, met sy twee vlerke wat die twee geslagte in harmonie verteenwoordig. 5

Die stamdiere wat verband hou met die Tlingit's Raven -groep is Paddas, Bevers en Salm, terwyl die Haida Raven se kuifdiere Wolf, Killer Walvis en Beer is. Die stamdiere wat verband hou met die Tlingit's Eagle -groep is Wolf, Killer Whale en Bear, en onder die Haida's Eagle -groep is paddas, bevers en kolibries. 3 Die Tsimshian -mense word in vier groepe geskei: Raven, Wolf, Eagle en Killer walvis. Raven en Eagle handhaaf soortgelyke betekenisse as dié van die Tlingit- en Haida -groepe. Wolf is bekend vir sy ongelooflike bonatuurlike kragte en jagvermoëns, en dit verteenwoordig "lojaliteit, sterk familiebande, goeie kommunikasie, opvoeding, begrip en intelligensie." 6 Orka, is 'n beskermer van reisigers en "simboliseer familie, romanse, lang lewe, harmonie, reis, gemeenskap en beskerming." 7 Die meeste Tsimshiaanse mense demonstreer hul gemoedstoestand deur 'n gwish’na’ba’la, of 'knoppiekombers', wat hul kuif uitbeeld. 3

Cedar Tlingit totempaal in Sitka, AK. Foto met vergunning van shakzu/Getty Images/Canva

Elke stam het sy eie kuif wat hul stamdiere sowel as hul groep bevat. Balans is veral die fokus wanneer totempale gesny word en diere saam gekoppel word. Hierdie gevoel van balans word gehandhaaf deur die binding van 'passiewe en aggressiewe diere'. 3 Passiewe en aggressiewe diere kan redelik intuïtief geïdentifiseer word deurdat dit roofdiere in die natuur is of nie. Wolf is byvoorbeeld 'n aggressiewe dier, terwyl Beaver 'n passiewe dier is, wat beteken dat die twee moontlik verenigbaar kan wees om saam te paar. Die kombinasie van groep, stamdiere en 'n ewewig tussen passiewe en aggressiewe diere is gewoonlik hoe 'n totempaal ontwerp word. Die ontwerp verskil egter, afhangende van wat dit of wie dit moet verteenwoordig.

Hierdie muurskildery is aan die kant van 'n gebou in die Wooshkitaan Eagle Clan. Die hoofbeeld is 'n Thunderbird wat 'n orka vang, omring deur haaie. Die Thunderbird is gemerk met sy totemdier op sy bors, en die Orca het sy eie totempale aan weerskante. Die Thunderbird, Orca, Shark en Wolf is almal diere wat verteenwoordigend is van die Wooshkitaan Eagle Clan. Die skildery van hierdie muurskildery aan die kant van 'n gebou dui op die krag en beskerming van die gemeenskap, en dit beeld die gesamentlike geskiedenis en geslag van die stam uit.

Teenstrydige stamme balanseer sport, debatte en grond, en die meeste aspekte van die lewe word verdeel deur groep en geslag. Die Tlingits handhaaf 'n delikate balans tussen Raven- en Eagle -lede, en om geen deel van hul lewe te ontwrig nie, organiseer hulle hul sosiale struktuur baie spesifiek. Dit geld histories ook as 'n Raaf -lid deur 'n Eagle -lid vermoor word, moet 'n lid van die Eagle -groep ook op dieselfde manier vermoor word. 3 Die dele is egter ook harmonies aan mekaar gebind. As die een stam 'n lid van sy gemeenskap verloor, bied die ander stamme troos en hulp.

Die diere wat in totempale gebruik word, is ongelooflik belangrik in die inheemse kultuur van Alaska, veral met betrekking tot die handhawing van die kulturele en omgewingsbalans. Alhoewel dit nie 'n daad van godsdienstige dissipline is nie, toon die tyd en energie wat daaraan bestee is om hierdie groot strukture te sny die belangrikheid wat spesifieke diere vir die inheemse gemeenskappe van Alaska verteenwoordig het. Die variasie en spesifikasie in betekenis en oorsprongverhaal vir die natuurlewe in elke stam dien as 'n herinnering daaraan dat diere menslike interaksies verander het sedert die begin van gemeenskapsontwikkeling in Alaska. Sonder die konstante teenwoordigheid en die betrokkenheid van diere by mense, sou totempale leë skeppings wees. Met die toenemende behoefte aan balans tussen mense en diererykte, dien totempale as 'n konstante herinnering dat die mensdom onbeduidend sou wees sonder hul verhouding tot diere.


Familie- en gemeenskapsdinamika

Die Tlingit -samelewing is verdeel in twee primêre ("teenoorgestelde") stamme of groepe, substamme of stamme en huise. Die rasse is Raven en Eagle, en alle Tlingits is of Raven of Eagle van eersgeboortereg. Die struktuur is matrilineêr, wat beteken dat elke persoon gebore word met die maïsie van hul moeder, wat tipies die teenoorgestelde van die vader is: as die moeder Eagle is, dan is die vader Raven of omgekeerd. Tradisioneel is intramarriage nie toegelaat nie, selfs al was die twee Raven of twee Eagles glad nie bloedverwant nie. Vandag, hoewel dit afgeteken word, kom die huweliksgebondenheid van tyd tot tyd voor sonder dat die verlede uit die weg geruim word.

Clans bestaan ​​onder die Raven -groep en die Eagle -groep. Clans is 'n onderafdeling van die groepe wat elkeen sy eie kuif het. 'N Persoon kan Eagle en die Killer Whale of Brown Bear Clan wees, of uit verskeie ander bestaande stamme Raven kan van die Frog Clan, Sea Tern Clan, Coho Clan, ensovoorts wees. Huise, of uitgebreide gesinne, is onderafdelings van die stamme. Voordat kontak met huise plaasgevind het, sou dit letterlik huise of losies wees waarin lede van die geslag of familie saam bestaan. Vandag is huise een van die maniere waarop Tlingit -mense hulself en hul verhouding met ander identifiseer. Enkele voorbeelde van huise sluit in die Snail House, Brown Bear Den House, Owl House, Crescent Moon House, Coho House en Thunderbird House.

Tlingits word gebore met spesifieke en permanente stamidentiteite. Vandag is hierdie identiteite en verhoudings ongeskonde en word dit steeds deur die stam erken. Biologiese verhoudings is een deel van die gesin en die stamstruktuur, die ander is die reïnkarnate verhoudings. Tlingit se sosiale strukture en verhoudings word ook bewerkstellig deur die oortuiging dat alle Tlingits reïnkarnate is van 'n voorouer. Hierdie aspek van Tlingit -afkoms word deur die ouderlinge verstaan, maar dit is nie so waarskynlik dat die jonger Tlingit dit sal verstaan ​​en erken nie, hoewel daar clankonferensies gehou word om mense oor hierdie komplekse sosiale stelsel op te voed.

In die Tlingit -samelewing bestaan ​​daar vandag, alhoewel baie Tlingiete met ander Tlingits trou, daar 'n groot aantal huwelike tussen rasse, wat die dinamika van familie- en stamverhoudings verander het. Baie Tlingit-mense trou met Euro-Amerikaners, en 'n paar trou met ander rasse of ander stamme. Sommige van die interrassige gesinne kies om weg te beweeg van die Tlingit -gemeenskappe en van die Tlingit -lewe. Ander woon in die gemeenskappe, maar neem nie deel aan tradisionele Tlingit -aktiwiteite nie. 'N Paar van die nie-Tlingit-mense wat met Tlingit getroud is, word aangeneem deur die teenoorgestelde stam van hul Tlingit-eggenoot en bevorder sodoende hul kinders se deelname aan die Tlingit-samelewing.

Tradisioneel is seuns en dogters grootgemaak met groot gesins- en gemeenskapsondersteuning. Die ooms en tantes van die kinders het 'n groot rol gespeel in die kinders se ontwikkeling tot volwassenheid. Ooms en tantes het die kinders gereeld geleer hoe om fisies te oorleef en deel te neem aan die samelewing, en almal uit die stam kan denkbaar berispe of die kind lei. Vandag het die rol van die tantes en ooms afgeneem, maar in die kleiner en oorheersende Tlingit -gemeenskappe word sommige kinders steeds so grootgemaak. Die meeste Tlingit-kinders word grootgemaak in tipiese Amerikaanse eengesinsomgewings, en word in Amerikaanse skole onderrig, net soos ander Amerikaanse kinders. Tlingit -mense heg baie aandag aan onderwys, en baie mense ontvang hoër onderwysgrade. Tradisionele opvoeding kom gewoonlik voor in dansgroepe, tradisionele oorlewingskampe, kunskampe en inheemse onderwysprojekte deur middel van die standaard onderwysstelsels.


Tlingit Indiërs

Die Tlingit staan ​​ook bekend as Kolosh en is 'n inheemse Amerikaanse bevolking wat aan die suidoostelike kus en kuseilande van Alaska behoort. Die Tlingit -Indiane en die Haida is nou verwant in kultuur. Beide hierdie stamme word beheer deur CCTHITA of die Sentrale Raad van die Tlingit- en Haida -Indiese stamme van Alaska.

Die kultuur van die Tlingit is gevorm deur die toestande van die Alaskan -gebied. Die kus van Alaska is bedek met berge. Die klimaat is gematig en vogtig. Die woude is bevolk met dierelewe en die see is ook volop. Die Tlingit -Indiane het oorleef deur vis te vang, te jag en te versamel.

Die Tlingit -Indiane het in drie groepe gewoon, waaronder die Yehl of Raven, Goch of Wolf en Nehadi of Eagle. Aangesien die Nehadi 'n klein groepie was, laat sommige navorsers hierdie groep van die Tlingit weg. Elkeen van hierdie groepe het gewoonlik uit meer as twintig stamme bestaan. Die stamme het moontlik twee of meer dorpe bevat wat verder verdeel is in huisgroepe wat 'n aantal gesinne bevat.

Die stamme van die Tlingit -Indiane en die familiegroepe het hul status gekry op grond van die rykdom, karakter en voorouers van hul lede. Die oudste mannetjie was die hoof van die familiegroep. Die gesinshoof met die hoogste status was die leier van die stam. Daar was geen dorpsleiers nie en geskille is deur die stamhoofde bemiddel.

Die Tlingit -Indiane is bekend vir hul uitgebreide seremonies. Een van die meer bekende seremonies was die potlatch wat gewoonlik uitgevoer is uit respek vir die dooies. Hierdie seremonies het tradisioneel vier dae geduur. Dit het bestaan ​​uit danse, liedjies, opvoerings, geskenke en 'n feesmaal wat deur een groep vir 'n ander aangebied is.

Die Tlingit het gereeld ontdekkingsreisigers teëgekom wat op soek was na die noordwestelike gang. Namate die bonthandel begin groei het, het Russiese handelaars en vangers hulle in die omgewing begin vestig omstreeks 1775. Gedurende die volgende eeu het die Tlingit -Indiane geen groot konflik met die Russe ondervind nie.


Sitka Indian Village: 'n geskiedenis wat nie bewaar is nie?

Sitka is in die suidoostelike panhandvatsel van Alaska, ook bekend as die Alexander -argipel. Dit is aan die buitekus van 'n eiland, en u kan slegs per veerboot of vliegtuig daarheen kom. Dit is ook binne die tradisionele gebied van die Tlingit, en onder die Tlingit bekend as Shee Atika, of Sheet'ka. Die Tlingit word die mense van die getye genoem. Rondom Sitka word nie baie argeologiese werk gedoen nie, maar plaaslike radiokoolstof -datering bevestig dat mense minstens 5 000 jaar naby Sitka gewoon het. Dit was ook die hoofstad van Russies-Amerika van 1804 tot 1867, en tans is dit 'n geïsoleerde vissers- en toeristegemeenskap met 'n bevolking van ongeveer 9000 die hele jaar deur.

Terwyl ek hierdie onderwerp ondersoek, vind ek 'n publikasie van die National Park Service wat die National Historic Landmarks in Sitka beskryf. Dit is 'n redelike uiteensetting van Sitka se historiese mylpale, maar dit ontbreek erkenning van die eerste mense van hierdie land: die Tlingit. Is dit omdat die Tlingit niks van nasionale betekenis gedoen het nie, of omdat die Tlingit-geskiedenis onderverteenwoordig is in die National Register-program?

Kronologie van Sitka se nasionale historiese monumente

Ek dink die Tlingit -geskiedenis in Sitka is nasionaal belangrik. Toe die Russe in 1802 die eerste keer in Sitka aankom, val die Tlingit die Russe aan en die Russe vertrek. Die Russe het twee jaar later teruggekeer en hulle het weer baklei. In 1804 sê die geskiedenisboeke dat die Russe gewen het. Maar het die Tlingits verloor? Die Tlingit trek terug. Die stryd van 1804 was 'n belangrike punt en die Russe het die Sitka -hawe oorgeneem. Maar die Tlingit het oorleef. Vanaf 1804 het die Tlingit -mense verduur — eers aanval en besetting van hul grond deur die Russe, en daarna, na 1867, die Verenigde State. Ondanks die pogings van die regerings aan bewind om die tradisionele lewenswyse van die Tlingit -mense uit te skakel, het die Tlingit -mense en -kultuur dit verduur, selfs al word dit nie erken nie.

Tipiese Tlingit-viskamp (ongeveer 1890-1920).

Na die geveg van 1804 met die Russe het die Tlingit te voet noordwaarts gereis na 'n seisoenale viskamp op die noordelike deel van die eiland op 'n strategiese plek. U kan op daardie tydstip slegs veilig by Sitka kom deur die Inside Passage. Hulle het kamp opgeslaan langs die een kanaal wat u moet deurbring om by Sitka te kom, en 'n embargo opgestel. Hulle het alle skepe gekeer om Sitka binne te gaan of te verlaat. Die Tlingit het op die see staatgemaak vir kos, reis, spiritualiteit en kleding. Hulle definieer 'n maritieme kultuur.

In ongeveer 1825 keer die Tlingit terug na Sitka. Die Russiese benadering tot die hantering van die Tlingit was 'n geskeide benadering. Die Russe het 'n muur gebou wat die dorp Tlingit van die nuwe aartsengel skei (die Russiese naam vir Sitka). Die muur het wagte in blokhuise en kanonne gerig op die Tlingit-dorp gedurende die tyd van Russiese bewind (1825-1867).

Vanaf 1867 het die Amerikaanse regering die Tlingit nie beter behandel nie. Toe die Amerikaanse regering die beheer oor Alaska oorgeneem het, is die Amerikaanse lewenswyse na die Tlingit -mense gebring. Sanitêre wette is gebruik om die Tlingit -mense te vertel dat hulle hul huise moes herbou. Al die ou huise is verbrand, en nuwes moet volgens Amerikaanse standaarde herbou word.

In 1904, destyds territoriale goewerneur, het John Brady voorsiening gemaak vir wat hulle die laaste groot potlatch genoem het. In 1902 het verskeie lede goewerneur Brady, 'n voormalige Presbiteriaanse sendeling, genader en versoek dat hy 'n proklamasie uitreik wat alle inboorlinge sou beveel om te verander en dat as hulle dit nie doen nie, hulle gestraf moes word. Net soos ander sendelinge en regeringsamptenare, het goewerneur Brady die potlatch as 'n praktyk beskou wat vooroordeel, bygeloof, clan -wedywering en vertraagde vooruitgang bestendig het. Hy was daartoe verbind om die offensiewe stamstelsel te verbreek en te vervang met die onafhanklike gesinseenheid, maar hy was nie gretig om wetlike sanksies op te lê nie. Daarom, in 'n dramatiese gebaar, besluit Brady om 'n laaste potlatch by Sitka goed te keur. Die Tlingit is tot 1924 nie as Amerikaanse burgers erken nie. Hulle is eers in 1945 toegelaat om te stem.

Die Sitka Indian Village 1889.

Die Tlingit -kultuur is 'n matrilineêre samelewing wat deur stamme gebou is, sodat jy gelykheid het, jy 'n raaf en 'n arend het, en dan sou 'n raaf met 'n arend trou en dan erf jy jou afstamming deur jou ma. My man is 'n arend, so sy vader se stam, die Kik.sadi, 'n raaf -stam, het my aangeneem en dan is my kinders, wat inheems is uit Alaska, deel van die stam. Ons is almal deur die tradisionele seremonie aangeneem en Tlingit -name gegee. My huis heet Sh’teen Hit, wat die staalstaafhuis is. Die huis is so genoem omdat dit 'n staalstaaf gehad het. Die Sh'teen Hit was so naby die muur, dat 'n staalstaaf nodig was om die huis te beskerm. Die stamhuis in die tradisionele Tlingit -kultuur was die setel van die tradisionele regering. Die tradisionele wet was dat u dinge na die gesinshuis en die leier van die stam sou bring, en dat hulle dinge sou besluit en hul eie manier sou hanteer. Die dorpie hier is die ligging van die Sitka Clan -huise.

Sitka -stam van Alaska het 'n klein historiese bewaringstoelaag van die National Park Service gehad. Dit is een van die vele projekte waaraan ek by Sitka Tribe gewerk het. Ek het die moontlikheid saamgestel dat die dorp 'n historiese distrik is. Ek het my bes gedoen, maar dit was moeilik, want as u na hierdie prentjie kyk, kan u sien dat daar allerhande ontwikkelinge is. U kan die tradisionele huise sien, maar u kan ook visverwerkingsaanlegte sien, en u kan baie bote in die hawe sien en hierdie ander gebruike. Ek het die distriksbenoeming saamgestel, maar dit was beslis 'n onopsigtelike situasie. Dit het nooit gevoel asof ek die regte analise doen nie. Ek het in my hart geweet dat dit 'n historiese plek is wat erken en beskerm moet word. Ek het in my hart geweet dat ek baie geskiedenis het wat vir baie mense belangrik was. Die woorde wat ek op die koerant moes gebruik om by die geskiedenis te pas, was 'n ontkoppeling.

'N Kaagwaantaan en L'uk'nax.adi Clan House.

Elkeen van die stamhuise op hierdie foto is individueel in aanmerking kom vir die nasionale register. Hulle staan ​​op die sogenaamde beperkte Indiese eiendom. Hierdie eiendomme word oorgedra volgens die Westerse erfenisreëls - gewoonlik aan u kinders wat oorleef het. Dit beteken dat die tradisionele stammense en die gesinslede van die huise nie die huidige eienaars is nie. Wat u het, is gebaseer op die individuele gesinseenheid. Die huis aan die linkerkant het swaargekry, die stigting het 'n paar probleme gehad, en daarom moes ons herstelwerk doen en gedurende die tyd het ons die artikel 106 -proses deurgemaak en dit is bepaal of dit in aanmerking kom. Die huis aan die regterkant was in besit van 'n L'uk'nax.adi -stamleier (raaf) toe die akte in die 1950's uitgereik is. Toe hy sterf, het die huis na sy kinders gegaan, Kaagwaantaan (arend), hulle het dit geërf. Met verloop van tyd is daar nou 47 verskillende eienaars wat nie oor die weg kom nie. Hulle is nie van die stam nie, en daarom is dit moeilik om 'n massa mense te laat saamstem dat dit is wat ons wil hê. Sommige mense wil dit verwyder en iets anders opsit. Sommige mense wil dit behou soos dit was. Sommige mense wil dit nie eens hê nie. Oorspronklik was 43 stamhuise in die Sitka Indian Village. Due to lack of sufficient resources, and impending health and safety concerns, the Tribal Council has had to take down two clan houses since 1995. These houses are 2 of the last 9 standing clan houses in Sitka. It has almost become too complicated to save some of the most important history that still exists in Sitka.

In the end, it is clear to me that the village has significant historic resources. The historic district designation doesn’t feel like the right fit, but I can make it fit, by turning this word into that word and checking the boxes. I think a maritime cultural landscape should include the natural resources and the cultural resources, because where there is a herring house, there are people who associate with the herring. Even in the village, we have something that is a very old ceremonial place for the Kik.sadi people—herring rock. It is truly a maritime cultural landscape. It contains all the elements of ethnographic landscapes, as well as those of vernacular landscapes. It is also part of the larger Tlingit maritime cultural landscape.

A look at the bigger picture cultural landscape around Sitka.

There is also a larger cultural and natural landscape to be preserved. Alaska is still a lot like the new frontier. If you look at Tlingit country as a bigger picture, you have the area called the Sheet’ka K’waan (the traditional territory of the Sitka Tribe). Through the interviewing process of folks who still speak Tlingit, the anthropologist we had on staff at the time was able to collect place names. Every red dot on that map is a place name. To me, that documents a connection to the natural and cultural resources throughout the region. When I think about cultural landscapes and I think about scale, I think about how each of the rivers that flow out into the ocean was its own individual landscape, but, back in the day when you would go from place to place, it was one big landscape. We have evidence of oyster farming, canoe haulouts, and individual village sites throughout the area. There is a lot of development that folks think is still coming. Yes, it’s currently a national forest, but that does not mean it will always be a national forest. There is a small scale approach and a big scale approach. You can tie landscapes together, or you can look at them as small. I think in both cases, the types of resources there are important for preservation. Based on the tools available today, the Sitka Indian Village and the greater cultural landscape of the Sheet’ka Kwaan are difficult to preserve. But, with diligence and perseverance, I am hopeful the history of the Tlingit in Sitka is preserved for generations to come.


Tlingit geography and history

For the past 30 years, I’ve grown steadily more fascinated by Tlingit and Haida geography the history and migrations of k wáans, clans, and houses, and the ways in which natural and cultural history intersect. From February to May, 2013, I participated in a course for high school students by Goldbelt Heritage Foundation, entitled Why do we live here?

The name of the best-known winter village of Áak’w Aaní refers to the seasonal dynamic of going and coming from gathering places and resource camps.

Our essential question was What factors went into the selection of village sites for Áak’w and T’aa k u ancestors? One of the most powerful educational experiences of my career, it deepened my interest in the locations of ancient settlements. I now feel that these are the most important places in Southeast Alaska for all of us to study, understand and celebrate.

In coming years I hope to substantially expand this section of JuneauNature op Tlingit geography and history. Even from my limited perspective as a Southeast naturalist, the subject has so many fruitful avenues of investigation .

For example, consider the story of the Lost village of Gus’eix . In 1999, members of G unaaxoo K wáan, along with archeologists and friends from Yakutat and Glacier Bay, relocated an ancient village site that was well known in oral history but unvisited for many decades—so long that only trained eyes could find the clanhouse outlines. Finding this ancestral home was something the participants—and their descendants—will never forget.

Every Tlingit K wáan has a lost village. Baie, in werklikheid. Where, aside from Aanch g altsóow, were the homes of Áak’w and T’aa k u K wáans, in the depths of the Little Ice Age? Where were the homes of the microblade seal hunters, when these shorelines splashed hundreds of feet higher against hillsides clothed in wormwood and scrub alder?

Probably my most concise summary of Tlingit geography and history is a chapter in the Natural history of Juneau trails (2013). The full publication—a fund-raiser for Discovery Southeast underwritten by Juneau Community Foundation/Michael Blackwell fund—is not available for download, only for purchase in Juneau bookstores. Maar ek het made that central chapter—People on the land—downloadable here.

In this section

Wetlands Month features Mendenhall Wetlands

Frontyard wetlands in StoryMaps Every May is American Wetlands Month, and this year, it’s especially interesting for residents of Áak’w&hellip

Special trees in Nettle Slide

New angles on Tʼóokʼ dleit ḵaadí, nettle snowslide (Behrends Slide) Late September, 2020 It’s probably time we stopped calling this&hellip

2020 | Richard Carstensen | 90 second slideshow

Digital Fish Creek

Hydrology in the point cloud. Maybe it’s all those years stippling scenes and species portraits, point by point with double-ought&hellip

2020 | Richard Carstensen | 2-minute slideshow

Outer Point Raven’s-eye

Kaalahéenak’u, inside a person’s mouth (Peterson Creek) For Clan Conference in autumn, 2015, I prepared a 7-minute animation exploring the&hellip

2015 | Richard Carstensen | 7-minute slideshow

Chilkat place names

Jilkáat and Jilkoot Aaní, land of Chilkat & Chilkoot people The 2012 cultural atlas edited by Tom Thornton and Harold&hellip

2020 | Richard Carstensen | geopdf, 17MB

Glacial & cultural history of northern Lingít Aaní

A fireside presentation My talk at the Visitor Center in February, 2020 explored the past 20,000 years of glaciation and&hellip

2020 | Richard Carstensen | 27 minutes

Blackwell City Walk: info packet

Another great idea from Mike Cathy Connor and I (Richard Carstensen) have inherited a tradition spearheaded by our friend Mike&hellip

2019 | Mike Blackwell, Richard Carstensen & Cathy Connor | 27 pages

Tsaa T’ei Héen (Admiralty Cove)

‘Lost village’ of Áak’w Kwáan Every Tlingit Kwáan in Southeast Alaska has at least one ‘lost village,’ known in oral history&hellip

2018 | Richard Carstensen | 33 pages

People on the land

The central chapter in my 2013 publication Natural history of Juneau trails, pages 29-36, is a summary of deep and&hellip

2013 | Richard Carstensen | 7 pages (full publication, 72 pages)

Áak’w & T’aakú Aaní: the natural history of resilience

Presentation for Evening at Egan On November 9th, 2018, I gave the second in a series of 4 lectures for&hellip

Nov, 2018 | Richard Carstensen | 36 minutes

Sen Brothers in Aangóon

Because our names both end in “sen,” Doug Chadwick began calling Bob Christensen and me the “Sen Brothers.” Our most&hellip

22012 | Richard Carstensen | 181 pages, 17MB

Teachers at Kanak’aa (Seymour Canal)

Since 2001, under the initiative of our friend John Neary (then with Admiralty Monument now at the glacier visitor center),&hellip

2017 | Richard Carstensen | 68 pages, 11 MB

Atlas of biogeographic provinces (draft)

Heart and edge: Biogeographic provinces of Southeast Alaska An atlas-in-progress for the 22 provinces of Lingít and Haida Aaní. This&hellip

2020 (draft) | Richard Carstensen | 26 page excerpt

1997 fall newsletter. Admiralty impressions: Xutsnoowú through time

Twenty million years on Xutsnoowú, bear fortress (Admiralty Island). Back to the days before glaciers turned it into an island,&hellip

5 | Richard Carstensen | 5 pages

Kids & porpoises

Sealaska Heritage is wrapping up a 10-day culture camp for middle school students. I came along to share information about&hellip

2017 | Richard Carstensen | 1 minute

Sesquicentennial slideshow

For the sesquicentennial year of the 1867 Alaska Purchase, Juneau-Douglas City Museum asked me to create 3 banners showing 150&hellip

2017 | Richard Carstensen | 28 minutes

1867-2017: 150 years of change

Background paper for 3 banners commissioned by the Juneau Douglas City Museum, showing changes to iconic landscapes of Áak’w Aaní&hellip

2017 | Richard Carstensen | 41 Pages

Why do we live here?

Factors in village site selection People on the land, yesterday, today and tomorrow. In early 2013, Goldbelt Heritage Foundation (GHF),&hellip

2014 | Richard Carstensen | 63 pages

Naming our home

Name as story name as narcissism Over the past decade, I’ve grown increasingly interested in cultural differences in the way&hellip

2013: update 2020 | Richard Carstensen | 5 pages

1999 fall newsletter: No Name Bay and other misnomers

My feature essay explores native and non-native places names †in Southeast Alaska. Another piece by Kathy Hocker discusses the importance&hellip


Tlingit History

Chief Anotklosh of the Taku nation. He wears a woven Chilkan blanket of cedar bark and mountain goat wool and a European-style cape, and holds a carved wooden bird rattle. Photograph by W.H. Case, ca. 1913, Juneau, Alaska

According to native tradition, some Tlingit families came into their present territories from the coast farther south while others entered from the interior. In 1741 Chirikoff and Bering discovered the Tlingit country, and they were soon followed by other Russian explorers as well as by explorers and traders from Mexico, England, France, and New England. Among the noteworthy events of this period was the visit of La Pérouse to Lituya Bay in 1786 and the tragic loss of two of his boats loaded with men in the tide rips at its entrance. In 1799 the Russians built a fort near the present Sitka. In 1802 the Sitka Indians rose upon this post, killed part of its inmates, and drove the rest away, but 2 years later Baranoff drove them from their fort in turn and established on its site a post which grew into the present Sitka, the capital successively of Russian America and Alaska Territory until 1906. Russian rule was so harsh that there were frequent outbreaks among the natives so long as the territory remained under their control. In 1836 to 1840 occurred a terrible epidemic of smallpox, brought up from the Columbia River, which swept away hundreds of Indians. In 1840 the Hudson’s Bay Company took a lease from the Russian American Company of all their lands between Cape Splicer and latitude 54° 40′ N. In 1867 the Tlingit were transferred will, the rest of the Alaskan people to the jurisdiction of the United States and since then they have been suffering ever more rapid transformation under the influences of western civilization.


Tlingit People of the Northwest Coast

The coastal Tlingit people live on the beaches and islands in the southeastern Alaska Panhandle, tucked between the tidewater and the rugged coastal mountains. Heavy rainfall creates a luxurious rainforest environment and a temperate climate more like Seattle than Anchorage. The numerous islands create a protected waterway, called the Inland Passage, that permits travel and communication by water.

The Tlingits are the northernmost nation of the Northwest Coast peoples, who range from southern Alaska to the coast of Oregon. These coastal groups created luxurious societies founded upon the abundant resources of the forest and the sea.

To this day, the livelihood of the Tlingit people continues to be linked to the bounty of the natural world. The people maintain interests in both fishing and forestry, industries that have supported the Tlingits for centuries.

Southeast Alaska: The coast of southeast Alaska, with its islands, inlets, estuaries, fjords, and rivers, is the home of the Tlingit people.

Tlingit women achieved fame for their finely twined spruce root baskets decorated with dyed grass applied in a technique termed "false embroidery." Wealthy basket collectors sought to augment their collections with Tlingit examples.

Baskets, pictured left to right

Trinket Basket
Tlingit peoples, Alaska, pre-1923
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, pebbles? Dye H 14.5 x D 17.2 cm 8946-11a & b, gift of H.J. Heinz

Basket
Ernestine Hanlon, Tlingit, Leineid (Raven-Dog Salmon) Clan, Hoonah, Alaska, 1995
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass, natural dyes H 15.5 x D 14.0 35989-1

Basket
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce root (Picea sitchensis), unidentified grass H 27.3 x D 28.2 3167-57

Berry Basket
Tlingit peoples, Alaska, collected 1904
Sitka spruce (Picea sitchensis) root, unidentified grass, commercial cotton, dye H 17.4 x D 13.8 cm 3167-16


Kyk die video: Native Americans visit the Carl-von-Ossietzky-school in Berlin-Kreuzberg