Sittende Hetitiese godin met kind

Sittende Hetitiese godin met kind


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Inhoud

Alhoewel die godsdiens van die Hetiete en Luwiërs 'n antieke Mesopotamiese godsdiens gebruik, behou die merkbare elemente van die gerekonstrueerde Proto-Indo-Europese godsdiens. Tarhunt, die god van donderweer en sy konflik met die slang Illuyanka lyk byvoorbeeld soos die konflik tussen Indra en die kosmiese slang Vritra in die Vediese mitologie, of Thor en die slang Jörmungandr in die Noorse mitologie. Hierdie mite het ook 'n ooreenkoms met die daaglikse stryd tussen Re en die slang Apophis in die Egiptiese mitologie.

Die Hetitiese mitologie is ook meer direk beïnvloed deur die Hurrians, 'n naburige beskawing naby Anatolië, waar die Hetiete geleë was. Die Hurriaanse mitologie was so nou verwant dat Oxford University Press 'n gids vir mitologie gepubliseer het en die Hetitiese en Hurriese mitologie saam as 'Hetities-Hurrian' gekategoriseer het. [4] Ongelukkig kom baie van die kennis oor die Hetiete uit artistieke, eerder as tekstuele, bronne, wat dit moeilik maak om spesifieke besonderhede oor hierdie onderwerp vas te stel. [5] Hetitiese tablette rakende die mitologie dateer dikwels terug aan die einde van die Ou Hetitiese Koninkryk, met aansienlik minder bronne as dit. [1] Groepe Hittitiese dokumente wat gevind word, word 'kultusvoorrade' genoem en is waardevol om te leer hoe die Hetitiese mite en praktyk in die daaglikse lewe ingesluit is. [6]

Hetitiese mitologie is 'n mengsel van Hattiaanse, Hurriaanse en Hetitiese invloede. Mesopotamiese en Kanaänitiese invloede betree die mitologie van Anatolië deur die Hurriaanse mitologie. Daar is geen bekende besonderhede oor wat die Hetitiese skeppingsmite kon wees nie, maar geleerdes spekuleer dat die Hattiaanse moedergodin wat vermoedelik verbind is met die 'groot godin' -konsep wat bekend was op die neolitiese webwerf Çatal Hüyük, moontlik 'n medewerker van die Anatoliese was stormgod (wat vermoedelik verwant is aan vergelykbare gode uit ander tradisies soos Thor, Indra en Zeus). [7]

Die liminale figuur wat bemiddel tussen die intiem verbonde wêrelde van gode en die mensdom was die koning en priester in 'n ritueel uit die Hetitiese Ou Koninkryk -tydperk:

Die gode, die Son-God en die Storm-God, het aan my, die koning, die land en my huishouding toevertrou, sodat ek, die koning, my land en my huishouding vir myself moet beskerm. [8]

Die Hetiete het nie gereeld seremonies gehou om die gode te paai nie, maar het rituele uitgevoer in reaksie op moeilike tye of by geleenthede. [1] [9] Mite en ritueel was nou verwant, aangesien baie rituele op mite gebaseer was, en dikwels die uitvoering van die verhale behels. [10] Baie van die rituele is uitgevoer by kuipe, plekke wat geskep is om 'n nabyheid tussen die mens en die gode te verteenwoordig, veral dié wat chtonies was of met die aarde verband gehou het. Hierdie tipe putritueel staan ​​bekend as 'nekromanties', [9] omdat hulle probeer om met die gode van die onderwêreld te kommunikeer en na die lewende wêreld te roep.

Die stad Arinna, 'n dagmars van Hattusa, was miskien die belangrikste kultus sentrum van die Hetiete, en beslis van hul belangrikste songodin, bekend as d UTU URU Arinna "songodin van Arinna". [11] Rekords in kultusvoorrade toon aan dat plaaslike kultusse en gebruike ook aktief was. [6] Tradisies en die status van plaaslike kultusse verander voortdurend weens die gebrek aan 'n nasionale standaard vir rituele praktyk. Kleiner feeste en tye van aanbidding het nie altyd die teenwoordigheid van die priester-koning vereis nie, sodat plaaslike plekke meer ruimte gehad het vir die aanbidding van die gode, maar die koning het wel daarop gemik om elke kultusplek en tempel op sy lande te sien, aangesien dit was sy plig teenoor die gode en sy mense. Nadat die koning gesterf het, is hy vergoddelik, nadat hy sy volk gedien het en die gode getrou aanbid het. [1] Die verantwoordelikhede wat die priester-koning opgelê het, was nie eensydig nie: die gode moes vir die mense sorg as hulle behoorlik aanbid word. God het baie van die voor die hand liggende krag gehad, maar sonder toegewyde oefening en ritueel van sterflinge kon hulle nie funksioneer nie. Koning Mursili II het namens sy onderdane 'n pleidooi tot die gode gebring, in 'n tyd toe hul landboubestaan ​​sukkel:

"Die hele land van Hatti is besig om te sterf, sodat niemand vir jou (die gode) die offerbrood en -offer kan voorberei nie. Die ploegmanne wat vroeër op die lande van die gode gewerk het, het gesterf, sodat niemand die land kan bewerk of maai nie Die meulenaarsvroue wat voorheen offerbrode van die gode voorberei het, is dood, sodat hulle nie meer die offerbrode maak nie. beeste- die koeie en herders het gesterf, en die koraal en skaapkraal is leeg. So gebeur dit dat die offerbrode, offerande en diereoffers afgesny word. En u kom na ons toe, o gode, en hou ons skuldig in hierdie saak!" [1] [12]

Uiteraard sou die behoud van goeie verhoudings met gode wat nou verbonde was aan die natuur en landbou, soos Arinna, noodsaaklik gewees het. As die balans tussen respek en kritiek aansienlik verander word, kan dit onguns in die oë van die gode beteken, en waarskynlik 'n baie ongelukkige oestyd. Ten spyte van hierdie gevaar, het die Hetiete meestal op 'n informele manier met hul gode gekommunikeer, en individue het dikwels eenvoudig die gode versoek sonder die begeleiding van rituele of die hulp van priesters wanneer die geleentheid toevallig was. Die Hetiete gebruik ook assosiasies met die goddelike op 'n manier soortgelyk aan die ou Egiptenare, deur die wil van die gode te gebruik om menslike optrede te regverdig. [5]

Net soos ander destydse koninkryke, het die Hetiete die gewoonte gehad om gode aan te neem uit ander panteons waarmee hulle in aanraking gekom het, soos die Mesopotamiese godin Ishtar, wat in haar beroemde tempel in Ain Dara gevier word. Die Hetiete verwys na hul eie "duisend gode", van wie 'n verbysterende aantal in inskripsies verskyn, maar vandag niks anders as name bly nie. [13] Hierdie veelheid word toegeskryf aan 'n Hetitiese weerstand teen sinkretisering: "baie Hetitiese dorpe het individuele stormgode gehandhaaf en wou nie die plaaslike gode as manifestasies van 'n enkele nasionale figuur identifiseer nie," het Gary Beckman opgemerk. [14] Die veelheid is ongetwyfeld 'n artefak van 'n vlak van sosiaal-politieke lokalisering binne die Hetitiese 'ryk' wat nie maklik gerekonstrueer kan word nie. Die Hetiete het byvoorbeeld geglo dat die kultus sentrum van die Bronstydperk van Nerik, [15] ten noorde van die hoofstede Hattusa en Sapinuwa, heilig was vir 'n plaaslike stormgod, die seun van Wurusemu, songodin van Arinna, wat hy van Hattusa afgestuur het. :

Omdat die manne van Kaška die land Nerik vir hulleself geneem het, stuur ons voortdurend die rituele vir die Stormgod in Nerik en vir die gode van Nerik uit Ḫattuša in die stad Ḫakmišša, (naamlik) dikbrode, geskenke, osse , en skape. [16]

Die weergod is daar geïdentifiseer met die berg Zaliyanu naby Nerik, wat verantwoordelik was vir die toediening van reën aan die stad se gewasgebiede.

Onder die skare staan ​​sommige uit as meer as plaaslik: Tarhunt het 'n seun, Telipinu en 'n dogter, Inara. Inara is 'n beskermende god (d LAMMA) wat betrokke is by die Puruli -lentefees. Ishara is 'n godin van die eedlyste van goddelike getuies van verdrae wat die Hetitiese panteon die duidelikste verteenwoordig, [17] alhoewel sommige goed getuigde gode onverklaarbaar ontbreek. Sy gemaksug is die Hattiese songod. Hierdie goddelike egpaar is vermoedelik aanbid in die tweelingkelders van die grootste tempel in Hattusa. [14]

In die 13de eeu vC verskyn 'n paar eksplisiete gebare teenoor sinkretisme in inskripsies. Puduhepa, 'n koningin en priesteres, het gewerk aan die organisering en rasionalisering van haar godsdiens. [18] In 'n inskripsie maak sy 'n beroep op:

Son-Goddes van Arinna, my dame, u is die koningin van alle lande! In die land Hatti het jy die naam van die songodin van Arinna aangeneem, maar met betrekking tot die land wat jy van seders gemaak het, [19] het jy die naam Hebat aangeneem. [20]

Kumarbi is die vader van Tarhunt, sy rol in die Lied van Kumarbi herinner aan dié van Cronus in die Teogonie van Hesiodos. Ullikummi is 'n klipmonster van Kumarbi, wat herinner aan die Typhon van Hesiod.

Die Luwiaanse god van weer en weerlig, Pihassassa, is moontlik die oorsprong van die Griekse Pegasus. Uitbeeldings van hibriede diere (soos hippogriffs, chimerae, ens.) Is tipies vir die Anatoliese kuns van die tydperk. In die Telipinu -mite veroorsaak die verdwyning van Telipinu, die god van landbou en vrugbaarheid, dat alle vrugbaarheid, plant en dier, misluk. Dit lei tot verwoesting en wanhoop onder gode sowel as mense. Om die verwoesting en verwoesting te stop, soek die gode Telipinu, maar kry hom nie. Slegs 'n by wat deur die godin Hannahannah gestuur is, vind Telipinu en steek hom om hom wakker te maak. Dit maak Telipinu egter verder woedend en hy "lei die vloei van riviere af en verwoes die huise". Uiteindelik gebruik die godin Kamrusepa genesing en magie om Telipinu te kalmeer, waarna hy terugkeer huis toe en die plantegroei en vrugbaarheid herstel. In ander verwysings is dit 'n sterflike priester wat bid dat al die woede van Telipinu na bronshouers in die onderwêreld gestuur moet word, waaruit niks ontsnap nie. [21] Baie van die Hetitiese mites behels 'n volledige groep karakters, gewoonlik omdat die probleem wydverspreide gevolge het, sodat almal betrokke raak. Gewoonlik kan die oplossing slegs gevind word deur saam te werk om die probleem te oorkom, hoewel dit minder heilsame etiese verhale en meer aksiegebaseerde epos met 'n ensemble-rolverdeling is.

'N Ander mite wat hierdie plotstyl weerspieël, is "The Slaying of the Dragon". [5] Hierdie mite is voorgehou tydens nuwejaarsrituele, wat uitgevoer is om landbouvoorspoed in die komende jaar te verseker. Die mite sentreer rondom 'n slang (of draak) wat die 'magte van die bose' verteenwoordig en die Storm God in 'n geveg verslaan. Die godin Inara kom met 'n plan om die slang te bedrieg en dood te maak, en roep 'n mens, Ḫupašiya, om te help. Ḫupašiya is natuurlik huiwerig om te help sonder enige aansporing, sodat hy Inara by hom laat slaap voordat hulle haar plan uitvoer. Inara nooi die slang dan oor en hulle hou 'n fees en word so dronk dat Ḫupašiya die slang kan vasmaak. Die Storm God stap dan in en maak die slang self dood.

Net soos in die Telipinu -mite, is 'n mens gebruik om die gode in hul komplotte te help, wat die bekende verhouding tussen sterflik en goddelik verder beklemtoon. Die sterflike het nie 'n groot rol in die verhaal nie, maar sy teenwoordigheid is 'n hulp eerder as 'n hindernis. Dit beklemtoon ook die rolle wat godinne gespeel het, binne die mite en in die lewe. Die kragtige gode ontlok 'n geveg of doen iets anders om die sentrale kwessie van elke mite te skep, en dan maak die godinne agter hulle skoon en los alles met verstand op. Ongelukkig, ondanks hul behulpsame inmenging, kan die natuur nie terugkeer na sy status quo voordat die god die laaste stap voltooi het voordat die normaliteit intree nie. Hy moet wakker word en sy pligte hervat, of die dier doodmaak, of 'n ander aksie wat bewys dat sy mag bo alles is ander.

Mites aangaande gode wat oorspronklik nie Hitties was nie, is dikwels aangepas en geassimileer. Die Mesopotamiese godin Ishtar (Ištar) was een van die vele aangenome gode wat in die Hetitiese panteons opgeneem is deur assosiasie met soortgelyke gode en aanpassings aan hul mites. Aangesien mitologie 'n groot deel van die Hetitiese kultuspraktyk was, was 'n begrip van Ishtar se magte en geskiedenis noodsaaklik vir die ontwikkeling van rituele en beswerings wat haar beroep. [10] Subtiele veranderinge soos hierdie is ook moontlik gemaak deur haar absorpsie/noue assosiasie van ander godinne, naamlik Anzili, sowel as Šawuška en Geštinanna. Met die persoonlikheidseienskappe van verskeie ander godinne, het Ishtar se krag toegeneem, net soos haar gewildheid. Een innoverende manier waarop sy gebruik is, was in suiweringsrituele soos Allaiturahhi, waarin haar affiniteit vir die onderwêreld uitgebuit en geïnterpreteer is op 'n manier wat die leser bevoordeel en haar as 'n beskermer, eerder as 'n slagoffer, as in die Mesopotamiese mite beskou. Ishtar se verhouding met die onderwêreld het haar ook 'n waardevolle chtoniese godheid gemaak, veral as haar ander verwantskap vir oorlog, seksualiteit en magie oorweeg is. Die kombinasie van hierdie eienskappe het haar invloed aansienlik verhoog, aangesien vrugbaarheid van die aarde een van die belangrikste prioriteite vir die Hetiete was. [9] [10] Die Hetiete het selfs erken dat sy redelik prominent was in ander kulture en het 'n ritueel geskep wat "haar as 'n internasionale godin behandel". [22] Die verskille tussen buitegode soos Ishtar is gerespekteer, alhoewel sy vir Hittitiese gebruik bewillig was.


Inhoud

Die songodin van Arinna en die weergod Tarḫunna vorm 'n paar en saam beklee hulle die hoogste posisie in die pantheon van die Hetitiese staat. Die egpaar se dogter is Mezulla, by wie hulle die kleindogter Zintuḫi gehad het. Hulle ander kinders was die Weergod van Nerik, die Weergod van Zippalanda en die koringgod Telipinu. Die arend het gedien as haar boodskapper.

In mites speel sy 'n geringe rol. 'N Hattiese mitiese fragment teken die bou van haar huis in Liḫzina [de] aan. 'N Ander mite -fragment verwys na haar appelboom:

'N Appelboom staan ​​by 'n put en is oral bedek met 'n bloedrooi kleur. Die songodin van Arinna het (dit) gesien en sy het dit versier met haar blink towerstaf.

Die songodin van Arinna was oorspronklik van Hattiaanse oorsprong en is deur die Hattians in Eštan aanbid. Een van haar Hattiaanse bynaam was Wurunšemu ("Moeder van die land"?). [3]

Uit die Hetitiese ou koninkryk was sy die hoofgodin van die Hetitiese staat. Die 'godestad' van Arinna was die plek waar die kroning van die eerste Hetitiese konings en een van die drie heilige stede van die ryk was. Die Hattiaanse naam van die godin is deur die Hetiete getranskribeer as Ištanu en Urunzimu. Hulle het haar ook beroep as Arinitti ("The Arinnian"). Die bynaam "van Arinna" verskyn slegs tydens die Hetitiese Middelryk om die songodin te onderskei van die manlike songod van die hemel, wat deur die Hetiete aangeneem is uit interaksie met die Hurriërs. [4]

Tydens die Hetitiese nuwe koninkryk is sy geïdentifiseer met die Hurrians-Siriese godin Ḫepat en die Hetitiese koningin Puduḫepa noem haar in haar gebede met beide name:

Songodin van Arinna, my dame, koningin van alle lande! In die land Ḫatti het u u naam as die 'songodin van Arinna' aangestel, maar ook in die land wat u die land van die sederhout gemaak het, het u u naam as Ḫepat aangewys.

Uit die Hetitiese ou koninkryk het die songodin van Arinna die gesag van die koning gelegitimeer, in samewerking met die weergod Tarḫunna. Die land het aan die twee gode behoort en hulle het die koning gevestig, wat na die songodin as 'Moeder' sou verwys. [6] Koning Ḫattušili I was geseën met die voorreg om die songodin op sy skoot te plaas. [7] Verskeie koninginne het kultiese sonskyfies aan die songodin in die stad Taḫurpa toegewy. Tydens die Hetitiese Nuwe Koninkryk word gesê dat die Son -godin die koning en sy koninkryk waak, met die koning as haar priester en die koningin as haar priesteres. Die Hetitiese koning aanbid die son -godin met daaglikse gebede by sonsondergang. Die Hetitiese tekste bewaar baie gebede tot die songodin van Arinna: die oudste is van Arnuwanda I, terwyl die bekendste die gebed is van koningin Puduḫepa, hierbo aangehaal.

Die belangrikste tempel van die songodin was in die stad Arinna, daar was 'n ander op die vesting van Ḫattuša. Die godin is uitgebeeld as 'n sonskyf. In die stad Tarḫurpa is verskeie sulke skywe vereer wat deur die Hetitiese koninginne geskenk is. Koning Ulmi-Teššup van Tarḫuntašša het elke jaar 'n sonskyf van goud, silwer en koper aan die godin geskenk, saam met 'n bul en drie skape. Sy is ook dikwels as 'n vrou uitgebeeld, en beeldjies van 'n sittende godin met 'n stralekrans kan ook afbeeldings van haar wees. [8]

Die hert was heilig vir die songodin en koningin Puduḫepa het belowe om vir haar baie takbokke in haar gebede te gee. Kultiese skepe in die vorm van 'n hert is vermoedelik gebruik vir die aanbidding van die songodin. Daar word ook geglo dat die beeldjies van goue takbokke uit die vroeë bronstydperk, wat in die middel van die Kızılırmak -rivier gevind is en tot die Hattiaanse kultuurperiode behoort, verband hou met die kultus van die songodin.

Die naam Ištanu is die Hetitiese vorm van die Hattiaanse naam Eštan en verwys na die songodin van Arinna. [ twyfelagtig - bespreek ] [9] Vroeër geleerdheid het Ištanu verkeerd verstaan ​​as die naam van die manlike songod van die hemele, [10] maar meer onlangse geleerdheid het aangeneem dat die naam slegs gebruik word om na die songodin van Arinna te verwys. [11] Volkert Haas verkies egter steeds om 'n onderskeid te maak tussen 'n manlike Ištanu wat die dagster verteenwoordig en 'n vroulike Wurunšemu wat die songodin van Arinna is en haar nagte in die onderwêreld deurbring. [12]


Sitgodin met 'n kind, die Hetitiese Ryk, Anatolië

Sitgodin met 'n kind, die Hetitiese Ryk, Anatolië. Goud. OASC Die Metropolitan Museum of Art.

Tydperk: Hetitiese Ryk Datum: ca. 14de - 13de eeu v.C. Aardrykskunde: Sentraal-Anatolië Kultuur: Hetities Medium: Goud Afmetings: H. 4,3 cm, W. 1,7 cm, D. 1,9 cm Klassifikasie: Metaal-Ornamente Kredietlyn: Geskenk van Norbert Schimmel Trust, 1989 Toetredingsnommer: 1989.281.12

Die oorspronklike beskrywing sê:

Hierdie klein hangertjie was waarskynlik bedoel om as 'n amulet om die nek gedra te word. Klein goue figure met lusse oorleef uit Iran, Mesopotamië, die Levant en Egipte, wat getuig van die wydverspreide gebruik van sulke voorwerpe. Soortgelyke voorwerpe uit die Hetitiese kultuur dui daarop dat hierdie klein figure draagbare voorstellings van die Hetitiese gode was. Die figuur wat hier getoon is, in goud gegiet deur die verlore wasproses, is van 'n sitende godin in 'n lang toga, met groot ovaal oë en 'n dun mond met plooie aan die kante. Sy dra eenvoudige oorbelle en 'n halssnoer.Haar skyfagtige hooftooisel verteenwoordig waarskynlik die son, wat tot die gevolgtrekking kan lei dat dit die songodin Arinna, 'n belangrike Hetitiese goddelikheid, kan wees. 'N Lus vir ophanging steek uit die agterkant van die hooftooisel. Op haar skoot hou die godin 'n naakte kind vas, apart van massief goud gegiet en dan vasgemaak. Die stoel waarop hulle sit, is rugloos en het leeupote.

Die sirkelvormige kroon lyk soos hierdie meer abstrakte beeldjies van elders:


Hetitiese gode

Die Hetiete het 'n groot aantal plaaslike inwoners gehad kultusgode en stelle plaaslike panteons. Namate die regering meer gesentraliseer geraak het, veral gedurende die keiserlike tydperk omstreeks 1400 - 1200 v.C., is daar pogings aangewend om baie van hierdie plaaslike godhede gelyk te stel en 'n staatspanteon te vorm. Onder so 'n panteon was die Weer-god / Storm-god, wat ook die berge verteenwoordig het, en sy meisie-gewoonlik die aardgodin, wat ook aan die water van riviere en die see geheg was. Die Hetiete skryf self van 'die duisend gode van Hatti', en meer as agthonderd sulke name is ontdek. Die gepaardgaande mites bevat beide Hetitiese en Hurriese inhoud, met die oorsprong van baie wat vermoedelik Hurriaan is. Die Kumarbis - Ullukummis -mite is die belangrikste onder die Hurriaanse verhale en die Illuyankas -verhale en vermiste godsmites van Telipinus en die vermiste Stormgod word vermoedelik meer Hatties. Daar bestaan ​​ook fragmente van 'n Hetitiese weergawe van die Gilgamesj -epos en baie Akkadiese gode is reguit aanbid. Ongetwyfeld het die Hatti ook hul merk in die Hetitiese godsdiens gelaat.

Hetitiese en Hurriaanse gode

Alalu
Hy was in die ou dae die koning in die hemel en Anus was die eerste onder die gode. Anus het 9 jaar lank sy skinkbord gedien voordat hy hom verslaan en na die aarde gestuur het.

Anu (Akkadies van oorsprong)
Terwyl Alalus koning in die hemel was, was Anus magtiger. Hy het 9 jaar lank die bekerdraer van Alalus gedien en hom daarna verslaan en na die aarde gestuur. Hy het op die troon gaan sit en Kumarbis as sy skinkbord gehad. Net so het Kumarbis ná nege jaar in opstand gekom, Anus agtervolg - wat soos 'n voël in die lug gevlug het, en sy fallus byt en sluk. In hierdie daad het Anus wraak geneem deur Kumarbis te bevrug met die Storm-god, die rivier Aranzahus (Tigris) en Tasmisus. Daarna het hy homself in die hemel weggesteek. Hy het die Storm-god ingelig oor die plekke waar hy Kumarbis kan verlaat. Na die geboorte van die Stormgod het hulle 'n plan beraadslaag om Kumarbis te vernietig en saam met sy ander kinders blykbaar daarin geslaag.

Kumarbi - 'die vader van alle gode' volgens die Hurrian
Hy word soms gelykgestel aan Enlil en Dagan. Sy stad is Urkis. Hy dink wyse gedagtes en dra 'n staf. Hy het 9 jaar lank as Anus se bekerdraer gedien en daarna in opstand gekom, Anus agtervolg en sy fallus afgesluk en daardeur bevrug geraak met die Storm-god, die Aranzahus (Tigris) rivier en Tasmisus. Met die nuus spoeg hy Aranzahus en Tasmisus van op die berg Kanzuras uit. Die Storm-god begin deur Kumarbis se 'tarnassus' gaan, en laat hom kreun van pyn. Hy vra Ayas om sy seun vir hom te gee om te verslind, wat hy doen. Ayas het 'arme' magie aan hom gewerk en sy 'tarnassus' is beveilig, so die Storm-god vertrek eerder deur sy 'goeie plek'. Hy word dan vermoedelik verslaan deur die Storm-god, Anus, en sy nageslag. Tydens 'n komplot om die Storm-god omver te werp, lê hy met 'n Rots asof dit 'n vrou is. Hy gee die opdrag aan Imbaluris, sy boodskapper, om 'n boodskap aan die see te stuur dat Kumarbis vader van die gode moet bly. The Sea bied vir hom 'n fees aan, en later bring Kumarbis 'Rock geboorte aan Ullikummis. Kumarbis kondig aan dat sy seun die Storm-god, sy stad Kummiya, sy broer Tasmisus en die gode uit die lug sal verslaan. Hy vra Imbaluris om die Irsirra-gode te soek om Ullikummis vir die songod, die stormgod en Ishtar te verberg.

Imbaluris
Hy is Kumarbis se boodskapper. Hy word gestuur om die see te waarsku dat Kumarbis die vader van die gode moet bly.

Mukisanus
Hy is Kumarbis se regterarm.

Hannahanna (Nintu, Mah) - die moeder van al die gode
Sy word verbind met Gulses. Nadat Telepinu verdwyn het, kla die Storm-god by haar. Sy stuur hom om homself te ondersoek, en as hy opgee, stuur sy 'n by en laai dit om die god te suiwer deur sy hande te steek en sy oë en voete met was af te vee. Sy beveel die Storm-god aan dat hy die Seegod die bruidsprys betaal vir die Seegod se dogter tydens haar troue met Telipinu. Blykbaar verdwyn sy ook in 'n woede -uitbarsting, en terwyl sy weg is, word beeste en skape gesmoor en moeders, mens en dier, hou nie rekening met hul kinders nie. Nadat haar woede na die Donker Aarde verdwyn het, keer sy met blydskap terug. 'N Ander manier om haar woede uit die weg te ruim, is deur die verbrande kwashout en die damp deur haar liggaam te laat kom. Nadat Inara met haar geraadpleeg het, het sy haar 'n man en grond gegee. Kort daarna word Inara vermis en toe Hannahanna daarvan in kennis gestel word deur die Storm-god se by, begin sy blykbaar 'n soektog met die hulp van haar vroulike bediende a. Dit lyk asof sy met die songod en die oorlogsgod konsulteer, maar baie van die teks ontbreek.

Upelluri (Ubelluris)
Soortgelyk aan Atlas, dra hierdie reus die wêreld op sy skouers. Die ou gode het die aarde en die hemel op hom gebou, alhoewel hy dit nie opgemerk het nie, selfs toe die twee met 'n skeersel geskei is. In die rigting van Kumarbis se boodskapper Imbaluris plaas die Issira -gode Ullikummis op sy regterskouer waar die kind groei. Ea ondervra hom, op soek na Ullikummis en Upelluri erken dat hy 'n klein pyn op sy skouer het, hoewel hy nie kan identifiseer watter god dit veroorsaak nie.

Storm/Weergod (Hurrian's Teshub, Taru, Luwian's Tarhun - 'The Conqueror'), 'The king of Kummiya', 'King of Heaven, Lord of the land of Hatti'

Hy is die belangrikste onder die gode en sy simbool is die bul. As Teshub word hy voorgestel as 'n bebaarde man wat oor twee berge strek en 'n kolf dra. Hy is 'n god van stryd en oorwinning, veral as die stryd met 'n vreemde mag is. As Taru is hy die gemaal van Wurusemu. Hy was die kind van Anus en Kumarbis - verwek saam met Tasmisus en die rivier Aranzahus (Tigris) toe Kumarbis byt en Anus se fallus insluk. Hy word egter beskou as Ea se seun in die mite van Ullikummis. Hy word deur Anus ingelig oor die moontlike uitgange van Kumarbis, en probeer om deur Kumarbis se 'tarnassas' te gaan, wat hom baie pyn veroorsaak. Met die 'tarnassas' geblokkeer, gaan hy deur Kumarbis se 'goeie plek'. Hy beplan met Anus, Tasmisus en Aranzhus om Kumarbis te vernietig, en slaag blykbaar daarin om koningskap in die hemel te gryp. Hy het reën gestuur na die gevalle maangod/Kashku toe hy uit die hemel geval het.

Hy word gewaarsku oor die naderende aankoms van die songod, wat in sommige mites sy seun is, en laat Tasmisus 'n maaltyd vir hul gas berei en luister na sy verslag oor die skielike verskyning van die reus Ullikummis. Hy en Tasmisus verlaat dan die kuntarra en word deur sy suster, Ishtar, na die berg Hazzi gelei, waar hulle die monsteragtige wese aanskou. Hy kyk Kumarbis se seun vreesbevange aan en Ishtar bespot hom. Later laat hy Tasmisus sy bulle en wa voorberei vir die geveg, en laat hom die donderstorms, weerlig en reën uitroep. Hul eerste geveg het gelei tot sy onvolledige nederlaag. Hy stuur Tasmisus aan sy vrou, Hebat, om vir haar te sê dat hy 'n tydperk in 'n 'nederige plek' moet bly. As Tasmisus terugkom, moedig hy die Storm-god aan om Ea in die stad Abzu/Apsu te soek en die 'tablette met die lotgevalle' te vra (Tablets of Destiny? 'Me'?). Nadat Ea van Ullukummis se voete afgehaal het, spoor hy Tasmisus en die Storm-god aan om die verlamde reus te beveg. Ten spyte van die roem van die diorite, verslaan die Storm-god hom vermoedelik.

Hy het met die Dragon Illuyankas in Kiskilussa geveg en is verslaan. Hy roep die gode om hulp en vra dat Inaras 'n viering voorberei. Sy doen dit en as die draak en sy kinders hulself op haar feesmaal gesmul het, bind die sterflike Hupasiyas hom met 'n tou vas. Dan val die Storm-god, vergesel van die gode, op hulle en vernietig hulle.

In 'n ander weergawe van die mite verloor hy sy oë en hart na Illuyankas ná sy eerste geveg. Hy trou dan met 'n arm sterflike vrou en trou hul seun met die dogter van Illuyankas. Hy laat die seun na sy oë en hart vra. Met hul terugkeer val hy weer die draak aan. As sy seun met Illuyankas gaan, maak die Storm-god hulle albei dood. As sy seun, Telepinus, vermis word, wanhoop hy en kla hy by die songod en dan by Hannahannas, wat vir hom sê om self na hom te soek. Nadat hy die stad van Telepinus deursoek het, gee hy op.

In ander weergawes van hierdie mite is dit die Storm-god wat ontbreek. Die een is byna presies dieselfde, en in die ander reis hy in sy woede na die Donker Aarde, en word teruggestuur met die hulp van sy ma - hier Wuruntemu/Ereshkigal/die songodin van Arinna. Hy stuur Telipinu om die songod te herstel wat deur die seegod ontvoer is. Die Seegod is so geïntimideer dat hy Telipinu sy dogter in die huwelik gee, maar 'n bruidsprys van die Stormgod eis. Na raadpleging met Hannahanna betaal hy die prys van duisend skape en duisend beeste. Hy sien sy dogter, Inara, word vermis en stuur 'n by vir Hannahanna om haar te laat soek.

Seris (Serisu)
Dit is een van die bulle wat heilig is vir die Storm-god. Ter voorbereiding vir die geveg, laat die Storm-god Tasmisus sy horings met olie salf en ry hy die berg Imgarra op met Tella en die strydwa.

Tella (Hurris)
Dit is nog 'n bul wat heilig is vir die Storm-god. Ter voorbereiding vir die geveg het die Storm-god Tasmisus sy stert met goud laat bord en ry hom op die berg Imgarra met Seris en die strydwa.

Aranzahas - Die Tigris -rivier vergoddelik
'N Kind van Anus en Kumarbis, hy was die broer van die Storm-god en Tasmisus, het uit Kumarbis se mond op die berg Kanzuras gespoeg. Later werk hy saam met Anus en die Storm-god om Kumarbis te vernietig.

Tasmisus
Hy is 'n kind van Anus en Kumarbis, verwek saam met die Storm-god en Aranzahus. Die broer van die Storm-god en Aranzahus, hy is uit Kumarbis op die berg Kanzuras gespoeg. Later werk hy saam met Anus en die Storm-god om Kumarbis te vernietig. Hy dien as die Storm-god se begeleier. Hy bespied die songod wat nader kom en lig die stormgod in dat hierdie besoek 'n slegte vooruitsig is. Op bevel van die Storm-god het hy 'n maaltyd vir hul besoeker voorberei. Na die verhaal van die songod vertrek hy en die stormgod en word ontmoet deur Ishtar, wat hulle na die berg Hazzi naby Ugarit neem, waar hulle Ullikummis kan sien. Die Storm-god laat hom sy bulle na die berg Imgarra neem en hulle voorberei vir die geveg. Hy word ook beveel om die storms, reën, winde en weerlig na vore te bring. Na hul nederlaag word hy deur die Stormgod na Hebat gestuur om haar te vertel dat hy 'n tydperk in 'n 'geringe plek' moet bly. Hy keer terug en moedig die Stormgod aan om Ea in die stad Abzu/Apsu te soek en om die 'tablette met die lotgevalle' te vra. Nadat Ea van Ullukummis se voete afgehaal het, spoor hy Tasmisus en die Storm-god aan om die verlamde reus te beveg.

Suwaliyattas
Hy is 'n krygsgod en waarskynlik die broer van die Storm-god.

Hebat (Hurriaanse naam) (Hepit, Hepatu)
Die eggenote van die Storm-god. Sy word soms uitgebeeld staande op haar heilige dier, die leeu. Na die mislukte aanvalle van die Storm-god en Astabis op Ullikummis, het die reus haar uit haar tempel gedwing, wat veroorsaak het dat sy die kommunikasie met die gode verloor het. Sy is bang dat Ullikummis haar man kan verslaan het en spreek haar kommer uit teenoor haar dienaar Takitis en beveel hom om die vergadering van die gode byeen te roep en die woord van haar man terug te bring. Vermoedelik word sy woord van sy nederlaag meegedeel. Tasmisus besoek haar in die hoë wagtoring en vertel haar dat die Stormgod vir 'n lang tyd na 'n 'geringe plek' gestuur word. Sy is die ma van Sharruma.

Wurusemu (Wuruntemu?), 'Songodin van Arrina', 'minnares van die Hatti -lande, die koningin van hemel en aarde', 'minnares van die konings en koninginne van Hatti, wat die regering van die koning en koningin van Hatti lei'
Hierdie godin word later geassimileer met Hebat. Sy het die seder laat land. Sy is die primêre godin in Arrina, met Taru as haar gesellin. Sy is 'n godin van die stryd en word verbind met die Hetitiese militêre oorwinning. Sy is die moeder van die Storm-god van Nerik, en word moontlik daarmee verbind met Ereshkigal. Sy help hom om uit die onderwêreld terug te keer.

Sharruma (Hurriaanse naam), 'die kalf van Teshub'
Die seun van Teshub en Hebat, hierdie god word gesimboliseer deur 'n paar menslike bene, of 'n menslike kop op 'n bul se liggaam. Hy word later geïdentifiseer met die Weergod van Nerik en Zippalanda.

Takitis
Hy is Hebat se dienaar. Nadat Hebat uit haar tempel verdryf is, word hy vertel van haar besorgdheid oor haar man en daarvan beskuldig dat hy die vergadering van die gode byeengeroep en teruggekeer het met die boodskap van haar man se lot.

Mezzullas
Sy is die dogter van die Storm-god en die Son-godin van Arinna. Sy het invloed op haar ouers.

Zintuhis
Sy is die kleindogter van die Storm-god en die Son-godin van Arinna.

Telepinu (s) 'die edele god'
Hy is 'n landbougod, die gunsteling en eersgebore seun van die Stormgod. Hy eg en ploeg. Hy besproei die lande en laat die gewasse groei. Hy vlieg in woede en storm af, verloor hom in die steppe en word oorweldig van moegheid. Met sy vertrek verdwyn die vrugbaarheid van die land, gewasse en kuddes en hongersnood tref mens en god. Hannahannas se by vind hom, steek sy hande en voete en vee sy oë en voete af met was, wat hom suiwer. Dit maak hom verder woedend, en hy verwoes verder die riviere en breek huise en vensters. Uiteindelik word die boosheid en boosheid deur magie deur Kamrusepas verwyder, maar nie voordat Telepinus met weerlig donder nie. Telepinus keer terug huis toe, herstel vrugbaarheid en sorg vir die lewe en lewenskrag van die koninklike familie. Sy voorspoed en vrugbaarheid word gesimboliseer deur 'n paal wat die vag van 'n skaap hang. In ander weergawes van hierdie mite ontbreek die Storm-god of die songod en verskeie ander gode. Hy word deur sy pa gevra om die songod van die seegod te herstel, en intimideer die seegod so dat hy sy dogter as 'n bruid kry.

Ullikummi (s) die dioriet man
Hy is gebore uit Kumarbis and the Rock. Hierdie god is geheel en al gemaak van dioriet. Hy is gebore as 'n wapen om die Storm-god en sy bondgenote te verslaan. Kumarbis het hom by die Irsirra-gode laat aflewer om hom vir die stormgod, die songod en Ishtar verborge te hou. Nadat die Irsirra -gode hom aan Ellil voorgehou het, het hulle hom op die skouer van Upelluri geplaas, waar hy binne 'n maand 'n akker groei. Na 15 dae groei hy genoeg sodat hy middellyf diep in die see staan ​​wanneer die songod en hy mekaar raaksien. Waarsku deur die songod, berei die stormgod uiteindelik voor op die geveg bo-op die berg Imgarra, maar hul eerste geveg lei tot 'n onvolledige oorwinning. Hy dryf Hebat uit haar tempel en verbreek haar kommunikasie met die ander gode. Astabis lei sewentig gode teen hom aan en probeer om die water om hom te haal, miskien om sy groei te stop. Hulle val in die see en hy word 9000 ligas lank en rond, skud die hemel, die aarde, stoot die lug op en toring oor Kummiya. Ea vind hom en sny sy voete af met die kopermes wat die hemel van die aarde geskei het. Ten spyte van sy wonde spog hy met die Storm-god dat hy die koningskap van die hemel sal neem. Vermoedelik word hy nietemin verslaan.

Son-god (van die hemel)
Waarskynlik 'n Akkadiese invoer, hierdie god is geregtigheid en is soms die koning van alle gode. As 'n bondgenoot van die Storm-god, sien hy die reus Ullikummis in die see raak en besoek die Storm-god en weier om te eet totdat hy sy nuus berig. Nadat hy dit gedoen het, verkondig die Storm-god dat die kos op die tafel aangenaam sal word, en die songod geniet sy maaltyd en keer terug na sy pad in die hemel. As Telepinus verdwyn en hongersnood bring, reël hy 'n feesmaal, maar dit is ondoeltreffend om hul honger te versag. By die Storm-god se klagte stuur hy 'n arend om na die god te soek, maar die voël slaag nie. Nadat die by Telepinus ontdek het, laat hy die mens 'n ritueel uitvoer. In 'n ander weergawe van die vermiste godmite is hy een van die vermiste gode. Hy hou verskeie skape aan. Aan die einde van die dag reis hy deur die onderwêreld. Hy is deur die Seegod ontvoer en vrygelaat toe Telipinu hom kom haal. In 'n langer weergawe van die verhaal het die seegod hom in 'n net gevang en hom moontlik in 'n Kukubu-vaartuig gesit toe hy val. Tydens sy afwesigheid het Hahhimas (Frost) posgevat.

Hapantallis
Hy is die songod se herder.

Maan-god (Hurrian Kashku)
Hy val uit die hemel op die 'killamar', die hekkompleks, en verdwyn. Stormgod/Taru reën storm agter hom aan en maak hom bang. Hapantali het na hom gegaan en die woorde van 'n towery oor hom uitgespreek. Alhoewel hy bekend is om slegte tekens te gee, kan hy deur skaapoffers versadig word.

Die see, die Waters
Imbaluris sê vir haar dat 'Kumarbis vader van die gode moet bly'. Uit vrees vir hierdie boodskap, maak sy haar hier gereed en berei sy voor om as gasvrou op te tree vir 'n fees vir Kumarbis. Hierdie fees het moontlik gedien as 'n vergadering van moedergodinne wat die kind van Kumarbis by die Rots, Ullikummis, gebring het.

Seegod
Hy het gestry en die Son-god van die hemel ontvoer. Toe Telipinu die songod kom herstel, was die seegod so geïntimideer dat hy ook sy dogter aan hom gegee het. hy het later 'n bruidsprys vir haar van die Stormgod geëis en uiteindelik duisend beeste en duisend skape gegee. In 'n ander weergawe het hy die songod in 'n net gevang toe hy geval het, en hy het hom moontlik in 'n Kukubu-vaartuig verseël, sodat Hahhimas (Frost die meeste ander gode kon inneem. Hy bevraagteken die vuur in sy rol in een van Kamrusepa se genesende spreuke.

Inaras
Dogter van die Storm-god en godin van die wilde diere van die steppe. Na die Storm-god se aanvanklike nederlaag deur Illuyankas, volg sy sy versoek om 'n fees op te stel. Sy werf Hupasiayas van Zigaratta, om te help met wraak op Illuyankas, deur hom as 'n minnaar te neem. Daarna gaan sy Illuyankas en sy kinders na 'n feesmaal lok. Nadat die draak en sy kinders hul maaltyd verslind het, bind Hupasiayas hom met 'n tou vas. Dan val die Storm-god hulle aan en verslaan hulle. Sy gee Hupasiayas 'n huis op 'n krans om in te woon, maar waarsku hom om nie deur die venster te kyk nie, sodat hy nie sy vrou en kinders sien nie. Hy is ongehoorsaam aan haar en sien hoe sy gesin smeek om huis toe te gaan. Gurney bespiegel dat hy vermoor is weens sy ongehoorsaamheid. Sy raadpleeg Hannahanna, wat beloof om haar grond en 'n man te gee. Sy verdwyn daarna en word gesog deur haar pa en Hannahanna saam met haar by.

Illuyankas - die draak
Hy het die Storm-god in Kiskilussa verslaan. Later is hy saam met sy kinders uit sy lêplek gelok deur 'n goed geklede Inaras met 'n feesmaal. Nadat hulle te verswelg was om weer in hul lêplek te kom, het die Storm-god, saam met die ander gode, hom doodgemaak. In 'n ander weergawe van die mite het hy die Storm-god verslaan en sy oë en hart gesteel. Later trou sy dogter met die seun van die Storm-god. In opdrag van die Storm-god het sy seun na die oë en die hart gevra. Toe hierdie na hom terugbesorg word, het die Storm-god Illuyankas oorwin, maar ook sy seun doodgemaak toe die jeug hom by die draak aangesluit het. Die ritueel van sy nederlaag is elke lente aangewend om die wedergeboorte van die aarde te simboliseer.

Hedammu
Hy is 'n slang wat Ishtar liefgehad het.

Irsirra gode
Hierdie gode wat op die donker aarde woon, word deur Kumarbis deur Imbaluris beveel om Ullikummis vir die hemelgode, die songod, die stormgod en Ishtar te verberg. Hulle word ook daarvan beskuldig dat hulle die kind op die skouer van Upelluri geplaas het. Later aanvaar hulle die kind en lewer dit aan Ellil af voordat hulle dit op Upelluri se regterskouer plaas.

Hapantalliyas of Hapantalli
Hy neem sy plek aan die kant van die maangod in toe hy uit die hemel op die hekkompleks val en 'n betowering uitspreek.

Kamrusepa (s) (Katahziwuri)
Sy is die godin van magie en genesing. Sy was getuie en kondig aan dat die maangod uit die hemel op die hekkompleks val. Sy is die godin van magie en genesing. Nadat Telepinus gevind is, maar steeds kwaad bly, sal sy hom van sy humeur genees. Sy voer 'n uitgebreide magiese ritueel uit en verwyder sy boosheid en boosheid. In 'n ander tablet voer sy die towery uit, wat verskillende siektes verwyder en dit verander in 'n mis wat opklim na die hemel, opgehef deur die donker aarde. Die Seegod bevraagteken die vuur oor die rol daarvan.

Astabis (Zamama, Akkadiese Ninurta)
Hy is 'n Hurriaanse krygsgod. Nadat die Storm-god se eerste aanval op Ullikummis onsuksesvol was, lei hy sewentig gode in gevegswaens op 'n aanval op die diorietreus. Hulle probeer om die water van hom af weg te trek, miskien om sy groei te stop, maar hulle val uit die lug en Ullikummis word nog groter en toring oor die poort van Kummiya.

Uliliyassis
Hy is 'n minderjarige god wat, behoorlik versorg, impotensie verwyder.

Kurunta
Die simbool van hierdie god is die hert. Hy is verbonde aan landelike gebiede.

Kubaba
Sy is die hoofgodin van die Neo-Hetiete, sy het Cybebe geword vir die Frigiërs en Cybele vir die Romeine. Sy was bekend as Kybele in Anatolië.

Yarris
Hy is 'n god van pes. Elke herfs word 'n fees vir hom gehou.

Hasamelis
Hy is 'n god wat reisigers kan beskerm, moontlik deurdat hulle onsigbaar word.

Zashapuna
Hy is die hoofgod van die stad Kastama, wat daar 'n groter aansien as die Stormgod het, en moontlik so 'n invloed verkry deur loting met die ander gode te trek.

Zaliyanu
Sy is die vrou van Zashapuna.

Zaliyanu
Sy is die byvrou van Zashapuna.

Papaja
Een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag op die terugkeer van Telipinus.

Istustaya
Een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag vir die terugkeer van Telipinu.

Miyatanzipa
Een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag vir die terugkeer van Telipinu. (S) hy? sit ook onder die Thippiyas -boom toe Hannahanna die jagtas kry.

Lot-godinne
Hulle was een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag op die terugkeer van Telipinu. In een mite ontbreek hulle en die moedergodinne.

Donker-godin
Een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag vir die terugkeer van Telipinu.

Tutary-godheid (Sumeriese Lamma)
Een van die gode wat onder die Hawthorn -boom sit en wag vir die terugkeer van Telipinu.

Uruzimu
'N God wat betrokke was by die terugkeer van die verlore Stormgod van Nerik.

Hahhimas (Ryp)
As die Seegod die songod vang, neem hy die ander gode en die plante en diere van die land vas, en laat dit lamlê. Hy is 'n halfbroer van Hasamili se broers en spaar hulle uit sy greep.

Akkadiese invoer gode

Anu
Sien hierbo.

Antu
Anu se vroulike eweknie, wat deur die Hurrians na die Hetiete ingevoer is.

Ellil
Hy word aangebied deur Ullikummis deur die Irsirra-gode en verklaar dat die kind die sterkste gevegte en 'n ontsagwekkende mededinger na die Stormgod sal bring. Later het Ea en vermoedelik die stormgod 'n saak teen Kumarbis voorgelê vir sy skepping van Ullikummis. Hy weerspreek die goeie rekord van aanbidding en opoffering van Kumarbis en word weer teengehou met Ea se getuienis wat Ullikummis beskryf.

Ninlil
Ellil se vrou. Sy is deur die Hurrians ingevoer.

Lelwanis (Lilwani, Ereshkigal, soms geassimileer met Ishtar), 'Son van die aarde'
Godin van die aarde en die onderwêreld, versoening van haar deur skaapoffers help om dreigemente van bose voortekens te verwyder.

Ereshkigal
Hierdie godin is die moeder van die Storm-god. Sy speel 'n rol om hom uit die onderwêreld terug te keer deur die poorte van die Donker Aarde oop te maak.

Ayas (Ea)
Hy is die bewaarder van die 'ou tablette met die woorde van die noodlot'. Die Ullikummis-mite het hom as die vader van die Storm-god. Hy woon Kumarbis by en gaan haal die seun van die god om te verslind om Kumarbis-pyn van die Storm-god te verlig. Hy raai Kumarbis aan om deur kundiges 'swak' magie te laat werk om hom in sy nood te help, en bulle en meeloffers te bring. Hierdie magie help om Kumarbis se 'tarnassus' te beveilig. Hy kry die oorhand deur die Storm-god ná sy nederlaag deur Ullikummis. Hy en vermoedelik die Storm-god stel 'n saak teen Kumarbis aan vir sy skepping van Ullikummis voor Ellil. Ea weerlê die verweer van Ellil dat Kumarbis hom goed gedra met betrekking tot aanbidding en offerande, en verklaar dat Ullikummis 'die hemel en die gode heilige huise sal blokkeer'. Hy soek Upelluri, en na 'n onderhoud met hom, vind Ullukummis se voete op Upelluri se skouer. Hy beveel die ou gode om die kopermes waarmee hulle die hemel van die aarde afgesny het, af te lewer om deur Ullukummis se voete te sny. Daarna spoor hy Tasmisus en die Storm-god aan om die verlamde reus te beveg.

Tapkina (Hurrian) (Damkina)
Ea se vrou, ingevoer deur die Hurriërs uit die Akkadiërs.

Shaushka (Hurrian) (Ishtar)
Sy neem die vorm aan van 'n gevleuelde wyfie wat op 'n leeu staan. Sy bespied haar broers, die Storm-god en Tasmisus, en laat die kuntarra na die woord van Ullikummis se verskyning. Sy lei hulle met die hand, teen die berg Hazzi op, waaruit hulle die reus kan sien. As die Stormgod bedroef en angstig is op die plek van Kumarbis se seun, spot sy hom. Later neem sy haar galgalturi/harp op en sing vir die blinde en dowe Ullikummis, maar haar dwaasheid word aan haar blootgestel deur 'n groot golf uit die see, wat haar opdrag gee om haar broer te soek wat nog onvermydelik moet word vir die onvermydelike stryd. Sy was lief vir die slang Hedammu.

Ninatta
Shaushka se bediende.

Kulitta
Shaushka se bediende.

Demone

Verskeie rituele is uitgevoer om demone om beskerming aan te roep of om banige gode wat deur towenaars ontbied is, te verdryf.

Alauwaimis
Hierdie demoon word behoorlik versoen met ritueel, vryspraak en bokoffers en dryf die bose siekte weg.

Tarpatassis
Hierdie demoon, behoorlik versoen met ritueel en die opoffering van 'n bok, keer siekte af en gee 'n lang, gesonde lewe.

Sterflinge

Hupasiya
Hy is 'n inwoner van Ziggaratta. Hy word deur Inaras gewerf om te help met die verslaan van Illuyankas. Hy stem in tot haar plan nadat hy haar belofte uitgelok het om by hom te slaap. As Illuyankas en sy kinders op die fees van Inaras gesmul word, bind hy hulle vas om die Storm-god dood te maak. hy word in 'n huis deur Inaras opgerig met die instruksies om nie by die venster uit te kyk terwyl sy weg is nie, sodat hy nie sy gesin sien nie. Hy doen dit en smeek om huis toe te gaan. Hier is die teks gebreek en sommige navorsing neem aan dat hy vermoor word.

Kosmologie

Die ou gode het hemel en aarde op Upelluri gebou. Hulle het 'n kopermes gehad waarmee hulle die hemel van die aarde af geskeur het, waarna hulle dit in antieke pakhuise gebêre en verseël het - net om dit oop te maak en op te haal vir gebruik op Ullikummis.


INDEX

Hera, godin van Hierapolis genoem, 70 naam gegee deur Lucianus aan die godin van Hierapolis, 11 offergawes, 46 voorheen getroud, 7 Sancta, gemaal van Jupiter Dolichenus, 17 gesien in 'n visioen van Stratonice, 60 die Assiriër, 41

Hercules, van Tirus, 43 neem vroueklere aan, 56

Hermokles, standbeeld waaraan toegeskryf word, 65

Hierapolis, 42 stiergod op munte van, 10 sentrale kultus van Hetitiese oorsprong, 12 munte van Atargatis by, 16 beelde in die heiligdom van, 11 naam van die godin op, 1 plek van, 41 die heiligdom by, 49

Hoëpriester, 79 die Hetiet, aan

Hetiet, Hoofgod, 5 godin, 1 rok, oorlewing op muntstuk, 27

Hetiete, die, in die geskiedenis, 4 einde van hul oorheersing, i6

BEELD, van die god gedra, 7, 76 van die Moeder-godin, 13 Beelde, votief, van die naakte godin, 15

Ishtar, die godin, ek as godin van die dooies, 14 onder die Mitanni, 10

Ivriz, Hetitiese beeldhouwerk by, 8, 43, 76

KARA-BURSHLU, beeldhouwerke van die Hetitiese godin by, 13 Koning-Priester, die Hetiet, 10

Kizil-Dagh, Hetitiese god uitgekerf, 6

Kubile (Kybele) in die Frygiese kuns, 14

Kybele (of Rhea), ooreenkoms met die godin van Hierapolis, 26 in die Weste, 72 en Attis, kultus van, 18 legendes van, in Hierapolis, 55 Attis as 'n seun van, 3

MEER, heilig, in Hierapolis, 80

Bevryding, 79 in Hetitiese aanbidding, 88

Leeu, verslindende bul, op muntstukke, 22 simbolies van die aarde, 25 godin sit op, 21 troon, op muntstukke, 21

Leeus, teken van Atargatis, 56 godin sit op, 70

Lituus, embleem van die Hetitiese priesterdom, 10

Heer van die hemel, titel van die Hetitiese god, 5

Lucian keer terug na Samosata (30)

Mabog, Siriese naam van Hierapolis, 41

Macrobius, beskryf die kultus van die Siriese godin, 20 beskryf die Siriese god en godin, 25 aangehaal, 74

Mal & acirctia, Hetitiese beeldhouwerke by, 6 plaaslike godheid van, geïdentifiseer, 9

Marash, beeldhouwerke van die Hetitiese godin, 14

Huwelikstoneel in Boghaz-Keui, 7

Gekoppelde goddelikhede in Cilicia en Ph œnicia, 18

Mitanni, verdrag van Hetiete met, 10

Moeder-aarde (sien Aard-godin).

Mumbidj, geïdentifiseer met Hierapolis, 41

Mylitta, naam van Ishtar in Herodotus, 16

Mite van Ishtar en Tammuz, 3

Nanai, godin van die pre-semitiese Babilonië, 1

Natuurgodin (sien Godin van die natuur).

Nemesis, die Siriese godin, bevat die eienskappe van 71

OBLATION -toneel in Hetitiese kuns, 13

Osiris, legende van, by Byblos, 47

Phalli, klim van die, 69 opgedra deur Dionysus, 57

Duif, 'n goue, 73 embleem van Semiramis, 55

Pelgrimsreise na Hierapolis, 49

Priesteresse, Hetitiese voorstellings van, 9

Priester-Koning, die Hetiet, so Priesters, 79 van die godin, 18

RAMMAN, verkeerde weergawe van naam ‘Adad, 5

Ramme, geoffer aan die Hetitiese god, 10

Rooi kleur van Adonisrivier, 48

Rhea (of Kybele), ooreenkoms met die godin van Hierapolis, 26 legendes van, 55 Siriese godin beliggaam eienskappe van, 71

Sakje-Geuzi, godin aanbid by, 14 Hetitiese mure by, 66

Sammu, geïdentifiseer met Semiramis (52)

Samosata, geboorteplek van Lucian, 29

Samsat, geboorteplek van Lucian, 42 Hetitiese bly op, 42

Sanctuary of Hierapolis, beskryf, 70 voorgestel op muntstuk, 23

Sandan, moontlike afbeelding van, te Hierapolis, 76

Septer, gedra deur die Siriese godin, 71

Selene, Siriese godin, bevat die eienskappe van 71

Semiramis, 52, 73 beeld van, 55 beeld van, 78

Senjerli, Hetitiese stormgod by, 5 die Siro-Hetitiese stad, 66

Simios, liefhebber van Atargatis, 26

Sipylus, Mount, beeld van die godin op, 13

Salomo, tempel van, te Jerusalem, 67

Standbeeld, gebroke, in Hierapolis, 65 van die godin gedra, 76, 77

Standbeelde van die god en godin van Hierapolis, 70 van die gode, beweeg na Hierapolis, 49

Storms, beheerder van, kenmerk van die Hetitiese god, 5

Stratonice, legendariese bouer van die tempel in Hierapolis, 58

Onderwerp van die "De Dea Syria", 39

Son, die Hetitiese god identifiseer met, 5

Oorlewing van Hetitiese rok in Hierapolis, 27 van kultus, 20

Sirië, koalisie van die Hetiete in, 16

TAMMUZ, verwant aan Ishtar, 2

Tarsus, bulgod op munte van, 10

Stierstreek, voorlegging van, 17

Tempel in Hierapolis, beskryf, 69 sy groottes, 67 legendes oor die, 61 posisie van die, 66

Teshub, identies aan die belangrikste Hetitiese god, 5

Toring, hoofrok van Atargatis, 56

Triade, van Hierapolis, 26 die goddelike, 8

VEDIESE gode, 56 Plantegroei, die god van, 76

WALLS, dubbel, in Noord -Sirië, 66

Water, na die tempel gebring, 52

Getroude gode in Hierapolis, 11

Gevleuelde god van Carchemish, 15

Vrou in diens van die godin, 19

Vroue in Hetitiese kuns, 81 in die tempeldiens, 79

XANTHOS, legende van Atargatis en haar seun, 26

Xisuthros, verhaal van die vloed, 51

YAHWEH, ooreenkoms met die Hetitiese godheid met, 5

Yarre in Frigië, beeld van die godin op, 13

ZEUS en Europa, 44 as 'n god van landbou, ens., In Griekeland, Io as 'n bul-god, 44 god van Hierapolis genoem, 70 Hagios, 17 die Dodonian, 7 die naam wat Lucian aan die god van Hierapolis gegee het, 11

Zeus-Hadad, term wat die Hetitiese god beskryf, 12

BRADBURY, AGNEW, & amp. CO. LD., DRUKKERS, LONDEN EN TONBRIDGE.


Esau trou met Judith en Basjet, die Hetiete

Esau is die oudste tweelingbroer van Jakob, seuns van Isak en Rebekka.

Op 40 -jarige ouderdom trou hy met sy eerste twee vroue, Judith en Basjemat, wat albei uit die Kanaänitiese stam van die Hetiete kom. Hierdie gebeurtenis is omstreeks 1829 vC op die Bybelse tydlynplakkaat gelys. Judith is die dogter van Beeri, die Hetiet, terwyl Basmat die dogter is van Elon, die Hetiet.

Hierdie artikels word geskryf deur die uitgewers van Die ongelooflike Bybeltydlyn
Sien vinnig 6000 jaar Bybel- en wêreldgeskiedenis saam

Unieke sirkelvorm - sien meer in minder ruimte.
Leer feite wat u nie net kan leer uit die lees van die Bybel nie
Aantreklike ontwerp ideaal vir u huis, kantoor, kerk en#8230

Sy verbintenis met die twee Kanaänitiese vroue was teen die wense van sy ouers. Hetitiese vroue is destyds as heidene van Kanaän beskou. Dit was as gevolg van hul goddelose maniere vir afgodery en egbreuk.

In Genesis 36 word die twee Kanaänitiese vroue van Esau weer genoem, maar hulle het verskillende name gehad as dié van die vroue wat in Genesis 26 en 28. verwys word. , die dogter van Ana, die dogter van Sibeon, die Hewiet. Sy derde vrou is Bashemath genoem, Ismael se dogter en Nebajoth se suster. Geleerdes het sedertdien die drie vroue gelykgestel aan dié wat in vorige hoofstukke genoem is.

Toe Esau sien dat sy vader Jakob seën, hom na Paddan Aram stuur om 'n vrou te neem en hom beveel om nie met 'n dogter van die ontaard Kanaäniete te trou nie, verander hy sy verkeerde weë. Hy het by sy oom Ismael gaan kuier en met sy neef, Mahalath, getrou, wie se naam “vergifnis” beteken. Uit verdienste van sy jongste huwelik het God Esau al sy sondes vergewe.

Na sy pa se dood het Esau sy vroue, kinders, bediendes en vee geneem om van Jakob af weg te gaan en hulle op die berg Seïr te vestig.


Inhoud

Denkrigtings Edit

Die mitologie van die Proto-Indo-Europeërs word nie direk getuig nie, en dit is moeilik om hul taal aan te pas by argeologiese bevindings wat verband hou met 'n spesifieke kultuur uit die Chalcolithic. [2] Nietemin het geleerdes van vergelykende mitologie gepoog om aspekte van die Proto-Indo-Europese mitologie te rekonstrueer op grond van die bestaan ​​van ooreenkomste tussen die gode, godsdienstige praktyke en mites van verskillende Indo-Europese volke. Hierdie metode staan ​​bekend as die vergelykende metode. Verskillende denkrigtings het die onderwerp van die Proto-Indo-Europese mitologie vanuit verskillende hoeke benader. [3]

Die Meteorologiese of Naturiste-skool meen dat Proto-Indo-Europese mites aanvanklik na vore gekom het as verklarings vir natuurverskynsels, soos die lug, die son, die maan en die dagbreek. [5] Rituele was dus gesentreer rondom die aanbidding van daardie elementêre gode. [6] Hierdie interpretasie was gewild onder vroeë geleerdes, soos Friedrich Max Müller, wat alle mites as fundamenteel sonlike allegorieë beskou het. [4] Alhoewel dit onlangs deur sommige geleerdes soos Jean Haudry en Martin L. West herleef is, [7] [8] het hierdie skool die grootste deel van sy wetenskaplike steun in die laat negentiende en vroeë twintigste eeu verloor. [9] [6]

The Ritual School, wat aan die einde van die negentiende eeu die eerste keer prominent geword het, meen dat Proto-Indo-Europese mites die beste verstaan ​​word as verhale wat uitgevind is om verskillende rituele en godsdienstige praktyke te verduidelik. [10] [9] Geleerdes van die Ritual School voer aan dat hierdie rituele geïnterpreteer moet word as pogings om die heelal te manipuleer om die guns daarvan te verkry. [5] Hierdie interpretasie bereik die hoogtepunt van sy gewildheid gedurende die vroeë twintigste eeu, [11] en baie van die mees prominente vroeë voorstanders, soos James George Frazer en Jane Ellen Harrison, was klassieke geleerdes. [12] Bruce Lincoln, 'n hedendaagse lid van die Ritual School, voer byvoorbeeld aan dat die Proto-Indo-Europeërs geglo het dat elke offer 'n heropvoering was van die oorspronklike offer wat die stigter van die menslike ras op sy tweelingbroer uitgevoer het. [10]

Die Functionalist School meen daarenteen dat mites gedien het as verhale wat sosiale gedrag versterk deur die meta-narratiewe regverdiging van 'n tradisionele orde. [5] Geleerdes van die Functionalist School is sterk beïnvloed deur die trifunksionele stelsel wat deur Georges Dumézil voorgestel is, [5] wat 'n driepartige ideologie postuleer wat weerspieël word in 'n drievoudige verdeling tussen 'n geestelike klas (wat beide die godsdienstige en sosiale funksies van die priesters en heersers omvat ), 'n krygerklas (wat verband hou met die konsepte van geweld en dapperheid), en 'n klas boere of landbouers (wat verband hou met vrugbaarheid en vakmanskap), op die basis dat baie histories bekende groepe wat Indo-Europese tale praat so 'n verdeling toon. [13] [14] [15]

Die Strukturalistiese Skool voer aan dat die Proto-Indo-Europese mitologie grootliks gesentreer was rondom die konsep van dualistiese opposisie. [16] Hulle is oor die algemeen van mening dat die verstandelike struktuur van alle mense ontwerp is om teenoorgestelde patrone op te stel om teenstrydige elemente op te los. [17] Hierdie benadering is geneig om te fokus op kulturele universele binne die gebied van mitologie eerder as op die genetiese oorsprong van daardie mites, [16] soos die fundamentele en binêre opposisie wat gewortel is in die aard van die huwelik wat deur Tamaz V. Gamkrelidze en Vyacheslav Ivanov voorgestel is . [17] Dit bied ook verfyning van die trifunksionele stelsel deur die opposisionele elemente wat in elke funksie teenwoordig is, te beklemtoon, soos die kreatiewe en vernietigende elemente wat beide in die rol van die vegter voorkom. [16]

Bronmitologieë Redigeer

Een van die vroegste getuigste en dus een van die belangrikste van alle Indo-Europese mitologieë is die Vediese mitologie, [18] veral die mitologie van die Rigveda, die oudste van die Vedas. Vroeë geleerdes van vergelykende mitologie soos Friedrich Max Müller het die belangrikheid van die Vediese mitologie in so 'n mate beklemtoon dat hulle dit prakties gelykgestel het aan Proto-Indo-Europese mites.[19] Moderne navorsers was baie meer versigtig en erken dat hoewel Vediese mitologie nog steeds sentraal staan, ander mitologieë ook in ag geneem moet word. [19]

'N Ander van die belangrikste bronmitologieë vir vergelykende navorsing is die Romeinse mitologie. [18] [20] In teenstelling met die gereeld foutiewe stelling van sommige skrywers dat "Rome geen mite het nie", het die Romeine 'n baie komplekse mitologiese stelsel, waarvan dele behoue ​​gebly het deur die kenmerkende Romeinse neiging om hul mites tot historiese te rasionaliseer. rekeninge. [21] Ondanks die relatief laat getuienis daarvan, word die Noorse mitologie steeds beskou as een van die drie belangrikste Indo-Europese mitologieë vir vergelykende navorsing, [18] vanweë die oorgrote meerderheid Yslandse materiaal wat oorleef het. [20]

Die Baltiese mitologie het ook baie wetenskaplike aandag geniet, aangesien dit taalkundig die mees konserwatiewe en argaïese van alle oorlewende takke is, maar dit was tot dusver frustrerend vir navorsers omdat die bronne so relatief laat was. [22] Tog word Letse volksliedere as 'n belangrike bron van inligting beskou tydens die heropbou van die Proto-Indo-Europese mite. [23] Ondanks die gewildheid van die Griekse mitologie in die Westerse kultuur, word [24] die Griekse mitologie oor die algemeen as min beskou in die vergelykende mitologie as gevolg van die groot invloed van die Pre-Griekse en Nabye Oosterse kulture, wat die weinig Indo-Europese materiaal oorweldig. kan daaruit onttrek word. [25] Gevolglik het die Griekse mitologie minimale wetenskaplike aandag gekry tot in die eerste dekade van die 21ste eeu. [18]

Alhoewel Skithiërs relatief konserwatief beskou word met betrekking tot die Proto-Indo-Europese kulture, met behoud van 'n soortgelyke leefstyl en kultuur, [26] is hul mitologie selde in 'n Indo-Europese konteks ondersoek en word dit selde bespreek oor die aard van die voorvader. Indo-Europese mitologie. Ten minste drie gode, Tabiti, Papaios en Api, word oor die algemeen geïnterpreteer as 'n Indo-Europese oorsprong, [27] [28], terwyl die oorblywende meer uiteenlopende interpretasies gesien het. Die invloed van Siberiese, Turkse en selfs Nabye Oosterse oortuigings, daarenteen, word in die literatuur meer breedvoerig bespreek. [29] [30] [31]

Daar was 'n fundamentele opposisie tussen die gode wat nooit verouder nie, en die sterflike mense wat op aarde woon. [32] Die aarde *dʰéǵʰōm word beskou as 'n uitgestrekte, plat en sirkelvormige kontinent omring deur waters ("die Oseaan"). [33] Alhoewel hulle soms geïdentifiseer kan word met mitiese figure of verhale, is die sterre (*h₂stḗr) was nie gebonde aan 'n bepaalde kosmiese betekenis nie en is meer as enigiets anders as ornamenteel beskou. [34] Volgens Martin L. West was die idee van die wêreldboom (as mundi) is waarskynlik 'n latere invoer uit Noord-Asiatiese kosmologieë: "Die Griekse mite kan afgelei word van die Nabye Ooste en die Indiese en Germaanse idees van 'n pilaar uit die sjamanistiese kosmologieë van die Fino-Oegriese en ander mense van Sentraal- en Noord-Asië. " [35]

Cosmogony Edit

Heropbou Redigeer

Daar is geen wetenskaplike konsensus oor watter van die variante die 'ware' rekonstruksie van die Proto-Indo-Europese kosmogoniese mite is nie. [36] Bruce Lincoln se rekonstruksie van die Proto-Indo-Europese motief, algemeen bekend as "Twin and Man", word ondersteun deur 'n aantal geleerdes soos Jaan Puhvel, JP Mallory, Douglas Q. Adams, David W. Anthony en deels deur Martin L. West. [37] Alhoewel sommige tematiese parallelle gemaak kan word met Ancient Near East (die tweeling Abel en Kain en hul broer Seth), en selfs Polinesiese of Suid -Amerikaanse legendes, beweer Lincoln dat die taalkundige ooreenkomste in afstammelinge van *Manu en *Jemo maak dit baie waarskynlik dat die mite 'n Proto-Indo-Europese oorsprong het. [38] Volgens Edgar C. Polomé, "is sommige elemente van die [Skandinawiese mite van Ymir] kenmerkend Indo-Europeërs", maar die rekonstruksie wat deur Lincoln voorgestel word "maak te veel [on] bewysbare aannames om die fundamentele veranderinge wat deur die Skandinawiese weergawe ". [36] David A. Leeming merk ook op dat die konsep van die Kosmiese Eier, wat die oertoestand simboliseer waaruit die heelal ontstaan, in baie Indo-Europese skeppingsmites voorkom. [39]

Skeppingsmite Wysig

Lincoln rekonstrueer 'n skeppingsmite wat tweelingbroers insluit, * Manu- ("Man") en * Jemo- ("Twin"), as die voorvaders van die wêreld en die mensdom, en 'n held genoem * Trito ("Derde") wat die kontinuïteit van die oorspronklike offer verseker het. [40] [41] [42] Met betrekking tot die oertoestand wat moontlik aan die skeppingsproses voorafgegaan het, merk West op dat die Vediese, Noorse en, ten minste gedeeltelik, die Griekse tradisies bewys lewer van 'n era toe die kosmologiese elemente afwesig was, met soortgelyke formule wat daarop aandring dat hulle nie bestaan ​​nie: "daar was op daardie stadium nie nie-wees of was nie, daar was nie die lug of die hemel daarbuite nie." (Rigveda), "daar was geen sand of see nie, en die koel golwe, die aarde was nêrens of die hemel bo Ginnunga -gaping nie, maar nêrens gras nie." (Völuspá), "daar was eers kloof en nag en donker Erebos en 'n breë Tartarus, maar aarde of lug of hemel was daar." (Die voëls). [43] [44]

In die skeppingsmite, steek die eerste mens Manu en sy reuse tweeling Yemo die kosmos oor, vergesel van die oerkoei. Om die wêreld te skep, offer Manu sy broer en smee, met behulp van hemelse gode (die Hemelvader, die Storm-God en die goddelike tweeling), [41] [45] beide die natuurlike elemente en mense uit sy oorskot. . Manu word dus die eerste priester nadat hy offer begin het as die voorwaarde vir die wêreldorde, en sy oorlede broer Yemo die eerste koning as sosiale klasse kom uit sy anatomie (priesterskap uit sy kop, die krygerklas uit sy bors en arms, en die gewone mense uit sy geslagsorgane en bene). [46] [42] Alhoewel die Europese en Indo-Iraanse weergawes oor hierdie saak verskil, voer Lincoln aan dat die oerkoei waarskynlik in die oorspronklike mite geoffer is, en die geboorte van die ander diere en groente, sedert die pastorale lewenswyse van Proto-Indo-Iraanse sprekers was nader aan dié van Proto-Indo-Europese sprekers. [47]

Aan die derde man Trito bied die hemelse gode dan beeste aan as 'n goddelike geskenk wat gesteel word deur 'n slang met drie koppe * Ngʷhi ("slang" en die Indo-Europese wortel vir ontkenning). Trito ly eers aan sy hande, maar die held slaag uiteindelik daarin om die monster te oorwin, versterk deur 'n bedwelmende drankie en bygestaan ​​deur die Sky-Father. Uiteindelik gee hy die beeste terug aan 'n priester sodat dit behoorlik geoffer kan word. [48] ​​[41] Trito is nou die eerste vegter en handhaaf deur sy heldhaftige optrede die siklus van wedersydse gee tussen gode en sterflinge. [49] [41]

Interpretasies Redigeer

Volgens Lincoln blyk dit dat Manu en Yemo die protagoniste is van ''n mite van die soewereine funksie, wat die model vir latere priesters en konings vestig', terwyl die legende van Trito geïnterpreteer moet word as ''n mite van die krygsfunksie, wat die model vir alle latere wapens. " [49] Die mite herinner inderdaad aan die Duméziliaanse verdeling van die kosmos tussen die priester (in beide sy magiese en juridiese aspekte), die kryger (die Derde Man) en die herder (die koei). [41]

Die verhaal van Trito het gedien as 'n model vir latere beeste wat op epiese mites inval, en waarskynlik as 'n morele regverdiging vir die gebruik van roof onder Indo-Europese mense. In die oorspronklike legende neem Trito slegs terug wat regmatig aan sy volk behoort, diegene wat behoorlik aan die gode offer. [49] [50] Die mite is geïnterpreteer óf as 'n kosmiese konflik tussen die hemelse held en die aardse slang, óf as 'n Indo-Europese oorwinning oor nie-Indo-Europese mense, die monster wat die inheemse dief of usurpator simboliseer. [51]

Sommige geleerdes het voorgestel dat die oorspronklike wese Yemo uitgebeeld word as 'n tweevoudige hermafrodiet eerder as 'n tweelingbroer van Manu, wat albei inderdaad 'n paar komplementêre wesens vorm wat saamgevleg is. [52] [53] Die Germaanse name Ymir en Tuisto verstaan ​​word as tweeling, biseksueel of hermafrodiet, en sommige mites gee 'n suster aan die Vediese Yama, ook genoem Tweeling en met wie bloedskande bespreek word. [54] [55] In hierdie interpretasie het die oorspronklike wese moontlik opgeoffer, [53] of in twee verdeel, 'n manlike helfte en 'n vroulike helfte, wat 'n prototipe skeiding tussen die geslagte beliggaam. [52]

Legacy Edit

Kognate wat afkomstig is van die Proto-Indo-Europese Eerste Priester *Manu ("Man", "voorouer van die mensdom") sluit in die Indic Manu, legendariese eerste man in Hindoeïsme, en Manāvī, sy opgeoffer vrou die Germaanse Mannus (PGmc *Mannaz), mitiese voorouer van die Wes -Germaanse stamme en die Persiese Manūščihr (van Aves. Manūš.čiθra), 'n Zoroastriese hoëpriester van die 9de eeu nC. [56] [57] Uit die naam van die opgeoffer Eerste Koning *Jemo ("Tweeling") lei die Indic Yama, god van die dood en die onderwêreld die Avestan Yima, koning van die goue era en beskermheer van die hel die Noorse Ymir (van PGmc *Jumijaz), voorouer van die reuse (jötnar) en heel waarskynlik Remus (uit Proto-Latyn *Jemos of *Yemonos, met die voorletter y- skuif na r- onder die invloed van Rōmulus), vermoor in die Romeinse grondslagmite deur sy tweelingbroer Romulus. [58] [41] [59] Cognates wat afkomstig is van die First Warrior *Trito ("Derde") sluit die Vediese Trita, die Avestan Thrita en die Noorse þriði in. [60] [61]

Baie Indo-Europese oortuigings verduidelik aspekte van die menslike anatomie as gevolg van die oorspronklike ontknoping van Yemo: sy vlees word gewoonlik die aarde, sy hare gras, sy been gee klip, sy bloedwater, sy oë die son, sy gedagtes die maan, sy brein die wolke, sy asem die wind en sy kop die hemel. [42] Die tradisies om 'n dier op te offer om sy dele te versprei volgens sosiaal gevestigde patrone, 'n gebruik wat in antieke Rome en Indië voorkom, word geïnterpreteer as 'n poging om die balans van die kosmos wat deur die oorspronklike offer beheer is, te herstel. [42]

Die motief van Manu en Yemo het 'n invloed in die hele Eurasië gehad ná die Indo-Europese migrasies. Die Grieks, Ou Russies (Gedig oor die Duifkoning) en die Joodse weergawes is afhanklik van die Iraanse, en 'n Chinese weergawe van die mite is uit Antieke Indië bekendgestel. [62] Die Armeense weergawe van die mite van die Eerste Kryger Trito hang af van die Iraanse, en die Romeinse reflekse is beïnvloed deur vroeëre Griekse weergawes. [63]

Kosmiese orde Wysig

Taalkundige bewyse het geleer dat geleerdes die konsep van *h₂értus, wat aandui 'wat gepas is, tereg geordend', en uiteindelik afkomstig is van die verbale wortel *hier-, 'om te pas'. Afstammelinge is onder meer Hetities āra ('reg, behoorlik') [64] Sanskrit .ta ('goddelike/kosmiese wet, krag van waarheid of orde') [65] [66] Avestan artə- ('bestel') Grieks artús ('reëling'), moontlik arete ('uitnemendheid') via die wortel *h₂erh₁ ('asseblief, bevredig') [67] Latyn artus ('gewrig') Tocharian A ārtt- ('om te prys, tevrede te wees') Armeens ard ('ornament, vorm') Middel -Hoogduits kuns ('aangebore kenmerk, natuur, mode'). [68]

Verweef met die wortel *hier- ('pas') is die verbale wortel *dʰeh₁-, wat beteken 'sit, neerlê, vestig', maar ook 'spreek, sê bring terug'. [69] [34] [68] Die Griek thémis en die Sanskrit dhāman beide is afkomstig van die PIE -wortel vir die 'Wet', *dʰeh₁-mans-, letterlik 'dit wat vasgestel is'. [68] Hierdie begrip 'Wet' bevat 'n aktief beginsel, wat 'n aktiwiteit in gehoorsaamheid na die kosmiese orde *h₂értus, wat in 'n sosiale konteks geïnterpreteer word as 'n wettige optrede: in die Griekse dogterkultuur verpersoonlik die titaness Themis die kosmiese orde en die reëls van wettige gedrag wat daaruit afgelei is, [70] en die Vediese kode van wettige gedrag, die Dharma, kan ook teruggevoer word na die PIE -wortel *dʰeh₁-. [71] Volgens Martin L. West is die wortel *dʰeh₁- dui ook 'n goddelike of kosmiese skepping aan, soos getuig deur die Hetitiese uitdrukking nēbis dēgan dāir (". gevestigde hemel (en) aarde"), die Young Avestan -formule kə huvāpå raocåscā dat təmåscā? ("Watter vaardige kunstenaar het die streke van lig en donker gemaak?"), Die naam van die Vediese skeppergod Dhātr, en moontlik deur die Griekse nimf Thetis, aangebied as 'n demiurgiese godin in die poësie van Alcman. [34]

Nog 'n wortel *yew (e) s- blyk te wees verbind met ritualistiese wette, soos voorgestel deur die Latyn iūs ('wet, reg, geregtigheid, plig'), Avestan yaož-dā- ('maak ritueel rein'), en Sanskrit śáṃca yóśca ('gesondheid en geluk'), met 'n afgeleide byvoeglike naamwoord *yusi (iy) os gesien in Oud -Iers uissse ('net reg, gepas') en moontlik Ou Kerkslawies isǔ ('werklik, waar'). [68]

Anderwêreld Redigeer

Die doderyk is oor die algemeen uitgebeeld as die onderste duisternis en die land van geen terugkeer nie. [72] Baie Indo-Europese mites hou verband met 'n reis oor 'n rivier, gelei deur 'n ou man (*₂ erh₂ont-) om die ander wêreld te bereik. [73] Die Griekse tradisie dat dooies deur Charon oor die rivier Styx gebring word, is waarskynlik 'n refleks van hierdie oortuiging, en die idee om 'n rivier oor te steek om die onderwêreld te bereik, is ook aanwesig in die Keltiese mitologieë. [73] Verskeie Vediese tekste bevat verwysings na die kruising van 'n rivier (rivier Vaitarna) om die land van die dooies te bereik, [74] en die Latynse woord tarentum ("graf") het oorspronklik "kruispunt" beteken. [75] In die Noorse mitologie moet Hermóðr 'n brug oor die rivier Giöll oorsteek om by Hel te kom, en in Letse volksliedere moet die dooies 'n moeras oorsteek eerder as 'n rivier. [76] Tradisies om muntstukke op die lyke van die oorledene te plaas om die veerman te betaal, word getuig van beide antieke Griekse en vroeë moderne Slawiese begrafnispraktyke. [77]

Volgens die Sloveense volksgeloof was "die wêreld van die dooies buite die waters geleë". [78]

Die hondevoog Edit

In 'n herhalende motief bevat die Anderwêreld 'n hek, oor die algemeen bewaak deur 'n hond met 'n meervoudige kop (soms meervoudige oë) wat ook as gids kan dien en verseker dat diegene wat binnekom, nie kan uitkom nie. [79] [80] Die Griekse Cerberus en die Hindoe Śárvara kom waarskynlik af van die algemene wortel *Ḱérberos ("raakgesien"). [73] [80] Bruce Lincoln het 'n derde verwante in die Norse Garmr voorgestel, [81], hoewel dit as taalkundig onhoudbaar gedebatteer is. [82] [nota 3]

Die motief van 'n hondebewaarder by die ingang na die Anderwêreld word ook getuig in die Persiese mitologie, waar twee honde met vier oë die Chinvat-brug bewaak, 'n brug wat die drempel tussen die lewendes en die wêreld van die dooies aandui. [84] [85] Die Videvdat (Vendidad) 13,9 beskryf hulle as 'spâna pəšu.pâna' ("twee brugwaghonde"). [86] [87] 'n Parallelle beeld word gevind in die historiese Vediese godsdiens: Lord Yama, heerser van die onderwêreld, het na bewering twee honde met vier oë wat ook as sy boodskappers optree [88] en die rol van beskermers van die siel op die pad na die hemel. Hierdie honde, met die naam Shyama (Śyāma) en Sabala, word beskryf as die broeisel van Sarama, 'n goddelike wyfiehond: die een is swart [nota 4] en die ander is opgemerk. [90] [91] [92]

Die Sloveense god en held Kresnik word ook geassosieer met 'n vierooghond, en 'n soortgelyke figuur in volksgeloof ('n hond met wit of bruin kolle bo sy oë-dus 'vieroog') kan die benadering van die dood. [93]

In die Nordiese mitologie staan ​​'n hond op die pad na Hel, dit word dikwels aanvaar dat dit identies is aan Garmr, die huilende hond wat by die ingang van Gnipahellir gebind is. In die Albanese folklore word gesê dat 'n nooit-slapende driekoppige hond in die wêreld van die dooies leef. [79] 'n Ander parallel kan gevind word in die Cŵn Annwn ("Hounds of Annwn"), wesens uit die Walliese mitologie het gesê dat hulle in Annwn woon, 'n naam vir die Walliese Otherworld. [94] Hulle word beskryf as helhonde of spektrale honde wat aan die Wild Hunt deelneem, agter die dooies aanjaag en die siele van mense jaag. [95] [96] [97]

Oorblyfsels van honde wat op grafte van die Wielbark-kultuur van die Ystertydperk gevind is, [98] en hondebegrafnisse van vroeë Middeleeuse Noordwes-Slawiërs (in Pommere) [99] dui op die lewensduur van die geloof. 'N Ander hondbegrafnis in Góra Chełmska en 'n Pommere-legende oor 'n hondfiguur wat met die ander wêreld verband hou, dui op die bestaan ​​van die motief in die Slawiese tradisie. [100]

In 'n legende van Lokev word 'n mannetjie met die naam Vilež ('fee -man'), wat in die Vilenica -grot woon, deur twee wolwe bewaak en word gesê dat dit mense na die onderwêreld neem. [101] Wit -Russiese geleerde Siarhiej Sanko stel voor dat karakters in 'n Wit -Russiese etnogenetiese mite, prins Bai en sy twee honde, Staury en Gaury (Haury), verwant is aan Vedic Yama en sy twee honde. [102] Aan hom, Gaury is verbind met Litaus gaurai 'maanhare, ruig (van hare)'. [103]

Die mite spruit moontlik uit 'n ouer Ou Noord -Eurasiese oortuiging, soos blyk uit soortgelyke motiewe in die inheemse Amerikaanse en Siberiese mitologie, in welke geval dit een van die oudste mites is wat deur middel van vergelykende mitologie herwin kan word. [104] [105] Die koning van die ander wêreld was moontlik Yemo, die geofferde tweeling van die skeppingsmite, soos voorgestel deur die Indo-Iraanse en, in mindere mate, deur die Germaanse, Griekse en Keltiese tradisies. [106] [107] [73]

Eskatologie Redigeer

Verskeie tradisies onthul spore van 'n Proto-Indo-Europese eskatologiese mite wat die einde van die wêreld beskryf na 'n rampspoedige stryd.[108] Die verhaal begin wanneer 'n aartsdemon, gewoonlik afkomstig van 'n ander en inimiese vaderslyn, die gesagsposisie inneem onder die gemeenskap van die gode of helde (Norse Surtr, Roman Tarquin, Irish Bres). Die onderdane word onregverdig behandel deur die nuwe heerser, gedwing om vestings op te rig, terwyl die aartsedemon eerder buitestaanders bevoordeel, op wie sy steun steun. Na 'n besonder afskuwelike daad word die aartsdiemon verban deur sy onderdane en neem sy toevlug by sy buitelandse familielede. [109] 'n Nuwe leier (Noorse Víðarr, Roman Lucius Brutus, Irish Lug), bekend as die "stil" een en gewoonlik die neef of kleinseun (*népōt) van die verbanne aartsemon, ontstaan ​​dan en die twee magte kom bymekaar om mekaar te vernietig in 'n rampspoedige stryd. Die mite eindig met die onderbreking van die kosmiese orde en die afsluiting van 'n tydelike sikliese era. [110] In die Noorse en Iraanse tradisies voorafgaan 'n rampspoedige 'kosmiese winter' die laaste geveg. [111] [110]

Ander voorstelle Redigeer

In die kosmologiese model wat deur Jean Haudry voorgestel is, bestaan ​​die Proto-Indo-Europese lug uit drie "hemele" (dag, nag en liminaal) wat om 'n as mundi, elkeen met sy eie gode, sosiale verenigings en kleure (onderskeidelik wit, donker en rooi). Godhede van die daaglikse hemel kon nie die domein van die naghemel oortree nie, bewoon deur sy eie stelle gode en deur die geeste van die dooies. Zeus kan byvoorbeeld nie sy krag uitbrei na die naghemel in die Ilias. In hierdie visioen beliggaam die liminale of oorgangshem die poort of grens (dagbreek en skemer) wat die twee ander hemele bind. [112] [113]

Proto-Indo-Europeërs het moontlik geglo dat die perifere deel van die aarde bewoon word deur 'n volk wat vrygestel is van die swaarkry en pyn wat ons raak. Die algemene motief word voorgestel deur die legendes van die Indic Śvetadvīpam ("White Island"), wie se inwoners wit skyn soos die maan en geen voedsel nodig het nie Hyperborea ("Beyond the North Wind"), waar die son heeltyd skyn en die mans "nie siekte of bittere ouderdom" die Iere ken nie Tír na nÓg ("Land of the Young"), 'n mitiese streek in die westelike see waar 'geluk vir ewig duur en daar geen versadiging is nie' [114] of die Germaanse Ódáinsakr ("Glinsterende vlaktes"), 'n land oorkant die oseaan waar 'niemand mag sterf nie'. [115]

Die argaïese Proto-Indo-Europese taal (4500–4000) [nota 5] het 'n tweeslagtige stelsel wat oorspronklik woorde onderskei het tussen lewendig en leweloos, 'n stelsel wat gebruik word om 'n gemeenskaplike term van sy vergoddelike sinoniem te skei. Byvoorbeeld, vuur as 'n aktiewe beginsel was *h₁n̥gʷnis (Latyn ontsteking Sanskrit Agní), terwyl die lewelose, fisiese entiteit was *péh₂ur (Grieks pir Engels vuur). [116] Gedurende hierdie tydperk was Indo-Europese oortuigings nog steeds animisties en het hul taal nog nie formeel onderskeid getref tussen manlik en vroulik nie, hoewel dit waarskynlik is dat elke godheid reeds as manlik of vroulik beskou is. [117] Die meeste godinne wat in latere Indo-Europese mitologieë getuig is, kom uit pre-Indo-Europese gode wat uiteindelik in die verskillende panteons geassimileer is na die migrasies, soos die Griekse Athena, die Romeinse Juno, die Ierse Medb of die Iraanse Anahita. Vanweë die verpersoonliking word dit gereeld beskou as die vervulling van verskeie funksies, terwyl Proto-Indo-Europese godinne 'n gebrek aan verpersoonliking en beperkte funksionaliteite as 'n algemene kenmerk gedeel het. [118] Die mees goedgekeurde vroulike Indo-Europese gode sluit in *H₂éwsōs, die vroeg oggend, *Dʰéǵʰōm, die aarde, en *Seh₂ul, die son. [8] [119]

Dit is onwaarskynlik dat die Indo-Europeërs 'n vaste kanon van gode gehad het of 'n spesifieke nommer aan hulle toegewys het. [120] Die term vir ''n god' was *deywós ("hemels"), afgelei van die wortel *kleur, wat die helder lug of die lig van die dag aandui. Dit het talle reflekse in Latyn deus, Oudnoors Týr (& lt Germ. *tīwaz), Sanskrit devá, Avestan daeva, Iers día, of Litaus Dievas. [121] [122] Daarteenoor was mense sinoniem met 'sterflinge' en geassosieer met die 'aardse' (*dʰéǵʰōm), ook die bron van woorde vir 'mens, mens' in verskillende tale. [123] Proto-Indo-Europeërs het geglo dat die gode vrygestel is van dood en siektes omdat hulle gevoed is deur spesiale kosse, gewoonlik nie beskikbaar vir sterflinge nie: in die Chāndogya Upaniṣad, "die gode eet en drink natuurlik nie. Hulle word versadig deur net na hierdie nektar te kyk", terwyl die Edda vir ons sê dat "op wyn alleen die wapen-heer Odin ooit leef. Hy het geen voedsel nodig nie wyn is vir hom albei drank en vleis ". [124] Soms kan konsepte ook vergoddelik word, soos die Avestan mazdā ("wysheid"), aanbid as Ahura Mazdā ("Lord Wisdom") die Griekse oorlogsgod Ares (verbonde aan ἀρή, "ruïne, vernietiging") of die Vediese beskermer van verdrae Mitráh (van mitrám, "kontrak"). [125]

Bynaam en name Redigeer

Gods het verskeie titels gehad, tipies 'die gevierde', 'die hoogste', 'koning' of 'herder', met die idee dat gode hul eie idioom en ware name het wat in sommige omstandighede vir sterflinge geheim gehou kan word. [126] In Indo-Europese tradisies is gode beskou as die "resepteerders" of die "gewers van goeie dinge" (*déh₃tōr h₁uesuom). [127] Alhoewel sekere individuele gode onder toesig van geregtigheid of kontrakte belas was, het die Indo-Europese gode oor die algemeen nie 'n etiese karakter nie. Hulle ontsaglike krag wat hulle op hul plesier kon uitoefen, het rituele, opofferings en lofliedere van aanbidders genoodsaak om te verseker dat hulle welvaart aan die gemeenskap sou gee. [128] Die idee dat gode in beheer van die natuur is, is vertaal in die agtervoegsel *-nos (vroulik -nā), wat 'heer van' beteken het. [129] Volgens West word dit getuig in die Grieks Ouranos ("heer van reën") en Helena ("minnares van sonlig"), Germaans *Wōðanaz ("heer van waansin"), Gallies Epona ("godin van perde"), Litause Perkūnas ("heer van eike"), en in Romeinse Neptunus ("heer van waters"), Volcanus ("heer van vuur-glans") en Silvanus ("heer van die bos"). [129]

Taalkundiges kon die name van sommige gode in die Proto-Indo-Europese taal (PIE) uit baie soorte bronne rekonstrueer. Sommige van die voorgestelde godheidsname word makliker onder geleerdes aanvaar as ander. Volgens filoloog Martin L. West, is die kosmiese en elementêre gode die duidelikste: die hemelgod, sy metgesel Aarde en sy tweelingseuns die son, die maagd van die son en die dagbreekgode van storm, wind, water, vuur en aardse teenwoordighede soos die riviere, lent- en bosnimfe en 'n god van die natuur wat paaie en troppe bewaak ". [8]

Genealogie wysig

Die mees gerekonstrueerde genealogie van die Proto-Indo-Europese gode (Götterfamilie) word soos volg gegee: [130] [2] [131]

Dinge
Daglig-Hemel
Dhéǵhōm
Aarde
Die goddelike tweeling Die Sun Maiden Hausōs
Dagbreek

Hemelse gode wysig

Sky Father Edit

Die hoofgod van die Proto-Indo-Europese pantheon was die god *Dy₂ws Ph₂tḗr, [133] wie se naam letterlik "Sky Father" beteken. [133] [134] [135] Beskou as die hemel of dag wat beskou word as 'n goddelike entiteit, en dus die woning van die gode, die hemel, [136] Dyēus is verreweg die gewildste van al die Proto-Indo-Europese gode. [16] [137] As poort na die gode en die vader van beide die goddelike tweeling en die godin van die dageraad (Hausos), was Dyēws 'n prominente godheid in die panteon. [138] [139] Hy was egter waarskynlik nie hulle heerser of die houer van die oppermag soos Zeus en Jupiter nie. [140] [141]

Vanweë sy hemelse aard word Dyēus dikwels beskryf as 'alles-sien', of 'met 'n wye visie' in Indo-Europese mites. Dit is egter onwaarskynlik dat hy in beheer was van die toesig oor geregtigheid en geregtigheid, soos die geval was met die Zeus of die Indo-Iraanse Mithra-Varuna-duo, maar hy was geskik om ten minste as getuie van ede en verdrae te dien. [142]

Die Griekse god Zeus, die Romeinse god Jupiter en die Illyriese god Dei-Pátrous verskyn almal as die hoofgode van hul onderskeie panteons. [143] [135] *Dy₂ws Ph₂tḗr word ook in die Rigveda getuig van Dyáus Pitā, 'n minderjarige voorouer wat slegs in enkele gesange genoem word. [144] Die rituele uitdrukkings Debess tēvs in Lets en attas Isanus in Hetiet is nie presiese afstammelinge van die formule nie *Dy₂ws Ph₂tḗr, maar dit behou die oorspronklike struktuur. [16]

Dawn Goddess Edit

*H₂éusōs is gerekonstrueer as die Proto-Indo-Europese godin van die dagbreek. [145] [146] In drie tradisies (Indic, Grieks, Balties) is die Dawn die "dogter van die hemel", *Dinge. In hierdie drie takke plus 'n vierde (kursief) word die huiwerige dagbreek-godin van die toneel verjaag of geslaan om te vertoef. [147] [138] Dit blyk dat dit 'n ou bynaam was wat die dagbreek aandui *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "Sky Daughter". [119] Dit word uitgebeeld as die opening van die hemelpoorte wanneer sy aan die begin van die dag verskyn, [148] Hausōs word oor die algemeen gesien as om nooit te verouder of elke oggend wedergebore te word nie. [149] Geassosieer met rooi of goue doeke, word sy dikwels uitgebeeld as dans. [150]

Een en twintig gesange in die Rigveda is opgedra aan die dageraadgodin Uṣás en een enkele gedeelte uit die Avesta vereer die dageraadgodin Ušå. Die dagbreekgodin Eos verskyn prominent in die vroeë Griekse poësie en mitologie. Die Romeinse dagbreekgodin Aurora is 'n weerspieëling van die Griekse Eos, maar die oorspronklike Romeinse dagbreekgodin is moontlik steeds aanbid onder die kultiese titel Mater Matuta. [151] Die Angelsaksers het die godin Ēostre aanbid, wat in die lente geassosieer was met 'n fees wat later sy naam gegee het aan 'n maand, wat sy naam gegee het aan die Christelike Paasfees in Engels. Die naam Armstarmânôth in Oud -Hoogduits is dit as 'n aanduiding beskou dat 'n soortgelyke godin ook in die suide van Duitsland aanbid is. Die Litause dagbreekgodin Aušra is nog in die sestiende eeu erken. [151]

Son en maan wysig

*Seh₂ul en *Nie word gerekonstrueer as die Proto-Indo-Europese godin van die son en die god van die maan onderskeidelik. *Seh₂ul is gerekonstrueer op grond van die Griekse god Helios, die Griekse mitologiese figuur Helen van Troje, [152] [153] [154] die Romeinse god Sol, die Keltiese godin Sul/Suil, die Noord -Germaanse godin Sól, die kontinentale Germaanse godin *Sowilō , die Hetitiese godin "UTU-liya", [155] die Zoroastrian Hvare-khshaeta [155] en die Vediese god Surya. [118] *Nie- word gerekonstrueer op grond van die Noorse god Máni, die Slawiese god Myesyats, [nota 6] [155] en die Litause god *Meno, of Mėnuo (Mėnulis). [158] Oorblyfsels van die maangod kan bestaan ​​in die Letse maangod Mēness, [159] Anatoliese (Frygiese) godheidsmanne [160] [161] Mene, 'n ander naam vir Selene, en haar dogters, die Menae (Μηναι), en in Zoroastriese maangod Mah (Måŋha). [162] [163] [164]

Die daaglikse verloop van *Seh₂ul oor die lug op 'n perdekar is 'n algemene motief onder Indo-Europese mites. [nota 7] Alhoewel dit waarskynlik geërf is, het die motief beslis verskyn na die bekendstelling van die wiel in die Ponties-Kaspiese steppe ongeveer 3500 vC, en is dit dus 'n laat toevoeging tot die Proto-Indo-Europese kultuur. [147]

Alhoewel die son as 'n onafhanklike vroulike godheid gepersonifieer is, [119] het die Proto-Indo-Europeërs die son ook voorgestel as die "lamp van Dyēws" of die "oog van Dyēws", soos gesien in verskillende reflekse: "die god se lamp "in Meders deur Euripides, "hemel se kers" in Beowulf, of "die land van Hatti se fakkel", soos die songodin van Arinna in 'n Hetitiese gebed [166] genoem word en Helios as die oog van Zeus, [167] [168] Hvare-khshaeta as die oog van Ahura Mazda, en die son as 'God se oog' in Roemeense folklore. [169] Die name van Keltiese songodinne soos Sulis en Grian kan ook verwys na hierdie assosiasie: die woorde vir "oog" en "son" word in hierdie tale verander, vandaar die naam van die godinne. [170]

Divine Twins Edit

The Horse Twins is 'n stel tweelingbroers wat in byna elke Indo-Europese pantheon voorkom, wat gewoonlik 'n naam het wat 'perd' beteken, *h₁éḱwos, [139] alhoewel die name nie altyd verwant is nie, en geen Proto-Indo-Europese naam daarvoor kan herbou word nie. [139]

In die meeste tradisies is die Horse Twins broers van die Sun Maiden of Dawn godin, en die seuns van die hemel god, *Dy₂ws Ph₂tḗr. [138] [171] Die Griek Dioscuri (Castor en Pollux) is die "seuns van Zeus" die Vediese Divó nápātā (Aśvins) is die "seuns van Dyaús", die hemelgod die Litouer Dievo sūneliai (Ašvieniai) is die "seuns van die God" (Dievas) en die Lets Dieva dēli is eweneens die "seuns van die God" (Dievs). [172] [173]

Die goddelike tweeling, wat as jong manne en die perde wat die son deur die lug trek, voorgestel het, het perde gery (soms is hulle self as perde uitgebeeld) en het hulle mense uit die gevare gered in die geveg of op die see. [174] Die Divine Twins word dikwels gedifferensieer: die een word voorgestel as 'n jong kryger, terwyl die ander as 'n geneser beskou word of gemoeid is met huishoudelike pligte. [139] In die meeste verhale waar dit verskyn, red die Divine Twins die dagbreek uit 'n waterige gevaar, 'n tema wat uit hul rol as die sonkragboom ontstaan ​​het. [175] [176] Snags het die perde van die son in 'n goue boot na die ooste teruggekeer, waar hulle deur die see getrek het [nota 8] om die son elke oggend terug te bring. Bedags het hulle die lug oorgesteek op soek na hul medemens, die môrester. [176]

Ander reflekse kan gevind word in die Angelsaksiese Hengist en Horsa (wie se name 'hings' en 'perd' beteken), die Keltiese 'Dioskouroi' wat deur Timaeus gesê word deur die Atlantiese Kelte vereer word as 'n stel perdetweeling, die Germaanse Alcis , 'n paar jong broers wat deur die Naharvali, [178] of die Walliese Brân en Manawydan aanbid is. [139] Die tweeling van die perd kon op die oggend- en aandster (die planeet Venus) gebaseer gewees het, en hulle het dikwels verhale oor hulle waarin hulle die songodin "vergesel" vanweë die nabye wentelbaan van die planeet Venus na die son . [179]

Ander voorstelle Redigeer

Sommige geleerdes het 'n gemengde godin met die naam voorgestel *Diwōnā of *Diuōneh₂, [180] [181] 'n eggenoot van Dyēws met 'n moontlike afstammeling van die Griekse godin Dione. 'N Tematiese eggo kan ook in Vediese Indië voorkom, aangesien beide Indra se vrou Indrānī en Zeus se meisie Dione 'n jaloerse en twisgierige geaardheid onder provokasie toon. 'N Tweede afstammeling kan in Dia gevind word, 'n sterfling wat gesê word om met Zeus te verenig in 'n Griekse mite. Die verhaal lei uiteindelik tot die geboorte van die Centaurs na die paring van Dia se man Ixion met die fantoom van Hera, die eggenoot van Zeus. Die rekonstruksie word egter slegs in die twee tradisies getuig en is dus nie beveilig nie. [182] Die Griekse Hera, die Romeinse Juno, die Germaanse Frigg en die Indic Shakti word dikwels uitgebeeld as die beskermer van die huwelik en vrugbaarheid, of as die toekenning van die gawe van profesie. James P. Mallory en Douglas Q. Adams merk egter op dat "hierdie funksies veels te generies is om die veronderstelling van 'n duidelike 'gemengde godin' te ondersteun, en baie van die 'konsorte' verteenwoordig waarskynlik assimilasies van vroeëre godinne wat moontlik niks gehad het nie doen met die huwelik. ” [183]

Alhoewel die etimologiese assosiasie dikwels as onhoudbaar beskou word, het sommige geleerdes (soos Georges Dumézil [185] en S. K. Sen) voorgestel [184] *Worunos of *Werunos (ook die gelyknamige god in die gerekonstrueerde dialoog The king and the god) as die naghemel en welwillende eweknie van Dyēws, met moontlike verwante in Grieks Ouranos en Vedic Varuna, uit die PIE -wortel *woru- ("omvat, omslag"). Worunos het moontlik die uitspansel verpersoonlik of in die naghemel gewoon. In sowel die Griekse as die Vediese poësie word Uranos en Varuna uitgebeeld as 'wyd kyk', wat hul slagoffers omring of gryp en 'n hemelse 'sitplek' het. [181] In die kosmologiese model met drie lug word die hemelse verskynsels wat die nagtelike en daaglikse lug verbind, beliggaam deur 'n "Bindgod": die Griekse Kronos, 'n oorgangsgod tussen Ouranos en Zeus in Hesiodos Teogonie, die Indic Savitṛ, wat verband hou met die opkoms en ondergang van die son in die Vedas, en die Romeinse Saturnus, wie se fees die tydperk onmiddellik voor die wintersonstilstand was. [186] [187]

Natuurgode Redigeer

Die substraat van die Proto-Indo-Europese mitologie is animisties. [125] [188] Hierdie inheemse animisme word steeds weerspieël in die Indo-Europese dogterkulture. [189] [190] [191] In die Noorse mitologie is die Vættir byvoorbeeld reflekse van die inheemse animistiese natuurgeeste en gode. [192] [ bladsy benodig ] Bome het 'n sentrale posisie in Indo-Europese dogterkulture, en word vermoedelik die tuiste van boomgeeste. [191] [193]

In Indo-Europese tradisie word die storm vergoddelik as 'n baie aktiewe, selfgeldende en soms aggressiewe element, waar die vuur en water vergoddelik word as kosmiese elemente wat ook nodig is vir die funksionering van die huishouding [194] die vergoddeliseerde aarde hou verband met vrugbaarheid en groei aan die een kant, en met die dood en die onderwêreld aan die ander kant. [195]

Earth Mother Edit

Die aardgodin, *Dʰéǵʰōm, word uitgebeeld as die uitgestrekte en donker huis van sterflinge, in teenstelling met Dyēws, die helder lug en die setel van die onsterflike gode. [196] Sy word verbind met vrugbaarheid en groei, maar ook met die dood as die laaste woning van die oorledene. [195] Sy was waarskynlik die geslag van die hemelvader, *Dy₂ws Ph₂tḗr. [197] [198] Die tweeledigheid hou verband met vrugbaarheid, aangesien die gewas uit haar klam grond groei, gevoed deur die reën van Dyēws.[199] Die aarde word dus uitgebeeld as die gewer van goeie dinge: sy word aangemoedig om swanger te raak in 'n Ou-Engelse gebed en Slawiese kleinboere beskryf Zemlja-matushka, Moeder Aarde, as 'n profetes wat 'n gunstige oes aan die gemeenskap sal bied. [198] [200] Die vakbonde van Zeus met Semele en Demeter hou eweneens verband met vrugbaarheid en groei in die Griekse mitologie. [200] Hierdie paring word verder getuig van die Vediese paring van Dyáus Pitā en Prithvi Mater, [197] die Griekse paring van Ouranos en Gaia, [201] [198] die Romeinse paring van Jupiter en Tellus Mater van Macrobius's Saturnalia, [197] en die Noorse paring van Odin en Jörð. Alhoewel Odin nie 'n refleks van * is nieDy₂ws Ph₂tḗr, sy kultus het moontlik aspekte van 'n vroeëre hoofgod wat dit was, onderkry. [202] Die egpaar Earth and Heaven is egter nie aan die oorsprong van die ander gode nie, aangesien die Divine Twins en Hausos waarskynlik deur Dyēws bedink is. [177]

Onder die bekendes is Žemyna, 'n Litause aardgodin wat die Avestan Zām as blomme bring, die Zoroastriese konsep van 'aarde' Zemes Māte ("Moeder Aarde"), een van die godinne van die dood in die Letse mitologie, die Hetitiese Dagan-zipas ( "Genie van die aarde") die Slawiese Mati Syra Zemlya ("Moeder vogtige aarde") die Griek Chthôn (Χθών), die vennoot van Ouranos in Aeschylus Danaids, en die chtoniese gode van die onderwêreld. Die moontlikhede van 'n Thrakiese godin Zemelā (*gʰem-elā) en 'n Messapiese godin Damatura (*dʰǵʰem-māter), by die oorsprong van onderskeidelik die Griekse Semele en Demeter, is minder veilig. [198] [203] Die algemeenste bynaam wat aan die aardgodin geheg is, is *Pleth₂-wih₁ (die 'breë'), getuig van die Vediese Pṛthvī, die Griekse Plataia en Galliese Litavis, [33] [204] en *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Mother Broad One"), getuig van die Vediese en Ou -Engelse formules Pṛthvī Mātā en Fīra Mōdor. [204] [198] Ander gereelde epithetes sluit in die "Allesdraende", die een wat alle dinge of wesens dra, en die "voedende" of die "ryk weiding". [205] [196]

Weergodheid Redigeer

*Perkʷunos is gerekonstrueer as die Proto-Indo-Europese god van weerlig en storms. Dit het óf 'die Striker' óf 'the Lord of Oaks' beteken, [206] [129] en hy is waarskynlik voorgestel as 'n hamer of 'n soortgelyke wapen. [147] [207] Donderweer en weerlig het 'n destruktiewe en regenererende konnotasie: 'n weerligstraal kan 'n klip of 'n boom afsplits, maar gaan dikwels gepaard met vrugbare reën. Dit verklaar waarskynlik die sterk verband tussen die dondergod en eike in sommige tradisies. [147] Hy word dikwels uitgebeeld in verband met klip en (beboste) berge, waarskynlik omdat die bergagtige woude sy koninkryk was. [208] Perkʷunos se aanval op duiwels, demone of boosdoeners is 'n motief wat voorkom in die mites rondom die Litause Perkūnas en die Vediese Parjanya, 'n moontlike verwante, maar ook in die Germaanse Thor, 'n tematiese eggo van Perkʷunos. [209] [210]

Die gode het oor die algemeen ooreengekom dat hulle verwante is wat voortspruit uit *Perkʷunos is beperk tot die Europese vasteland, en hy kon 'n motief gewees het wat later ontwikkel is in Wes-Indo-Europese tradisies. Die bewyse sluit in die Noorse godin Fjǫrgyn (die moeder van Thor), die Litause god Perkūnas, die Slawiese god Perúnú en die Keltiese Hercynian (Herkynío) berge of woude. [211] Perëndi, 'n Albanese dondergod (uit die wortel per-en-, "om te slaan", aangeheg aan -di, "lug", van *kleurstowwe—) is ook 'n waarskynlike verwante. [212] [213] [210] Die getuienis kan tot die Vediese tradisie strek as 'n mens die god van reën, donderweer en weerlig Parjánya byvoeg, hoewel Sanskrit -klankwette eerder 'n ** parkūn (y) a vorm. [214] [215]

Van 'n ander wortel *(s) tenh₂ ("donder") is 'n groep verwante wat voorkom in die Germaanse, Keltiese en Romeinse donder gode Thor, Taranis en (Jupiter) Tonans. [216] [217] Volgens Jackson, "het hulle moontlik ontstaan ​​as gevolg van fossilisering van 'n oorspronklike bynaam of epiklesis", soos die Vediese Parjanya ook genoem word stanayitnú- ("Thunderer"). [218] Die Romeinse god Mars is moontlik 'n tematiese weerklank van Perkʷunos, aangesien hy oorspronklik donder -eienskappe gehad het. [219]

Brandgode Redigeer

Alhoewel die taalkundige bewyse beperk is tot die Vediese en Balto-Slawiese tradisies, het geleerdes voorgestel dat Proto-Indo-Europeërs die vuur beskou as 'n goddelike entiteit genaamd *h₁n̥gʷnis. [27] [220] "Van ver gesien" en "onvermoeid", die Indiese godheid Agni word afgebeeld in die Rigveda as die god van beide aardse en hemelse brande. Hy beliggaam die vlamme van die son en die weerlig, sowel as die bosbrand, die vuur en die offeraltaar, wat hemel en aarde in 'n rituele dimensie verbind. [27] 'n Ander groep verwante afkomstig van die Balto-Slawies *ongnis ("vuur") word ook getuig. [221] Vroeë moderne bronne berig dat Litause priesters 'n "heilige vuur" aanbid het Ugnis (szwenta), wat hulle probeer handhaaf het in die ewige lewe, terwyl Uguns (mat) is deur die Letse vereer as die 'Moeder van Vuur'. Persiese bronne uit die tiende eeu gee bewys van die verering van vuur onder die Slawiërs, en latere bronne in die Slawiese Ou Kerk getuig van die aanbidding van vuur (ogonĭ), wat onder die goddelike naam voorkom Svarožič, wat as die seun van Svarog geïnterpreteer is. [222] [223]

Die naam van 'n Albanese vuurgod, *Enji, is ook gerekonstrueer uit die Albanese naam van Donderdag, enj-të, wat ook in ouer tekste getuig word as egni of 'n soortgelyke variant. Hierdie vuurgod word vermoedelik deur die Illyriërs in die oudheid aanbid, onder wie hy die prominentste god van die panteon was gedurende die Romeinse tyd. [224] In ander tradisies, aangesien die heilige naam van die gevaarlike vuur moontlik 'n woord taboe geword het, [27] dien die wortel eerder as 'n gewone term vir vuur, soos in die Latyn ontsteking. [225]

Geleerdes is dit algemeen eens dat die kultus van die haard dateer uit die Proto-Indo-Europese tyd. [223] Die huishoudelike brand moes versigtig opgepas word en offerandes gegee word, en as 'n mens verhuis het, het 'n mens vuur van die ou na die nuwe huis gebring. [223] Die Avestan .Tar was die sakrale en vuurherd, wat dikwels as 'n god verpersoonlik en geëer word. [27] In Albanese oortuigings, Nëna e Vatrës ("die haardmoeder") is die godinbeskermer van die huishaard (vatër). [226] [227] Herodotus het 'n Skithiese godin van haard genoem Tabiti, 'n term wat waarskynlik onder 'n effens verwronge gedaante gegee kan word, aangesien sy 'n vroulike deelvorm kan verteenwoordig wat ooreenstem met 'n Indo-Iraanse god met die naam *Tapatī, "die brandende een". Die sakrale of huislike haard kan ook gevind word in die Griekse en Romeinse haardinne Hestia en Vesta, twee name wat afkomstig kan wees van die PIE -wortel *h₁w-es- ("brand"). [27] [220] Sowel die rituele brande wat in die tempels van Vesta gestig is as die binnebrande van antieke Indië was sirkelvormig, eerder as die vierkantige vorm wat gereserveer was vir openbare aanbidding in Indië en vir die ander gode in die Romeinse oudheid. [228] Boonop is die gebruik dat die bruid drie keer om die haard draai, algemeen in die Indiese, Ossetiese, Slawiese, Baltiese en Duitse tradisies. [223]

Watergode Redigeer

Op grond van die ooreenkoms van motiewe wat oor 'n wye geografiese omvang getuig is, is dit baie waarskynlik dat die Proto-Indo-Europese oortuigings 'n paar pragtige en soms gevaarlike watergodinne bevat wat sterflike mense verlei het, soortgelyk aan die Griekse naiades, die nimfe van vars water . [229] Daar word gesê dat die Vediese Apsarás gereeld in die bosmeer, riviere, bome en berge kom. Hulle is van uitstaande skoonheid, en Indra stuur hulle om mans te lok. In die ossetiese mitologie word die waters beheer deur Donbettyr ("Water-Peter"), wat dogters van buitengewone skoonheid en met goue hare het. In die Armeense folklore neem die Parik die vorm aan van pragtige vroue wat te midde van die natuur dans. Die Slawiese waternimfe víly word ook uitgebeeld as aanloklike meisies met lang goue of groen hare wat van jong mans hou en skade kan berokken as hulle aanstoot neem. [230] Die Albanese bergnimfe, Perit en Zana, word uitgebeeld as pragtige, maar ook gevaarlike wesens. Soortgelyk aan die Baltiese nimfagtige Laumes, het hulle die gewoonte om kinders te ontvoer. Die pragtige en langharige Laumes het ook seksuele omgang en kortstondige huwelike met mans. Die Bretonse Korrigans is onweerstaanbare wesens met goue hare wat sterflike manne oproep en laat sterf weens liefde. [231] Die Noorse Huldra, Iraanse Ahuraīnīs en Lycian Eliyãna kan eweneens as reflekse van die waternimfe beskou word. [232]

'N Wye verskeidenheid taalkundige en kulturele bewyse getuig van die heilige status van die aardse (drinkbare) waters *haai-, gesamentlik vereer as "die waters" of verdeel in "riviere en fonteine". [233] Die kultusse van fonteine ​​en riviere, wat moontlik tienduisende jare gelede aan die Proto-Indo-Europese opvattings voorafgegaan het, was ook algemeen in hul tradisie. [234] Sommige skrywers het voorgestel *Neptonos of *H₂epom Nepōts as die Proto-Indo-Europese god van die waters. Die naam beteken letterlik "kleinseun [of Neef] van die waters. " Iranse godsdiens, Mallory en Adams verwerp hom steeds as 'n Proto-Indo-Europese god op taalkundige gronde. [236]

Windgode Redigeer

Ons vind bewyse vir die vergoddeliking van die wind in die meeste Indo-Europese tradisies. Die wortel *h₂weh₁ ("om te blaas") is die oorsprong van die twee woorde vir die wind: *H₂weh₁-yú- en *H₂w (e) h₁-nt-. [237] [238] Die godheid word inderdaad dikwels as 'n paartjie uitgebeeld in die Indo-Iraanse tradisie. Vayu-Vāta is 'n dubbele godheid in die Avesta, Vāta word geassosieer met die stormwinde en word beskryf as komende van oral ("van onder, van bo, van voor, van agter"). Net so is die Vediese Vāyu, die heer van die winde, verbind in die Vedas met Indra - die koning van die hoogste hemel - terwyl die ander god Vāta 'n gewelddadiger soort wind verteenwoordig en in plaas daarvan geassosieer word met Parjanya - die god van reën en donderweer. [238] Ander kognate sluit in Hitt. huwant-, Lith. vėjas, Toch. B yente, Lat. uentus, Ger. *windaz, of Wallies gwynt. [238]

Vooggod Redigeer

Die verband tussen die Griekse god Pan en die Vediese god Pūshān is die eerste keer in 1924 deur die Duitse taalkundige Hermann Collitz geïdentifiseer. [239] [240] Beide is aanbid as pastorale gode, wat geleerdes gelei het tot rekonstruksie *Péh₂usōn ("Beskermer") as 'n pastorale god wat paaie en troppe bewaak. [241] [242] [243] Hy het moontlik 'n ongelukkige voorkoms, 'n bosagtige baard en 'n skerp gesig gehad. [244] [243] Hy was ook nou verbonde aan bokke of bokke: Pan het bokbene, terwyl bokke na bewering die motor van Pūshān trek (die dier is ook soms aan hom geoffer). [243] [245] Die geringe verskille tussen die twee gode kan verklaar word deur die moontlikheid dat baie van Pan se oorspronklike eienskappe aan sy vader Hermes oorgedra is. [242] [245]

Volgens West kan die refleks ten minste van Grieks-Ariese oorsprong wees: "Pūshān en Pan stem goed genoeg ooreen in naam en aard-veral as Hermes as 'n hipostase van Pan beskou word-om 'n redelike gevolgtrekking te maak dat dit parallelle reflekse is van 'n prototipiese god van weë en weë, 'n gids op die reis, 'n beskermer van kuddes, 'n waaier oor wie en wat waarheen gaan, iemand wat met gemak van 'n bok op enige helling kan klim. " [246]

Ander voorstelle Redigeer

In 1855 stel Adalbert Kuhn voor dat die Proto-Indo-Europeërs moontlik geglo het in 'n stel helpergode, wat hy gerekonstrueer het op grond van die Germaanse elwe en die Hindoe-ribhus. [247] Alhoewel hierdie voorstel dikwels in akademiese geskrifte genoem word, aanvaar baie min geleerdes dit eintlik, aangesien die verwante verhouding taalkundig moeilik is om te regverdig. [248] [249] Terwyl verhale oor elwe, satiere, kabouters en reuse herhalende eienskappe in Indo-Europese tradisies toon, merk West op dat "dit moeilik is om so 'n samehangende algemene patroon te sien as met die nimfe. Dit is onwaarskynlik dat die Indo -Europers het geen idee gehad van sulke wesens nie, maar ons kan nie met 'n skerp uiteensetting definieer wat hulle opvattings was nie. " [250] 'n Wilde god met die naam *Rudlos is ook voorgestel, gebaseer op die Vediese Rudrá en die Ou Russiese Rŭglŭ. Problematies is of die naam vandaan kom *herhaal- ("skeur, skeur uitmekaar" soortgelyk aan Lat. rullus, "rustiek"), of liewer van *her- ("huil"). [251]

Alhoewel die naam van die godhede nie bekend is nie, is 'n perdegodin wat as tweeling gedra word en in verband met vrugbaarheid en huwelik voorgestel op grond van die Galliese Epona, Ierse Macha en Walliese Rhiannon, met ander tematiese eggo's in die Griekse en Indiese tradisies. [252] [253] Demeter het haarself in 'n merrie verander toe sy verkrag is deur Poseidon wat as 'n hings verskyn het, en sy het geboorte gegee aan 'n dogter en 'n perd, Areion. Net so vertel die Indiese tradisie dat Saranyu van haar man Vivásvat gevlug het toe sy die vorm van 'n merrie aangeneem het. Vivásvat het in 'n hings verander en uit hul omgang is die tweelingperde, die Aśvins, gebore. Die Ierse godin Macha het 'n tweeling, 'n merrie en 'n seuntjie gebaar, en die Walliese figuur Rhiannon het 'n kind gebaar wat saam met 'n perd grootgemaak is. [254]

'N Riviergodin *Deh₂nu- is voorgestel op grond van die Vediese godin Dānu, die Ierse godin Danu, die Walliese godin Don en die name van die riviere Donau, Don, Dnieper en Dniester. Mallory en Adams merk egter op dat hoewel die leksikale korrespondensie waarskynlik is, "daar in die Proto-Indo-Europese mitologie" geen bewys is vir 'n spesifieke riviergodin nie ", behalwe die vergoddeliking van die konsep 'rivier' in Indiese tradisie". [251] Sommige het ook die heropbou van 'n seegod met die naam * voorgestelTrih₂tōn gebaseer op die Griekse god Triton en die Ou Ierse woord trioat, wat "see" beteken. Mallory en Adams verwerp ook hierdie rekonstruksie sonder 'n grondslag en beweer dat die "leksikale korrespondensie net moontlik is en sonder 'n bewys van 'n verwante seegod in Iers." [251]

Samelewingsgode Redigeer

Lotgodinne Redigeer

Dit is hoogs waarskynlik dat die Proto-Indo-Europeërs geglo het in drie lotgodinne wat die lotgevalle van die mensdom gespin het. [255] Alhoewel sulke lotgodinne nie direk in die Indo-Ariese tradisie getuig word nie, bevat die Atharvaveda wel 'n sinspeling wat die lot vergelyk met 'n skeering. [256] Verder verskyn die drie lotgevalle in bykans elke ander Indo-Europese mitologie. [256] Die vroegste getroude stel lotgodinne is die Gulses in die Hetitiese mitologie, waarvan gesê is dat hulle die individuele lotgevalle van mense presideer. [256] Hulle verskyn dikwels in mitiese verhale saam met die godinne Papaya en Istustaya, [256], wat in 'n rituele teks vir die grondlegging van 'n nuwe tempel beskryf word terwyl hulle sit en spieëls en spindels vashou en die lewensdraad van die koning draai. [256] In die Griekse tradisie word die Moirai ("Verdelers") genoem om die lot uit te deel in beide die Ilias en die Odyssee, waarin hulle die bynaam Κλῶθες kry (Klere, wat "Spinners" beteken). [257] [258]

In Hesiodos TeogonieDaar word gesê dat die Moirai 'sterflike mense goed sowel as siek' gee, en hulle name word gelys as Klotho ('Spinner'), Lachesis ('Apportioner') en Atropos ('Onbuigsaam'). [259] [260] In sy Republiek, Plato teken op dat Klotho uit die verlede sing, Lachesis van die hede en Atropos van die toekoms. [261] In die Romeinse legende was die Parcae drie godinne wat die geboorte van kinders gelei het en wie se name Nona ("negende"), Decuma ("tiende") en Morta ("dood") was. [260] Daar word ook gesê dat hulle ook lotgevalle laat draai, hoewel dit moontlik te wyte was aan die invloed van die Griekse letterkunde. [260]

In die Oudnoors Völuspá en Gylfaginning, die Norns is drie kosmiese lotgodinne wat beskryf word by die put van Urðr aan die voet van die wêreldboom Yggdrasil. [262] [263] [nota 9] In Ou -Noorse tekste word die Norns gereeld gekonfronteer met Valkyries, wat soms ook as spin beskryf word. [263] Ou Engelse tekste, soos Rymgedig 70, en Guthlac 1350 f., Verwys Wyrd as 'n eiesoortige mag wat lotgevalle "weef". [264]

Later tekste noem die Wyrds as 'n groep, met Geoffrey Chaucer wat daarna verwys as "die Werdys wat ons Destiné clepyn" in Die legende van goeie vroue. [265] [261] [nota 10] 'n Godin wat draai, verskyn in 'n brakteaat uit die suidweste van Duitsland [261] en 'n reliëf van Trier toon drie moedergodinne, waarvan twee distaffs hou. [261] Duitse kerklike geskrifte uit die tiende eeu verwerp die algemene geloof in drie susters wat die verloop van 'n man se lewe by sy geboorte bepaal het. [261] 'n Ou Ierse gesang getuig van sewe godinne wat vermoedelik die noodlotdraad weef, wat aantoon dat hierdie spinster-lotgodinne ook in die Keltiese mitologie voorkom. [266]

'N Litause volksverhaal wat in 1839 opgeteken is, vertel dat die lot van 'n man by sy geboorte deur sewe godinne, bekend as die deivės valdytojos en het vroeër 'n ster in die lug gehang [266] as hy sterf, sy draad klap en sy ster val as 'n meteoor. [266] In Letse volksliedere word 'n godin genaamd die Láima beskryf as 'n kind se lot by die geboorte daarvan. [266] Alhoewel sy gewoonlik slegs een godin is, verskyn die Láima soms as drie. [266] Die drie roterende lotgodinne verskyn in Slawiese tradisies in die vorme van die Russiese Rožanicy, die Tsjeggiese Sudičky, die Bulgaarse Narenčnice of Urisnice, die Poolse Rodzanice, die Kroatische Rodjenice, die Serviese Sudjenice en die Sloveense Rojenice. [267] Albanese volksverhale spreek van die Fatit, drie ou vroue wat drie dae na die geboorte van 'n kind verskyn en die lot bepaal, met taal wat herinner aan spin. [268]

Welsynsgod Edit

Die god *baie mense is gerekonstrueer as 'n god wat verantwoordelik is vir welsyn en die gemeenskap, gekoppel aan die bou en instandhouding van paaie of paaie, maar ook met genesing en die instelling van die huwelik. [269] [270] Dit kom van die wortel af *baie ('n 'lid van 'n eie groep', 'een wat tot die gemeenskap behoort', in teenstelling met 'n buitestaander), ook aan die oorsprong van die Indo-Iraanse *árya, "edel, gasvry", en die Keltiese *aryo-, "vry man" (Oud -Iers: aire, "edele, hoofman" Gallies: arios, "vry man, heer"). [271] [272] [273] [274] Die Vediese god Aryaman word gereeld genoem in die Vedas, en wat verband hou met sosiale en huweliksbande. In die GāthāsDit lyk asof die Iraanse god Airyaman die breër stamnetwerk of alliansie aandui, en word opgeroep in 'n gebed teen siekte, magie en boosheid. [270] In die mitiese verhale oor die stigting van die Ierse nasie, word die held Érimón die eerste koning van die Milesians (die mitiese naam van die Iere) nadat hy gehelp het om die eiland van die Tuatha Dé Danann te verower. Hy het ook vroue voorsien aan die Cruithnig (die mitiese Keltiese Britte of Pikte), 'n refleks van die huweliksfunksies van *baie mense. [275] Die Galliese voornaam Ariomanus, moontlik vertaal as 'heer-gees' en algemeen gedra deur Germaanse kapteins, moet ook genoem word. [274]

Smith god Edit

Alhoewel die naam van 'n bepaalde smidgod nie taalkundig gerekonstrueer kan word nie, [236] is dit hoogs waarskynlik dat die Proto-Indo-Europeërs 'n soort smid gehad het, aangesien smidgode in byna elke Indo-Europese kultuur voorkom, met voorbeelde, waaronder die Hetitiese Hasammili, die Vediese Tvastr, die Griekse Hephaestus, die Germaanse Wayland die Smith, die Ierse Goibniu, die Litaus Teliavelis en die Ossetiese Kurdalagon en die Slawiese Svarog. [276] [222] Mallory merk op dat "gode wat spesifiek met spesifieke vaartuigspesialisasies verband hou, verwag kan word in enige ideologiese stelsel wie se mense 'n gepaste vlak van sosiale kompleksiteit bereik het". [277] Nietemin kom twee motiewe gereeld voor in Indo-Europese tradisies: die vervaardiging van die kenmerkende wapen van die hoofgod (Indra en Zeus se bout Lugh se spies) deur 'n spesiale kunsmatige kunstenaar en die vereniging van die vakman met die drink van die onsterflike. [124] Smith se mitiese figure deel ander kenmerke in gemeen. Hephaestus, die Griekse god van smede, en Wayland die Smith, 'n skandelike smid uit die Germaanse mitologie, word albei as kreupel beskryf. [278] Boonop ontsnap Wayland the Smith en die Griekse uitvinder Daedalus gevangenisstraf op 'n eiland deur stelle meganiese vlerke van vere en was te maak en dit te gebruik om weg te vlieg. [279]

Ander voorstelle Redigeer

Die Proto-Indo-Europeërs het moontlik ook 'n godin gehad wat die trifunksionele organisasie van die samelewing gelei het. Verskeie byskrifte van die Iraanse godin Anahita en die Romeinse godin Juno lewer voldoende bewyse om stewig te bewys dat sy waarskynlik aanbid is, maar geen spesifieke naam vir haar kan leksikaal gerekonstrueer word nie. [280] Vae oorblyfsels van hierdie godin kan ook in die Griekse godin Athena bewaar word. [281] 'n Vervalgodin is ook voorgestel op grond van die Vediese Nirṛti en die Romeinse Lūa Mater. Haar name kom van die verbale wortels "verval, verrotting", en hulle hou albei verband met die ontbinding van menslike liggame. [251]

Michael Estell het 'n mitiese vakman met die naam gerekonstrueer *H₃r̥bʰew gebaseer op die Griekse Orpheus en die Vediese Ribhus. Albei is die seun van 'n knypdraer of 'n boogskutter, en albei staan ​​bekend as 'mode-mense' (*tetḱ-). [282] 'n Mitiese held genoem *Promāth₂ew is ook voorgestel, van die Griekse held Prometheus ("die een wat steel"), wat die hemelse vuur van die gode weggeneem het om dit na die mensdom te bring, en die Vediese Mātariśvan, die mitiese voël wat "beroof" het (gevind in die mite as pra wiskunde-, "om te steel") die verborge vuur en dit aan die Bhrigus gegee. [245] [283] 'n Mediese god is gerekonstrueer op grond van 'n tematiese vergelyking tussen die Indiese god Rudra en die Griekse Apollo. Beide veroorsaak siekte van ver af danksy hul boog, albei staan ​​bekend as genesers, en albei word spesifiek met knaagdiere geassosieer: Rudra se dier is die 'rotmol' en Apollo was bekend as 'n 'rotgod'. [251]

Sommige geleerdes het 'n oorlogsgod met die naam * voorgestelMāwort- gebaseer op die Romeinse god Mars en die Vediese Marutás, die metgeselle van die oorlogsgod Indra. Mallory en Adams verwerp hierdie rekonstruksie op taalkundige gronde. [284] Net so het sommige navorsers dit meer aanneemlik gevind dat Mars oorspronklik 'n stormgod was, terwyl dieselfde nie van Ares gesê kan word nie. [219]

Slangmoordmyt Bewerk

Een algemene mite wat in byna alle Indo-Europese mitologieë voorkom, is 'n geveg wat eindig met 'n held of god wat 'n slang of draak van een of ander aard doodmaak. [285] [286] [287] Alhoewel die besonderhede van die verhaal dikwels baie wissel, bly verskeie kenmerke opmerklik dieselfde in alle herhalings. Die protagonis van die verhaal is gewoonlik 'n dondergod, of 'n held wat op een of ander manier met donderweer verband hou. [288] Sy vyand, die slang, word algemeen met water geassosieer en word uitgebeeld as meerkoppig, of andersins "veelvoudig" op 'n ander manier. [287] Indo-Europese mites beskryf die wese dikwels as 'n "blokkering van waters", en sy vele koppe word uiteindelik deur die dondergod in 'n epiese stryd stukkend geslaan en strome water vrygelaat wat voorheen opgesluit was. [289] Die oorspronklike legende het moontlik die Chaoskampf, 'n botsing tussen magte van orde en chaos. [290] Die draak of slang verloor in elke weergawe van die verhaal, hoewel in sommige mitologieë, soos die Noorse Ragnarök -mite, die held of die god tydens die konfrontasie saam met sy vyand sterf. [291] Historikus Bruce Lincoln het voorgestel dat die draak-doodmaakverhaal en die skeppingsmite van *Trito maak die slang dood * Ngʷhi behoort eintlik tot dieselfde oorspronklike verhaal. [292] [293]

Reflekse van die Proto-Indo-Europese draakmoordmite kom voor in die meeste Indo-Europese poëtiese tradisies, waar die mite spore van die formuleuse sin gelaat het *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, wat beteken "[hy] het die slang doodgemaak". [294] In die Hetitiese mitologie maak die stormgod Tarhunt die reuse-slang Illuyanka dood, [295] net soos die Vediese god Indra met die meerkoppige slang Vritra, wat 'n droogte veroorsaak het deur die waters in sy bergberg vas te vang. [289] [296] Verskeie variasies van die verhaal kom ook voor in die Griekse mitologie. [297] Die oorspronklike motief kom voor in die legende van Zeus wat die honderdkoppige Tyfon doodgemaak het, soos Hesiodos in die Teogonie, [286] [298] en moontlik in die mite van Herakles wat die negekoppige Lernaean Hydra doodgemaak het en in die legende dat Apollo die aarddraak Python doodgemaak het. [286] [299] Die verhaal van Heracles se diefstal van die beeste van Geryon hou waarskynlik ook verband. [286] Alhoewel hy gewoonlik nie in die konvensionele sin as 'n stormgod beskou word nie, dra Heracles baie eienskappe van ander Indo-Europese stormgode, waaronder fisieke krag en 'n vaardigheid vir geweld en vraatsug. [286] [300]

Die oorspronklike motief word ook weerspieël in die Germaanse mitologie. [301] Die Noorse god van donder Thor vermoor die reuse -slang Jörmungandr, wat in die waters rondom die koninkryk Midgard gewoon het. [302] [303] In die Völsunga -sage, Sigurd maak die draak Fafnir dood en, in Beowulf, die gelyknamige held maak 'n ander draak dood. [304] Die voorstelling van drake wat 'n skat bymekaarmaak (wat die rykdom van die gemeenskap simboliseer) in Germaanse legendes, kan ook 'n refleks wees van die oorspronklike mite van die slang wat waters hou. [294]

In die Zoroastrianisme en in die Persiese mitologie maak Fereydun (en later Garshasp) die slang Zahhak dood. In die Albanese mitologie vermoor die drangue, halfmenslike goddelike figure wat verband hou met donderweer, die kulshedra, groot veelkoppige vuurspoegende slange wat verband hou met water en storms. Die Slawiese god van storms Perun maak sy vyand die draakgod Veles dood, net soos die bogatyr-held Dobrynya Nikitich met die driekoppige draak Zmey. [302] 'n Soortgelyke teregstelling word uitgevoer deur die Armeense god van donderweer Vahagn aan die draak Vishap, [305] deur die Roemeense ridderheld Făt-Frumos aan die vuurspoegende monster Zmeu, en deur die Keltiese god van genesing Dian Cecht aan die slang Meichi. [290]

In Shinto, waar Indo-Europese invloede deur Vediese godsdiens in die mitologie gesien kan word, maak die stormgod Susanoo die agtkoppige slang Yamata no Orochi dood. [306]

Die Genesis-vertelling van Judaïsme en Christendom kan geïnterpreteer word as 'n meer allegoriese hervertelling van die slangmoord. Die diep of afgrond waarvan God gesê het dat hy die wêreld gemaak het, word vertaal uit die Bybelse Hebreeuse Tehom (Hebreeus: תְּהוֹם). Tehom is 'n kenmerk van die Akkadiese woord tamtu en Ugarities t-h-m wat soortgelyke betekenis het. As sodanig is dit gelykgestel aan die vroeëre Babiloniese slang Tiamat. [307]

Die volksdeskundige Andrew Lang stel voor dat die slangmoordmite verander het in 'n volksverhaalmotief van 'n padda of padda wat die vloei van water blokkeer. [308]

Vuur in water Redigeer

'N Ander gerekonstrueerde mite is die verhaal van die vuur in die waters. [309] [310] Dit beeld 'n vurige goddelike wese uit *H₂epom Nepōts ('Afstammeling van die waters') wat in waters woon, en wie se magte ritueel verwerf of beheer moet word deur 'n held wat die enigste een kan benader. [311] [312] In die Rigvedaword die god Apám Nápát beskou as 'n vorm van vuur wat in die waters woon. [313] [314] In die Keltiese mitologie word gesê dat 'n put van die god Nechtain almal verblind wat daarin kyk. [310] [315] In 'n ou Armeense gedig vlam 'n rietjie in die middel van die see spontaan aan die brand en spring die held Vahagn daaruit met vurige hare en 'n vurige baard en oë wat soos sonne brand. [316] In 'n negende-eeuse Noorse gedig deur die digter Thiodolf, die naam sǣvar niþr, wat "kleinseun van die see" beteken, word gebruik om vuur te ken. [317] Selfs die Griekse tradisie bevat moontlike verwysings na die mite van 'n vuurgod wat diep onder die see woon. [316] Die frase "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", wat beteken "afstammelinge van die pragtige see", word gebruik in Die Odyssee 4.404 as 'n bynaam vir die seëls van Proteus. [316]

Koning en maagd Edit

Die legende van die koning en die maagd behels dat 'n heerser gered word deur die nageslag van sy maagdelike dogter nadat hy sien dat sy toekoms bedreig word deur opstandige seuns of manlike familielede. [318] [293] Die maagdelikheid simboliseer waarskynlik in die mite die vrou wat geen lojaliteit aan enige man behalwe haar vader het nie, en die kind is ook net getrou aan sy koninklike grootvader. [319] Die legendes van die Indiese koning Yayāti, gered deur sy maagdelike dogter Mādhāvi, die Romeinse koning Numitor, gered deur sy kuise dogter Rhea Silvia, die Ierse koning Eochaid, vader van die legendariese koningin Medb, en bedreig deur sy seuns die findemna sowel as die mite van die Noorse maagdelike godin Gefjun wat grond aan Odin bied, word oor die algemeen as moontlike reflekse van 'n oorerflike Proto-Indo-Europese motief genoem. [319] Die Ierse koningin Medb kan verwant wees aan die Indic Mādhāvi (wie se naam óf 'n lenteblom aandui, ryk aan heuning, óf 'n bedwelmende drank), albei afkomstig van die wortel *medʰ- ("mede, bedwelmende drank"). [320]

Oorlog van die stigting Redigeer

'N Mite van die Oorlog van die Stigting is ook voorgestel, wat 'n konflik tussen die eerste twee funksies (die priesters en krygers) en die derde funksie (vrugbaarheid) behels, wat uiteindelik vrede maak om 'n volledig geïntegreerde samelewing te vorm. [321] Die Noorse Ynglingasaga vertel van 'n oorlog tussen die Æsir (onder leiding van Oðinn en Thor) en die Vanir (onder leiding van Freyr, Freyja en Njörðr) wat uiteindelik eindig met die Vanir wat onder die Æsir kom woon. Kort na die mitiese stigting van Rome, veg Romulus met sy welgestelde bure, die Sabines, die Romeine ontvoer hul vroue om uiteindelik die Sabines in die stigterstamme van Rome op te neem. [322] In die Vediese mitologie word die Aśvins (wat die derde funksie as die goddelike tweeling verteenwoordig) deur Indra (die tweede funksie) geblokkeer om toegang tot die hemelse sirkel van mag te kry, wat uiteindelik gedwing word om hulle in te laat. [323] [322 ] Die Trojaanse Oorlog is ook geïnterpreteer as 'n refleks van die mite, met die welgestelde Troje as die derde funksie en die verowerende Grieke as die eerste twee funksies. [322]

Binding van die bose Redigeer

Jaan Puhvel merk ooreenkomste op tussen die Noorse mite waarin die god Týr sy hand in die wolf Fenrir se mond steek terwyl die ander gode hom met Gleipnir bind, net sodat Fenrir Týr se hand kan byt wanneer hy ontdek dat hy nie sy bindings kan breek nie, en die Iraniër mite waarin Jamshid die lyk van sy broer uit die ingewande van Ahriman red deur sy hand in die anus van Ahriman te steek en sy broer se lyk uit te trek, net sodat sy hand besmet raak met melaatsheid. [324] In beide verslae dwing 'n gesagsfiguur die bose entiteit tot onderwerping deur sy hand in die opening van die wese te steek (in Fenrir se geval die mond, in die anus van Ahriman) en dit te verloor. [324] Fenrir en Ahriman vervul verskillende rolle in hul eie mitologiese tradisies en dit is onwaarskynlik dat dit oorblyfsels van 'n Proto-Indo-Europese 'bose god' is, maar dit is duidelik dat die 'bindende mite' van Proto-Indo-Europese oorsprong is . [325]

Ander voorstelle Redigeer

Die motief van die 'dood van 'n seun', vermoor deur sy vader wat nie bewus is van die verhouding nie, is so algemeen onder die getuigskrifte dat sommige geleerdes dit aan die Proto-Indo-Europese tyd toegeskryf het. [326] In die Ulster Cycle moet Connla, seun van die Ierse held Cú Chulainn, wat in die buiteland in Skotland grootgeword het, sy vader onwetend konfronteer en in die geveg vermoor word. Ilya Muromets moet sy eie seun, wat ook uitmekaar was, doodmaak in Russiese epiese gedigte die Germaanse held Hildebrant doodmaak per ongeluk sy seun Hadubrant in die Hildebrandslied en die Iraanse Rostam konfronteer onwetend sy seun Sohrab in die gelyknamige epos van die Shāhnāmeh. Koning Arthur word gedwing om sy seun Mordred dood te maak in 'n geveg wat ver op die Orkney -eilande opgewek is, en in die Griekse mitologie lei 'n intrige die held Theseus om sy seun Hippolytus dood te maak wanneer die leuen uiteindelik onthul word, Hippolytus is reeds dood. Volgens Mallory en Adams plaas die legende 'beperkinge op die bereiking van krygsvernuf, isoleer die held van tyd deur sy generasie-uitbreiding af te sny, en herstel ook die tipiese adolessensie van die held deur hom van 'n rol (as vader) te ontneem 'n volwasse wêreld ". [326]

Alhoewel die konsep van verheffing deur bedwelmende drank 'n byna universele motief is, is 'n Proto-Indo-Europese mite van die "kringloop van die mied", oorspronklik voorgestel deur Georges Dumézil en verder ontwikkel deur Jarich G. Oosten (1985), gebaseer op die vergelyking van Indiese en Noorse mitologieë. [327] In beide tradisies moet gode en demone saamwerk om 'n heilige drankie te vind wat onsterflik lewe bied. Die magiese drank word uit die see berei, en 'n slang (Vāsuki of Jörmungandr) is betrokke by die soektog. Die gode en demone baklei uiteindelik oor die towerdrankie en eersgenoemde, uiteindelik oorwinnaars, ontneem hul vyand die lewenseliksir. [327] [328]

Proto-Indo-Europese godsdiens was gesentreer op offergawes van beeste en perde, waarskynlik bestuur deur 'n klas priesters of sjamane. Diere is geslag ( *gʷʰn̥tós ) en opgedra aan die gode ( *deywṓs ) in die hoop om hul guns te wen. [329] Die Khvalynsk-kultuur, wat verband hou met die argaïese Proto-Indo-Europese taal, het reeds argeologiese bewyse getoon vir die offer van mak diere. [41]

Priesterskap Redigeer

Die koning as die hoëpriester sou die sentrale figuur in die vestiging van gunstige betrekkinge met die ander wêreld gewees het. [329] Georges Dumézil het voorgestel dat die godsdienstige funksie verteenwoordig word deur 'n tweeledigheid, die een wat die magies-religieuse aard van die priesterskap weerspieël, terwyl die ander betrokke is by die godsdienstige sanksie van die menslike samelewing (veral kontrakte), 'n teorie wat ondersteun word deur algemene kenmerke in die Iraanse , Romeinse, Skandinawiese en Keltiese tradisies. [329]

Offer Redigeer

Die gerekonstrueerde kosmologie van die Proto-Indo-Europeërs toon aan dat rituele opoffering van beeste, veral die koei, die oorsprong van hul oortuigings was, as die oorspronklike toestand van die wêreldorde. [50] [41] Die mite van *Trito, die eerste vegter, behels die bevryding van beeste wat gesteel is deur 'n driehoofse entiteit met die naam *Ngʷʰi. Nadat hy die rykdom van die mense herstel het, bied Trito uiteindelik die beeste aan die priester aan om die kontinuïteit van die siklus van gee tussen gode en mense te verseker. [330] Die woord vir "eed", *h₁óitos, is afgelei van die werkwoord *haai- ("om te gaan"), na die oefening om tussen geslagte diere te loop as deel van 'n eed. [331]

Proto-Indo-Europeërs het waarskynlik 'n heilige tradisie van perdeoffers gehad vir die hernuwing van verwantskap wat die rituele paring van 'n koningin of koning met 'n perd insluit, wat dan opgeoffer en gesny is vir verspreiding aan die ander deelnemers aan die ritueel. [334] [293] In beide die Romeine Equus Oktober en die Indic Aśvamedháword die perdeoffer namens die krygerklas of aan 'n krygsgod uitgevoer, en die stukke van die dier gaan uiteindelik na verskillende plekke of gode. 'N Ander refleks kan gevind word in 'n Middeleeuse Ierse tradisie waarby 'n aangewese koning uit County Donegal met 'n merrie saamkuier voordat hy met die dele van die geofferde dier bad. [293] [334] Die Indic -ritueel behels eweneens die rituele copulasie deur die koningin met die dooie hings, en as Hetitiese wette kopiëring met diere verbied, maak hulle 'n uitsondering van perde of muile. [334] In beide die Keltiese en Indiese tradisies het 'n bedwelmende brouery 'n rol gespeel in die ritueel, en die agtervoegsel in aśva-medhá kan verband hou met die Ou Indic -woord mal- ("kook, juig, word dronk"). [320] Jaan Puhvel het ook die Vediese naam van die tradisie met die Galliese god vergelyk Epomeduos, die "meester van perde". [335] [336]

Kulture Redigeer

Geleerdes het 'n Proto-Indo-Europese kultus van wapens gerekonstrueer, veral die dolk, wat 'n sentrale posisie in verskillende gebruike en mites beklee.[337] [338] In die Ossetic Nart -sage word die swaard van Batradz na sy dood in die see gesleep, en die Britse koning Arthur gooi sy legendariese swaard Excalibur terug in die meer waaruit dit aanvanklik gekom het. Die Indic Arjuna kry ook die opdrag om sy boog Gandiva aan die einde van sy loopbaan in die see te gooi, en wapens word gereeld in mere, riviere of moerasse gegooi as 'n vorm van aansien in die Europa van die Brons- en Ystertydperk. [337] Reflekse van 'n voorvaderlike kultus van die magiese swaard is voorgestel in die legendes van Excalibur en Durandal (die wapen van Roland, wat na bewering deur die mitiese Wayland the Smith gesmee is). Onder Noord -Iraniërs beskryf Herodotus die Skithiese gebruik om swaarde te aanbid as manifestasies van "Ares" in die 5de eeu v.C., en Ammianus Marcellinus beeld die Alaniese gewoonte uit om swaarde in die aarde te steek en dit as "Mars" in die 4de eeu na Christus te aanbid. [338]


Bensozia

Die Hetitiese Ryk oorheers Anatolië en Noord-Sirië vir ongeveer 250 jaar, 1440-1190 vC. Dit is baie duidelik, want dit is goed gedokumenteer in Assiriese, Egiptiese en Hetitiese tekste. Maar wie die Hetiete was, waar hulle vandaan kom en hoe kenmerkend hulle as 'n etniese groep was, word almal betwis. Ek het 'n onlangse boek voor my, Die Hetiete deur J.G. Macqueen, en die hoofstuk "Wie was die Hetiete?" is een van die mees verwarrende dinge wat ek nog ooit gelees het. Volgens Macqueen het iets wat as die Hetitiese kultuur erken kan word, teen 2200 vC in Sentraal -Anatolië bestaan. Hulle kuns is baie te danke aan dié van Sirië en ouer koninkryke in Anatolië, maar dit het 'n eie karakter en sommige daarvan is nogal wonderlik. (Rhyton in die vorm van 'n hert, keiserlike periode, 14de-13de eeu v.G.J.)

Een ding wat ons weet, is dat die Hetiete 'n Indo-Europese taal vir hul hofstukke gebruik het. Maar hoe Indo-Europese sprekers in Sentraal-Anatolië beland het en watter persentasie van die bevolking die opdringerige tong gepraat het, is ook baie betwis. Aangesien die Hetitiese geskiedenis meer as duisend jaar strek, waartydens daar baie verowerings, migrasies en ander omwentelinge was, kan die antwoord mettertyd baie gewissel het. (Klein amulet van 'n sitende godin, 14de-13de eeu v.G.J., moontlik die songodin Arinna.)

Twee seremoniële voorwerpe uit die vroeë Hetitiese tydperk, c. 2200 vC.

Maar dit het nie meer 'n uitwerking as die sout wat die Romeine binne 'n geslag in Kartago sou gesaai het nie. Hattusas was weer 'n florerende stad, en teen 1500 was dit die grootste stad in die streek. (Dat die heerser van hul panteon 'n dondergod was, was 'n eienskap wat die Hetiete met ander Indo-Europeërs deel, soos die Grieke, maar weer hoeveel van hulle godsdiens uit die steppe kom en hoeveel van ander mense in die Ooste aangeneem is, is verwarrend en baie betwis.)

Beroemde verligting wat die twaalf gode van die onderwêreld in die nabygeleë Yazılıkaya toon. Hou van die hoede.

Kaart van die Hetitiese Ryk op sy hoogtepunt.

Silwer beker in die vorm van 'n vuis, Imperial Period, nou in die MFA, Boston.

Beeldjie van Yazgot, Turkye, nou in die Louvre.

Verligting wat toon hoe 'n koning genade aan die voete van 'n god gooi, keiserlike tydperk.

Vaartuig in die vorm van 'n bul, keiserlike tydperk.

Silwer seëlseël met Hetitiese hiërogliewe, keiserlike tydperk.

Klein figuur van 'n priester of koning, keiserlike tydperk.

Alhoewel die groot Hetitiese staat teen 1160 vC verdwyn het, het daar in die noorde van Sirië verskeie klein state gebly wat beweer dat hulle die erfgename van die ryk is, byvoorbeeld in Carchemish. Hierdie state, wat tot ongeveer 700 vC bestaan ​​het, is die Hetiete wat volgens die Ou-Testamentiese geleerdes hulle Neo-Hetiete noem. Hulle was oor die algemeen vasale van die Assiriese Ryk, en soos u kan sien, is hul kuns baie beïnvloed deur Assiriese style. Hierdie dinge vind my minderwaardig as die Assiriese oorspronklikes, en ek verkies die ouer Hetitiese werke.

Groot standbeeld van die god Atarsuhas vergesel van leeus. Hieronder, die gelukkige bokke.


Kyk die video: De meest bekende goden van Scandinavische mythologie