Was daar boë wat deur stamme in die woestyn gewoon is, en indien wel, waaruit was dit gemaak?

Was daar boë wat deur stamme in die woestyn gewoon is, en indien wel, waaruit was dit gemaak?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Vir stamme wat woestyngebiede bewoon het (bv. Arabiese Skiereiland, Sahara, ens.), Blyk daar 'n probleem te wees: 'n goeie boog benodig waarskynlik materiaal wat moeilik in die woestyn kan kom (hout van bome).

  1. Is daar 'n bewys dat dit inderdaad 'n faktor was wat die gebruik van pyl en boog as militêre tegnologie beïnvloed het deur stamme wat in sulke omstandighede leef?

  2. As dit nie die geval is nie, wat het hulle met materiaal gebruik om die boë te maak? Die pyle?

Ek sou 'n antwoord verkies wat verwys na 'n generiese navorsing wat analise oor kulture toon, maar dit sal goed wees met 'n antwoord wat 'n enkele stam/kultuur dek. Dit moet egter een wees wat NIE maklike toegang tot hout vir boë gehad het nie (bv. Levant -gebied tel natuurlik nie, ondanks 'n woestynlandskap).


Horn lyk die voor die hand liggende oplossing vir 'n gebrek aan hout


Eintlik leef mense nooit in 'n suiwer sandsee nie. In woestyne woon hulle in oase, waar daar kos en bome is. As jy iewers woon waar bome nie kan groei nie, is daar ook nie kos nie.


Ek het die gevoel dat u geen studies van hierdie aard gaan vind nie. Voor sintetika was hout net die enigste materiaal met die eienskappe wat nodig was om 'n boog te maak.

As jy iewers sonder bome gewoon het en jy wou boë hê, sou jy hout van êrens anders af koop. Die hoeveelheid hout wat nodig is om 'n stam boë te voorsien, sal nie besonder duur of moeilik wees om te vervoer nie.

Aan die ander kant, stel jou voor 'n stam wat so diep in die woestyn woon dat hulle nie net geen bome het nie het nooit kontak nie met mense met bome - hoe sou hierdie stam op hul eie boë uitvind? Hulle jag nie groot wild nie, en hulle het nie die bevolkingsdigtheid om 'n oorlog aan te pak nie.

Dit is in elk geval my mening.


Horing, patroon en been is almal gebruik om boë te maak, maar gewoonlik in gelamineerde vorm met hout as 'n ander laag. Byna elke wêrelddeel laat 'n soort hout naby groei.


Inheemse Amerikaanse wapens

Inheemse Amerikaners gebruik wapens vir jag, veg teen ander inheemse stamme, en later die Europeërs.

Inheemse Amerikaners het eens wapens gebruik vir jag en vir oorlog. Hierdie wapens is geskep en gebruik om een ​​van vyf redes: tref, deurboor, sny, verdedig en simboliek. Hierdie artikel kyk na 'n paar van die mees algemene wapens wat inheemse Amerikaanse stamme gebruik.


Hulle woon in 140 voet hoë boomhuise

Een van die opvallendste ingenieursprestasies van die geïsoleerde en primitiewe stam is hul vermoë om 'n groot boomhuis te bou wat 140 voet hoog in die oerwoude sit. Die boomhuis is gebou en geplaas op stelte, wat ontwerp is om die lede teen mededingende dorpe te beskerm. Hierdie basiese strukture word slegs verkry deur houtladers, teen die stelte geplaas om die bokant te bereik.

Die sentrale paal is gemaak van 'n Banyan -boom, met die bas van sagopalm wat gebruik word vir die vloer en mure. Die dak is gemaak van die sagoblare. Vuurputte word ook geskep om die hut te beskerm, aangesien die grootste gevaar 'n brand sou wees.


Die merkwaardige Khoi- en San -mense,eerste bekende inwoners van Suid -Afrika

Saam word die Khoi en die San -mense van Suid -Afrika dikwels die 'Khoisan' genoem, 'n term wat gebruik word om hul breë ooreenkoms in kulturele en biologiese oorsprong te beskryf. Dit is afgelei van die name "Khoi" en "San".

'Khoi' was die oorspronklike naam wat die Hottentotte met verwysing na hulself gebruik het, en 'San' was die naam wat die Boesmans gebruik het toe hulle na hulself verwys het.

Dit is die eerste bekende inwoners van Suid -Afrika, wat vermoedelik uit dieselfde gene poele as die swart mense gekom het, maar afsonderlik ontwikkel het.

Sowel die Khoi as die San -mense van Suid -Afrika was duisende jare lank in die land woonagtig voordat die geskrewe geskiedenis begin het met die aankoms van die eerste Europese seevaarders.

Die jagter-versamelaar "San" -mense het oral in Suider-Afrika gestrek. Tot so onlangs as 3 000 jaar gelede was al die inwoners van Suider -Afrika afhanklik van die jag van wild en die versameling van wilde plantvoedsel vir hul voortbestaan.

Lees meer oor die oorspronklike inwoners van Suid -Afrika deur die onderstaande spyskaart te gebruik


'N 18de -eeuse tekening van Khoikhoi wat die maan aanbid
Die San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Die meer pastorale "Khoi" -mense was te vinde in die meer natgemaakte gebiede langs die westelike en suidelike kusstreke. Die eerste inheemse Suid -Afrikaners wat met Europeërs in aanraking gekom het, was dus die “Khoi” mense.

Teen die middel van die 20ste eeu het die vooruitgang van die pastorale, landbou- en industriële samelewings egter veroorsaak dat die meeste van die oorspronklike inwoners van Suid -Afrika in nuwe lewenswyses opgeneem is, deur hul vyande in konflikte oor land uitgewis is, of gesterf het aan die siektes wat deur die nuwe inwoners gebring is. Vandag het slegs 'n klein groepie jagters-versamelaars San-mense oorleef.


Die San -mense het vir ons 'n waardevolle erfenis gelaat van wonderlike skilderye op rotse en grotmure tot in Namakwaland, die Drakensberge en die Suid -Kaap
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Die San -mense (Boesmans).

Die jagter-versamelaars van Suider-Afrika is met baie name genoem: "Boesmans", "San" of "Sonqua", "Soaqua", "Sarwa" of "Basarwa" en "Twa", wat basies beteken "diegene sonder huisvee ". Die San is baie korter as lede van die Swart mense. Die gemiddelde hoogte van 'n volwassene is ongeveer 1,5 m en hul gelaatskleur is geel.

Hulle het waarskynlik hul oorsprong aan die noordkus van Afrika en is dan al hoe verder suidwaarts gery deur sterker nasies. Toe die San die suidpunt van Afrika bereik, het die Swart stamme hoofsaaklik nog in die tropiese en ekwatoriale dele van Sentraal -Afrika gewoon.


Die San -mense het met houtboog en pyl gejag en indien nodig klubs en spiese gebruik
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Die San was bekend as uitstekende spoorsnyers, 'n vaardigheid wat hulle gehelp het om so lank op die land te oorleef. Hulle woon in grotte of skuilings van takke wat naby watergate gebou is, sodat drinkwater naby kan wees en diere maklik gejag kan word.

Die San -mense het ons 'n waardevolle erfenis van rotskuns nagelaat en hul skilderye, wat hul lewenswyse en hul godsdienstige oortuigings uitbeeld, kan nog steeds oral in die land gevind word. Hulle gee ons 'n blik op die lewens van hierdie moeilike klein mensies, met sulke moed en deernis dat hulle so lank op die land kon oorleef sonder om alles wat hulle aangeraak het, te vernietig.


Khoisan -gesin in die Kalahari -woestyn
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Daar is vandag 'n klein groepie San in die Kalahari -woestyn in Suid -Afrika, wat probeer om te lewe soos hul voorgangers. Dit het egter vir hulle al hoe moeiliker geword en die meeste van hulle het hulle tot landbou of veeteelt gewend om 'n bestaan ​​te maak.

Die Khoikhoi ("manne van mans") of Khoi, soms KhoeKhoe gespel, is 'n historiese afdeling van die Khoisan-etniese groep in Suidwes-Afrika, wat nou verwant is aan die Boesmans (of San, soos die Khoikhoi hulle genoem het).

Ten tyde van die aankoms van die wit setlaars in 1652, woon hulle ongeveer 30 000 jaar in Suider -Afrika en beoefen uitgebreide pastorale landbou in die Kaapse streek.


Een van die duisende rotskilderye wat die San -mense se lewenswyse en hul godsdienstige oortuigings uitbeeld
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Die Khoi -mense het ongeveer 2000 jaar gelede 'n pastorale lewenstyl ('n nomadiese leefstyl gebaseer op beeste) aangeneem en hul kulturele lewens daarvolgens aangepas. Net soos die San, het die Khoi -mense ook 'n gelerige gelaatskleur gehad, maar hulle was groter.

Dit kan toegeskryf word aan die feit dat hul stapelvoedsel proteïen was. Hulle hele lewe het om hul beeste gedraai en hulle was voortdurend aan die gang op soek na beter weiding vir hul beeste en skape.

Die Khoi het hul nomadiese lewenswyse vervolmaak tot 'n kuns. Hulle slaap op rietmatte in koepelvormige hutte gemaak van gestroopte takke wat maklik uitmekaar gehaal kan word om die beweging makliker te maak. Hulle hutte is in 'n sirkelvorming opgerig sodat die diere in die middel kon slaap.

Om die kring van hutte is 'n heining van netelige takke gebou om te voorkom dat indringers binnekom. Benewens melk en vleis, het hul dieet bestaan ​​uit bessies, wortels en bolle. Soms, soos die San, het die Khoi boë en pyle gebruik om te jag.


Die San -mense het in totale harmonie met die natuur geleef en gejag, wat geen bedreiging vir die natuurlewe en plantegroei inhou nie
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Sommige wetenskaplikes glo dat die Khoi -mense oorspronklik uit die groot mere van Afrika gekom het en eers lank na die San na Suider -Afrika getrek het. Ander wetenskaplikes is egter van mening dat die Khoi-herders uit jagter-versamelaarsgemeenskappe in Suider-Afrika ontwikkel het. Taalstudies het bewys dat sekere tale wat deur die San gepraat word, opmerklik ooreenstem met sekere Khoi -dialekte.

Sommige taalkundiges het selfs die moontlikheid genoem dat die Khoi -taal uit 'n San -taal ontwikkel het. Dit is nog 'n rede vir die kombinasie van die woorde "Khoi" en "San" in "Khoisan". Maar die woord verwys ook na die dieper verband tussen die twee mense, wat ontstaan ​​het toe hulle in mekaar se stamme begin trou en op hierdie manier een volk geword het.

Met die aankoms van die swart en later die wit mense in Suid -Afrika het probleme vir die Khoisan begin. Die San het die boere se beeste as wild beskou en hulle begin jag en die Khoi het die boere as indringers op hul weivelde gesien. Dit het baie twis tussen die verskillende groepe veroorsaak. Uiteindelik het die San na droër dele soos Namibië en Botswana verhuis.


Daar is 'n klein aantal San -afstammelinge in die Kalahari -woestyn, wat op dieselfde manier leef as hul voorouers. Dit is 'n Boesmansgemeenskap by Gope, Central Kalahari Game Reserve, Botswana
kopiereg © Suid -Afrikaanse toerisme - The San People of Boesmans van Suid -Afrika, ook bekend as die Khoisan
Toe die Europeërs die Kaap begin koloniseer het, het die Khoi -leefstyl begin verander namate die koloniste hul leefruimte binnedring en hulle uiteindelik tot 'n toestand van diensbaarheid teruggebring het. Die bevolking van die Khoi is ook ernstig verminder deur oorlogvoering en epidemies soos pokke.

Uiteindelik het hulle gedebaliseer en met die vrygemaakte slawe begin meng. As gevolg van al hierdie veranderinge het die Khoi -mense as 'n nasie opgehou om te bestaan, alhoewel hulle byna 100 000 getel het toe die Nederlanders in 1652 daar aankom.


Inheemse Amerikaners in Utah

Lank voordat Euro-Amerikaners die Groot Bekken binnegekom het, het 'n aansienlike aantal mense binne die huidige grense van Utah gewoon. Argeologiese rekonstruksies dui daarop dat die menslike bewoning ongeveer 12 000 jaar terugstrek. Die vroegste inwoners was lede van wat die Desert Archaic Culture en#8212nomadiese jagter-versamelaars genoem is met ontwikkelde mandjies, klipgereedskap en gereedskap van hout en been. Hulle het die streek tussen 10 000 v.C. en 400 nC. Hierdie mense het in uitgebreide familie -eenhede getrek, klein wild gejag en die saad en wortels wat gereeld voorkom, versamel in 'n effens koel en klam omgewing van die Groot Bekken.

Ongeveer 400 nC het die Fremont -kultuur in die noordelike en oostelike Utah begin ontstaan ​​uit hierdie woestyntradisie. Die mense in Fremont het baie kenmerke van die versameling van woestynjag behou, maar het ook 'n tuinboukomponent van mielieboontjiespampoentjies bevat deur AD 800 �. Hulle het in messelstrukture gewoon en gesofistikeerde mandjie-, erde- en klei -beeldjies vir seremoniële doeleindes gemaak. Indringende Numiese mense het die Fremont êrens na 1000 nC verplaas of geabsorbeer.

Vanaf 400 nC het die Anasazi, met hul Basketmaker Pueblo Culture -tradisies, na die suidooste van Utah verhuis, suid van die Colorado -rivier. Net soos die Fremont in die noorde, was die Anasazi ('n Navajo-woord wat beteken dat die ou mense ”) betreklik sedentêre mense was wat 'n mielieboon-muurbal-gebaseerde landbou ontwikkel het. Die Anasazi het reghoekige messelhuise en groot woonstelkomplekse gebou wat op kransvlakke vasgesteek was of op valleivloere geleë was, soos die strukture by die Grand Gulch en die Hovenweep Nasionale Monument. Hulle het 'n kelderhuis gebou, 'n mandjie met opgerolde en gevoude klei, klei-beeldjies en 'n fyn grys-swart erdewerk gemaak. Die Anasazi het voorspoedig geduur tot 1200 nC toe klimaatsveranderinge, oesmislukkings en die indringing van Numiese jagter-versamelaars 'n suidwaartse migrasie en herintegrasie met die Pueblo-mense van Arizona en New Mexico genoodsaak het.

In Utah het die Numies- (of Shoshonean) sprekende mense van die Uto-Azteekse taalfamilie in die historiese tydperk ontwikkel tot vier verskillende groepe: die Northern Shoshone, Goshute of Western Shoshone, Southern Paiute en Ute. Die Northern Shoshone, waaronder die Bannock, Fort Hall en Wind River Shoshone (Nimi), was jagter-versamelaars wat vinnig baie Indiese eienskappe van die vlakte deur handel aangeneem het. Hulle het 'n gebied beset, hoofsaaklik noord en oos van die staat, maar tog het hulle periodieke bestaansgebiede in Utah gebruik. Die Goshute (Kusiutta) het die onherbergsame westelike woestyne van Utah bewoon. Die Goshute was onteenseglik benoem deur die vroeë blanke waarnemers “Digger Indians ” en was uiters aanpasbare jagter-versamelaars wat in klein nomadiese familiegroepe gewoon het. Hulle het wickiups of skuilings gebou, seisoenale sade, grasse en wortels versamel, insekte, larwes en klein reptiele versamel, en bokke, hert, konyne en ander klein soogdiere gejag. Die Southern Paiute (Nuwuvi) het in die suidweste van Utah gewoon, waar hulle hul bestaansisteem vir jag bymekaargemaak het met 'n paar tuinvlaktes en 'n aanpassing wat toegeskryf kan word aan Anasazi-invloede. Die Suidelike Paiute was nie-oorlogsugtig en het in die historiese tyd onder die hande van hul meer aggressiewe Ute-bure gely.

Die Ute (Nuciu) mense kan in oostelike en westelike groepe verdeel word. Die oostelike Utes bewoon die hoë plato's en Rocky Mountain -parke van Colorado en Noord -New Mexico, en het bestaan ​​uit die Yamparka en Parianuc (White River Utes), die Taviwac (Uncompahgre Utes), die Wiminuc, Kapota en Muwac (Suidelike en Uteberg) Utes). Die westelike of Utah Utes het die sentrale en oostelike tweederdes van die staat bewoon. Utah Ute-bands het die Cumumba of Weber Utes, die Tumpanuwac, Uinta-ats, Pahvant, San Pitch en Sheberetch (Uintah Utes) ingesluit. Die Ute was jagter-versamelaars wat vinnig die perde- en buffelkultuur van die Vlakte-Indiane aangeneem het. Hulle het bekende stropers geword en perde verhandel tussen die Spaanse suidweste en die noordelike vlaktes. Utes het aktief deelgeneem aan Spaanse veldtogte teen Navajo- en Apache -aanvallers en het hul eie slawehandel met die Spaanse teen die Southern Paiute en Navajo bedryf. Utes het in borsel -wickiups of velletjies gebly en in groot familie -eenhede gereis met seisoenale bandgemeentes. Daar was slegs 'n algemene gevoel van identiteit met die ander Ute -bands, gebaseer op 'n gemeenskaplike taal en gedeelde oortuigings.

Teen die jaar 1700 het Navajos begin trek in die dreineringsgebied van die San Juan -rivier in Utah op soek na weiding vir hul kuddes Spaanse skape en bokke. Die Navajo (Dine) was onlangse immigrante na die suidwestelike en#8212-migrante Athabaskan-sprekende mense uit die subarktika wat iewers tussen 1300 en 1400 nC aangekom het. Hulle woon in verspreide uitgebreide gesinseenhede in die noorde van Arizona, New Mexico, en in die suidooste van Utah, wat in hogans woon. Terwyl Navajos regverdige betrekkinge met die Spaanse en Pueblo -volke behou het, het hy onder druk verkeer van Utes vanaf die 1720's tot en met die 1740's, wat baie dwing om uit Utah terug te trek.

Talle ontdekkingsreisigers en vangmanne –Rivera, Dominguez en Escalante, Provost, Robidoux, Ashley, Ogden, Smith, Carson, Bridger en Goodyear — het tussen 1776 en 1847 deur Utah beland en kontak gemaak met die inheemse Amerikaanse mense. Hulle het ekonomiese betrekkinge aangegaan, maar het min of geen politieke beheer oor die inheemse mense van Utah uitgeoefen nie. Toe die Mormoonse migrasie begin, het meer as 20.000 Indiane in Utah gewoon.

Die Mormone vestig hulle in 1847 in die Salt Lake Valley en 'n neutrale of buffersone tussen die Shoshone- en Ute -mense. Die konflik tussen Mormone en Indiërs het eers begin toe Mormone hul nedersettings suidwaarts uitgebrei het tot in Utah Valley en 'n groot handelskruispad en bestaansgebied vir die Ute -mense. Brigham Young was 'n gematigde Indiese beleid, in ooreenstemming met die Mormoonse teologiese oortuigings dat Indiërs 'n Lamaniet was en 'n afkoms in die stamme van Israel. Young het meegedeel dat dit goedkoper is om te voed as om teen die Indiane te veg, en hy het 'n paar missionêre pogings onder hulle ingestel. Namate die nedersetting van die Mormone noord en suid langs die voorkant uitgebrei het, het konflik egter toegeneem met Indiërs wat uit die tradisionele bestaansgebiede verplaas was. Young het die stryd teen Ute met 'n ysterhand teëgestaan. Die Walker -oorlog (1853 en#821154) en die Black Hawk -oorlog (1863 󈞰) het gedraai oor die bestaan ​​van Indiese lewensbestaan ​​om verhongering te vermy.

Gedurende hierdie tydperk bedryf die Indiese Buro en die Mormoonse kerk reservasieplase ten bate van die Indiese mense, maar hulle het óf onvoldoende geblyk óf heeltemal misluk. Verswak deur siektes en hongersnood, het Ute -Indiane te kampe gehad met vernietiging of terugtog. In 1861 het president Abraham Lincoln die Uintah Valley Indian Reservation opsy gesit vir die Utah Ute -mense. In 1881 het die federale regering die Witrivier en Uncompahgre Ute van Colorado na die Uintah- en Ouray -reservate in die ooste van Utah verwyder. Vandag word hierdie drie bands gesamentlik die Northern Ute Tribe genoem.

In 'n reeks verdrae met die Shoshone, Bannock en Goshute in 1863 en met die Ute en Southern Paiute in 1865, het die federale regering besluit om Indiese grondeise in Utah uit te skakel en alle Indiërs op voorbehoude te beperk. Die Goshutes het geweier om hul land te verlaat vir die Fort Hall of Uintah besprekings. Hulle het in die westelike woestyn gewoon totdat hulle in die 1910's 'n voorbehoud gekry het.Net so het die Suidelike Paiute geweier om na die Uintah -reservaat te gaan en het hulle uiteindelik in die onbewoonde heuwels en woestyngebiede van die suide van Utah gevestig. In die vroeë twintigste eeu het die Kaibab-, Shivwits-, Cedar City-, Indian Peaks-, Kanosh- en Koosharem -groepe van die Suidelike Paiutes uiteindelik stukke gereserveerde grond ontvang. Die klein aantal Navajo wat in Utah woon, het dramaties toegeneem na die verowering en gevangenskap van die Navajo by die Bosque Redondo in New Mexico tussen 1862 en 1868. Baie verhuis na die San Juan- en Monument Valley -streke van Utah, wat deel van die Navajo -reservaat geword het. in 1884.

In 1871 beëindig die federale regering die praktyk om verdrae te sluit en stel 'n wetgewende benadering in vir die bestuur van Indiese sake. In 1887 het die kongres die Dawes General Allotment (of Severalty) -wet goedgekeur, wat daarop gemik was om Indiese voorbehoude in individuele plase vir stamlede op te deel en die res vir openbare verkoop oop te maak. Beleidsmakers was van plan om inheemse mense te benadeel en van hulle boere en burgers te maak, maar die beleid was grootliks 'n mislukking. Indiane het die boerdery weerstaan ​​en die meeste reservaatomgewings het landbousukses beperk. Die toekenning het die Indiese landgoed egter verbreek. In 1897 en 1904 het die Indian Bureau die Uintah- en Ouray -voorbehoude toegeken. Stamgrondbesit het gedaal van byna vier miljoen hektaar tot 360 000 hektaar, en individuele verkoop van Indiese kavels het Noord -Ute -lande verder verminder. Landwyd het Indiërs teen 1930 meer as tagtig persent van hul lande verloor. Armoede, werkloosheid, onderontwikkeling en gesondheidsprobleme het die meeste bedenkinge geteister, en inheemse Amerikaners het steeds meer afhanklik geword van die federale regering.

In 1934, as deel van die wetgewende aktiwiteit bekend as die New Deal, het die Kongres die Wheeler-Howard, of Indian Reorganization, Act aangeneem, wat daarop gemik was om Indiese selfbeskikking te bevorder. Die meeste Indiese groepe in Utah het die IRA aanvaar en stamregerings of besigheidskomitees verkies, wette aangeneem en begin met die beplanning van strategieë vir die bespreking van ekonomiese ontwikkeling. Federale bewaringsgeleenthede en verligting was belangrike faktore om die Indiese groepe in Utah deur die era van die Groot Depressie te sien.

Gedurende die Tweede Wêreldoorlog het 'n aantal Utah -Indiane hulself onderskei in die gewapende magte en baie meer geleerde ambagte wat nuttig was op en af ​​van hul voorbehoude. In 1948 begin die Indiese Buro met 'n hervestigingsprogram om Indiërs in werk buite die reservaat in stedelike Amerika te plaas. Baie Navajos het veral gebruik gemaak van die program wat op nasionale vlak ten beste slegs gedeeltelik suksesvol was. Bande met familie, kultuur en grond het baie teruggekeer na onderontwikkelde voorbehoude.

Die Indiese beleid het in die vyftigerjare 'n radikale swaai gemaak toe Senator Arthur V. Watkins, Utah, voorsitter van die subkomitee vir Indiese sake in die Senaat, 'n handeling bevorder het om alle federale verantwoordelikheid teenoor Indiese stamme te beëindig. Om 'n voorbeeld te stel, het Watkins aangedring op die beëindiging van die Indiese groepe in Utah, waaronder die Shivwits, Kanosh, Koorsharem en Indian Peaks Paiutes, sowel as die Skull Valley en Washakie Shoshone. Na beëindiging verloor hierdie groepe vinnig beheer oor die klein grond wat hulle het. In 1954, na 'n jarelange interne geskil, aanvaar die Northern Ute-stam die beëindiging van Utes met gemengde bloed wat bekend staan ​​as die Affiliated Ute Citizens.

In die laat 1950's en 1960's het die federale Indiese beleid weer teruggegaan na 'n meer liberale selfbeskikkingsposisie. Inheemse Amerikaners het hulp ontvang van die Openbare Gesondheidsdiens, die Kantoor vir Ekonomiese Indiensneming en ander federale en staatsagentskappe. Een van die belangrikste faktore in die bevordering van Indiese selfbeskikking was die sukses van Indiese eise teen die Amerikaanse regering weens oortredings van verdragsooreenkomste. In 1909 het die Utes 'n skikking van meer as $ 3,500,000 ontvang. In 'n omvattende eisskikking van 1962 is die Ute -mense byna $ 47,700,000 toegeken, waarvan die Northern Ute -stam $ 30,500,000 ontvang het. In 1986 bekragtig die Amerikaanse hooggeregshof die stamreg om alle wetlike jurisdiksie uit te oefen oor alle voorbehoudsgebiede. In die 1970's het die Southern Paiutes en Goshutes elk nedersettings van meer as sewe miljoen dollar gewen. Ander belangrike faktore in die Indiese selfbeskikking in Utah was die ontwikkeling van mineraalafsettings op reservaatlande, die benutting van waterbronne, die ontwikkeling van ontspanning en toerisme en industriële ontwikkeling om werk aan stamlede te verskaf.

In 1970 was die Indiese bevolking van Utah 11,273 — 'n toename van 6,961 in 1960. In 1980 was daar 19,158 inheemse Amerikaners, wat uiteindelik die beraamde 20,000 Indiërs wat die staat bewoon ten tyde van die nedersetting van die Mormoon, nader. Navajos is die mees bevolkte groep in die staat, gevolg deur die Northern Ute. Tans woon en werk 'n aansienlike deel van die Indiane in Utah in stedelike sentra en verteenwoordig hulle stamgroepe uit Noord -Amerika.

Sien: Beverly Beeton, “ Leer hulle tot op die grond: 'n eksperiment met Indiese plase, 1850-1862, en#8221 American Indian Quarterly 3 (Winter 1977-78) Pamela Bunte en Robert J. Franklin, Van die sand tot die berg: 'n studie van verandering en volharding in 'n Southern Paiute -gemeenskap (1986) Howard Christy, “ Open Hand and Mailed Fist: Mormon-Indian Relations in Utah, 1847-52, ” Utah Historical Quarterly 46 (Somer 1978) Fred A. Conetah, 'N Geskiedenis van die mense van die Noordelike Ute (1982) “Utah Indians, ” Utah Historical Quarterly 39 (lente 1971) Joseph G. Jorgensen, The Sun Dance Religion: Power for the Powerless (1972) Dale L. Morgan, “The Administration of Indian Affairs in Utah, 1851-1858, ” Pacific Historical Review 17 (November 1948) Floyd O ’Neil en Stanford J. Layton, “Of Pride and Politics: Brigham Young as Indian Superintendent, ” Utah Historical Quarterly 46 (Somer 1978) Helen Z. Papanikolas, red., Die mense van Utah (1976) Francis Paul Prucha, The Great Father: die Amerikaanse regering en die Amerikaanse Indiane (1984) S. Lyman Tyler, “The Early Peoples, ” en “The Indians of Utah Territory, in Geskiedenis van Utah, red. deur Richard Poll, et al. (1989) Richard O. Ulibarri, “Utah ’s Unassimilated Minorities, ” in Geskiedenis van Utah, Richard Poll, et al. (1989).


Tradisionele kultuur

Volke en tale

Suidwes -mense het tale uit verskillende gesinne gepraat. Die Hokan-sprekende Yuman-mense was die westelikste inwoners van die streek. Die sogenaamde River Yumans, insluitend die Yuma (Quechan), Mojave, Cocopa en Maricopa, het op die Colorado- en Gila-riviere gewoon. Hulle kulture kombineer 'n paar tradisies van die Suidwes -kultuurgebied met ander van die Kalifornië -Indiane. Die Upland Yumans het op kleiner en seisoenale strome geleef in die huidige westelike deel van Arizona suid van die Grand Canyon. Hulle het die Havasupai, Hualapai en Yavapai ingesluit.

Die Tohono O'odham (of Papago) en die naverwante Pima het Uto-Azteekaanse tale gepraat. Hulle het in die suidwestelike deel van die kultuurgebied gewoon, naby die grens tussen die huidige state Arizona (VS) en Sonora (Mexiko). Geleerdes glo dat hierdie mense afstam van die ou Hohokam -kultuur.

Die Pueblo -Indiane het in die noordooste van Arizona en in die noordweste van New Mexico gewoon. Hulle het Tanoan, Keresan, Kiowa-Tanoan en Penutiaanse tale gepraat. Daar word vermoed dat hulle afstammelinge is van die prehistoriese Ancestral Pueblo -kultuur. Onder die bekendste Pueblo -mense is die Hopi en die Zuni.

Die Navajo en die naverwante Apache het Athabaskan -tale gepraat. Hierdie mense was relatiewe laatkommers in die streek. Hulle het van Kanada na die suidweste gemigreer en voor 1500 gekom. Die Navajo het op die Colorado -plato naby die Hopi -dorpe gewoon. Die Apache woon tradisioneel in die wasbak en reikwydte stelsels suid van die plato. Die belangrikste Apache -stamme was die Westerse Apache, Chiricahua, Mescalero, Jicarilla, Lipan en Kiowa Apache.

Die meeste mense in die Suidwes kombineer boerdery met jag en versamel. In die droë omgewing het 'n stam se nabyheid aan water 'n sterk invloed gehad op hoeveel dit van die een of ander strategie afhang. Groepe wat langs die Colorado -rivier of ander groot waterweë gevestig het, kon byna heeltemal staatmaak op boerdery vir kos. Vir die River Yumans het die Colorado- en Gila -riviere volop water verskaf ondanks die min reënval en die warm woestynklimaat. Die riviere het elke lente oor hul oewers geloop en vars slik gelaat om verskeie mieliesoorte, boontjies, pampoene, spanspekke en grasse te plant. Oorvloedige oeste is aangevul met wilde vrugte en sade, vis en kleinwild.

Baie van die Upland Yumans, die Pima en die Tohono O'odham het nie so 'n betroubare watertoevoer nie. Sommige het met behulp van besproeiing geboer. Groepe wat naby permanente waterweë gewoon het, het klipkanale gebou om water uit strome na hul mielies, bone en muurbal te vervoer. Groepe sonder permanent vloeiende water het gewasse geplant in die sediment by die monding van seisoenale strome, wat eers na somerstorms gevloei het. Hulle het lae mure gebou wat damme genoem word om die strome wat veroorsaak word deur die kort, maar intense reën te vertraag. Hierdie groepe het meer staatgemaak op wilde voedsel as op landbou. Sommige het glad nie geboer nie, maar het op 'n manier geleef wat soortgelyk was aan die Great Basin Indiane.

Pueblo -mense was hoofsaaklik boere wat mielies, muurbal, boontjies en sonneblomsaad in besproeiingslande verbou het. Hulle het ook kalkoene grootgemaak. Later het die Spaanse nuwe gewasse vir hulle gebring, waaronder koring, uie, waatlemoene, perskes en appelkose. Die Pueblo het ook takbokke, wildsbokke en konyne gejag en wilde plantvoedsel versamel, waaronder turksvy -kaktus, dennepitte en bessies.

Toe hulle in die suidweste aankom, was die Navajo en die Apache nomadiese jagters en versamelaars. Geleidelik het die Navajo en sommige Apache -groepe 'n paar van die kulturele eienskappe van die Pueblo aangeneem, hulle in dorpe gevestig en geleer om koring en ander groente te verbou. Nadat die Spaanse skape, bokke en beeste bekendgestel het, het die Indiërs begin om kleinvee van hierdie diere te versorg. Die Chiricahua en Mescalero Apache het meestal op jag en versameling staatgemaak. Die belangrikste voedselplant van die Mescalero was mescal, 'n woestynplant wat vrugte, sap en vesel verskaf het. Toe kos skaars was, het beide die Navajo en die Apache toegeslaan op Pueblo -dorpe en later Spaanse en Amerikaanse nedersettings.

Nedersettings en behuising

Die opvallendste wonings in die suidweste was dié van die Pueblo -Indiane. Die Pueblo het in kompakte, permanente dorpe van woonstelhuise gewoon volgens die kranshuise van die Ancestral Pueblo. Hulle is gemaak van klip en adobe (songedroogde klei). Toe Spaanse ontdekkingsreisigers hierdie groot huise in die 1500's sien, noem hulle dit pueblos, van die Spaanse woord vir dorp. Pueblo -dorpe was geleë in riviervalleie en op hoë, rotsagtige plato's wat mesas genoem word.

Pueblo -huise het verskeie verhale en baie kamers gehad. Elke gesin het moontlik verskillende kamers wat hulle gebruik het soos mense vandag het, om kos voor te berei, te slaap of te stoor. Om vyande uit die weg te ruim, het die Indiane die grondverhaal gemaak sonder deure of vensters. Die volgende verdieping het die breedte van 'n kamer teruggekeer, en die dak van die onderste verdieping het 'n 'voortuin' vir die mense van die tweede verdieping gegee. Hoër verhale is op dieselfde manier teruggesit, wat 'n terras -effek gee. Die inwoners het lere gebruik om hul woonstelle te bereik. Spesiale ondergrondse kamers met die naam kivas is opsygesit vir godsdienstige doeleindes.

Die nedersettings van die Yumans, die Pima en die Tohono O'odham het verskil na gelang van 'n stam se toegang tot water. Dorpe naby riviere het koepelvormige huise gemaak van houtraamwerke bedek met wattle en daub (geweefde takke wat met klei gepleister is) of grasdak. Die Indiane het die hele jaar in hierdie dorpe gewoon. Stamme wat langs seisoenale waterweë gewoon het, het hul tyd verdeel tussen somerdorpe en kampe in die droë seisoen. Somer nedersettings was naby hul gewasse. Hulle het bestaan ​​uit koepelvormige huise wat van grasdak gebou is. Gedurende die res van die jaar het hulle op hoër hoogtes gewoon waar vars water en wild makliker beskikbaar was. Hulle skuilings was toe skraal en windskerms.

Namate die Navajo en sommige Apache -groepe hul nomadiese leefstyl prysgegee het, het hulle in dorpe gevestig en geleer boer. Die Navajo het ronde huise, genaamd hogans, gemaak van klip, stompe en grond. Die Apache het meestal nomadies gebly. Hulle het borselbedekte wickiups en vel tepees gebou vir skuiling.

Klere

Die Pueblo, wat selde onder die Noord -Amerikaanse Indiane was, het die meeste van hul klere uit katoen geweef wat hulle self gemaak het. Hulle begin katoen grootmaak en lap maak teen die advertensie 700's. Die vrou se rok was 'n lang lap lap wat oor die liggaam gedraai en aan die regterskouer vasgemaak was. 'N Kleurvolle, omringde gordel het die kledingstuk om die middel gehou. Die man het 'n broekdoek van 'n wit katoenlap of 'n kort geweefde kilt met 'n kleurvolle rand gedra. Beide mans en vroue het sagte skoene of sandale gedra.

Die Navajo en die Apache dra tradisioneel klere van velle van diere en plantvesels. Nadat die Europeërs gekom het, het die Navajo begin klere maak met lap wat by handelaars gekoop is.

Tegnologie en kuns

Gedurende hul eeue van saamwoon in dorpe het die Pueblo -Indiane maniere ontwikkel om kuns in die alledaagse lewe te bring. Pueblo -vroue het pragtige, sterk erdewerk gemaak. Elke dorp, en soms elke gesin, het sy eie style, kleure en ontwerpe gehad. Die vroue was sedert die vroeë tye vaardig in mandjies. Hulle het takkies, gras en vesels van yucca en ander taai woestynplante in mandjies, bakke, matte, wiegborde en sandale geweef.

Die mans was die wewers onder die Pueblo. Hulle het ook die werk gedoen om te looi en skoene en ander leergoed te maak. Hulle het boë en pyle, klipmesse en gereedskap gemaak. Hulle het turkoois en ander klippe geboor en gepoleer om krale te maak. Nadat die Mexikane hulle silwerwerk geleer het, het hulle silwer juweliersware gemaak met hierdie klippe.

Die Navajo was goed daarin om die vaardighede van hul bure aan te leer en verbeteringe en individuele aanraking by te voeg. Hulle leer weef by die Pueblo -Indiane, en hul komberse en matte word meer waardevol as die Pueblo -produkte. Die vroue het alles gedoen - van die skeer van die skape tot die laaste weefwerk. Navajo -mans het silwerwerk by Mexikaanse kunstenaars geleer. Hulle het ontwerpe uit baie bronne aangepas, veral die patrone wat op Spaanse toom en saal gestempel is.

Samelewing

Die Yumans, die Pima en die Tohono O'odham was soortgelyk in hul sosiale organisasie. Die belangrikste sosiale eenheid onder hierdie groepe was die uitgebreide familie, 'n groep verwante mense wat saam gewoon en gewerk het. Groepe gesinne wat op 'n gegewe plek woon, het groepe gevorm. Gewoonlik het die manlike hoof van elke gesin deelgeneem aan 'n informele bandraad wat geskille besleg het (dikwels oor grondbesit, tussen die boerderygroepe) en besluite geneem het oor gemeenskapsprobleme. Bandleiers is gekies op grond van vaardighede in aktiwiteite soos boerdery, jag en konsensusbou. 'N Aantal groepe het die stam uitgemaak. Stamme was gewoonlik redelik los georganiseer - die Pima was die enigste groep met 'n formeel verkose stamhoof. Onder die Yumans het die stam 'n sterk etniese identiteit aan die volk gebied, maar in ander gevalle het die meeste mense hulle sterker met die familie of groep geïdentifiseer.

Die Pueblo was in 70 of meer dorpe georganiseer voordat die Spanjaarde aangekom het. Die dorpe, net soos die mense self en hul kenmerkende huise, staan ​​bekend as pueblos. Elke pueblo was polities onafhanklik, bestuur deur 'n raad wat uit die hoofde van godsdienstige samelewings bestaan. Hierdie verenigings was gesentreer in die ondergrondse kivas, wat ook gedien het as privaat klubs en sitkamers vir mans. Die Pueblo het ook geheime genootskappe gestig met spesifieke temas, soos godsdiens, oorlog, polisiëring, jag en genesing.

In die dorpe het verwantskap 'n sleutelrol gespeel in die sosiale lewe van Pueblo. Uitgebreide gesinne van drie geslagte was tipies. Verwante gesinne het 'n afstammeling gevorm, 'n groep wat 'n gemeenskaplike voorouer gedeel het. Onder die westelike Pueblo en die oostelike Keresan-sprekende mense is verskeie afstammelinge saamgevoeg om 'n stam te vorm. Baie dorpe het tientalle stamme gehad. Ander Pueblo -Indiane het geslagte in twee groter eenhede gegroepeer, genaamd verdelings. Baie oostelike Pueblo het hulself in groepe soos die "Squash People" en "Turquoise People" of die "Summer People" en "Winter People" georganiseer.

Clans en groepe was verantwoordelik vir die borg van sekere rituele en vir die organisering van baie aspekte van die gemeenskapslewe. Hulle was ook belangrik om harmonie op ander maniere te bereik. Lidmaatskap in hierdie groepe is simbolies uitgebrei tot sekere diere, plante en ander klasse natuurlike en bonatuurlike verskynsels. Dit het alle aspekte van die sosiale, natuurlike en geestelike wêrelde verbind vir 'n stam. Boonop het die huwelik tussen lede van verskillende stamme of groepe die sosiale verhoudinge tussen die groepe vergemaklik.

Die Navajo en die Apache het geneig om te woon in verspreide groepe met groot gesinne wat onafhanklik van mekaar opgetree het. Onder die Apache was die groep die belangrikste sosiale groep in die daaglikse lewe-'n familie wat bestaan ​​uit ongeveer 20-30 individue wat saam gewoon en gewerk het. Onder die Navajo het 'uitrustings' van dieselfde grootte of naburige uitgebreide gesinne saamgewerk om probleme soos waterverbruik op te los. Bande en uitrustings is georganiseer onder leiding van 'n leier wat gekies is vir sy wysheid en vorige sukses. Hulle het opgetree op grond van konsensus, of algemene ooreenkoms. Mense kon, en het dikwels, na 'n ander groep verhuis as hulle ongemaklik was met hul huidige situasie. 'N Stam bestaan ​​uit 'n groep groepe wat tradisies, taal en kultuur verbind het.

Familie

Alhoewel Suidwes -mense die klem op die uitgebreide gesin gedeel het, het hulle verskillende benaderings tot die opsporing van familiebande gevarieer. Onder die Yumans, die Pima en die Tohono O'odham is familielede gewoonlik deur beide die vader en die moeder se kante van die gesin opgespoor. By die groepe wat gewasse verbou het, is die manlike lyn ietwat bevoordeel omdat lande gereeld van vader na seun oorgedra word. Verwantskap tussen die westelike Pueblo en die oostelike Keresan-sprekende groepe is deur die moeder opgespoor. Die res van die oostelike Pueblo het hul afkoms opgespoor deur die vader of deur albei ouers. Die Navajo en die Westerse Apache het stamme gehad wat gebaseer was op die vroulike geslag, maar die res van die Apache het verwantskap deur beide kante van die familie opgespoor en het min gebruik vir stamme.

Soos baie ander Indiane, het die mense in die Suidwes -land huishoudelike arbeid tussen vroue en mans verdeel. Onder die Yumans, die Pima en die Tohono O'odham was vroue gewoonlik verantwoordelik vir die meeste huistake, soos voedselvoorbereiding en kinderopvoeding. Mans se take het ingesluit die skoonmaak van lande en jag. Onder die Pueblo het die vroue jong kinders versorg, tuine bewerk, mandjies en erdewerk geproduseer en kos bewaar, geberg en gekook.Hulle het ook sekere stamfetisjse versorg — heilige voorwerpe wat uit klip gesny is. Die mans het lap, skaapwagters en koring, pampoen, boontjies en katoen grootgemaak. Navajo- en Apache -vroue was tipies verantwoordelik vir die grootmaak van kinders wat saad bymekaarmaak en verwerk en ander wilde plante wat vuurmaakhout en water versamel wat klere, mandjies en pottebakkery versamel en die huis bou. Die Navajo was 'n uitsondering op die laaste reël, aangesien hulle huisbou as manswerk beskou het. Navajo- en Apache -mans het gejag, geveg en toegeslaan. Onder die meer gevestigde groepe het vroue tuine versorg, mans velde, en albei het aan herders- en weefwerk deelgeneem.

Alle Suidwes -stamme beskou die grootmaak van kinders as 'n ernstige verantwoordelikheid vir volwassenes. Die meeste meen dat elke kind 'n lid van die stam moet word, en dat volwassenes gereeld selfrefleksie en herleiding moet doen om 'n stamlid te bly. Met ander woorde, etniese identiteit was iets wat bereik moes word eerder as vanselfsprekend.

Kinders is hartlik en geduldig behandel. Van geboorte af is hulle as 'n integrale deel van die gesin behandel. Onder die Navajo is die wieg byvoorbeeld aan 'n muur of pilaar gehang sodat die kind op ooghoogte sou wees met ander in die familiekring. Vanaf die kinderjare was daar opleiding in geslagsrolle. Klein dogtertjies het leer om voedselverwerking en kinderversorging te leer, en seuntjies het take gekry soos om hout te versamel of diere te versorg. Maar bo alles is hulle geleer dat individue altyd hul eie gewig moet trek volgens hul geslag, sterkte en talente.

Toe hulle tussen vyf en sewe jaar oud was, het seuns byna al hul tyd saam met die manne van hul huishoudings begin deurbring. Van toe af het die mans hul opvoeding in manlike take geleer. Op ongeveer dieselfde ouderdom het meisies toenemende verantwoordelikheid vir huishoudelike take begin aanvaar. Namate seuns ouer geword het, beklemtoon die Apache en ander nomadiese groepe die krag en vaardigheid wat nodig is vir die stryd. Opleiding in oorlogvoering het toegeneem namate 'n jeugdige jongmens geword het. Selfs onder die meer rustige Pueblo het seuns egter behendigheid, uithouvermoë en spoed geleer. Wedrenne was belangrik vir die Pueblo omdat dit beskou is as 'n magiese krag om plante, diere en mense te help groei.

Godsdiens

Soos die meeste Indiese godsdienste, was dié van die Suidwes -Indiane oor die algemeen gekenmerk deur animisme en sjamanisme. Animiste glo dat geesteswesens die son, maan, reën, donderweer, diere, plante en baie ander natuurverskynsels lewendig maak. Sjamane was mans en vroue wat bonatuurlike kennis of krag verkry het om fisiese en geestelike siektes te behandel. Sjamane moes baie bewus wees van die gang van die gemeenskap of die gevolge daarvan waag. Byvoorbeeld, 'n aantal rekeninge uit die 1800's gee verslag oor die teregstelling van Pima -sjamane wat vermoedelik veroorsaak het dat mense beswyk en sterf.

Die skouspelagtige Pueblo -seremonies vir reën en groei weerspieël 'n opvatting van die heelal waarin elke mens, dier, plant en bonatuurlike wese as beduidend beskou is. Sonder die aktiewe deelname van elke individu in die groep, is geglo dat die lewegewende son nie ná die sonstilstand uit sy "winterhuis" sou terugkeer nie, sou die reën nie val nie en die gewasse nie groei nie. Trouens, Pueblo -groepe het oor die algemeen geglo dat die kosmiese orde altyd die risiko loop om te breek en dat 'n jaarlikse seremoniesiklus van deurslaggewende belang is vir die voortbestaan ​​van die wêreld.

Volgens die Pueblo het mense die wêreld beïnvloed deur hul optrede, emosies en houdings. Gemeenskappe wat harmonie aangemoedig het, word jaarliks ​​besoek deur geesteswesens wat kachinas genoem word. By seremonies het mans in uitgebreide regalia die kachinas verpersoonlik om die geeste uit te roep. Die kachina -godsdiens was die algemeenste onder die westelike Pueblos en was minder belangrik in die ooste.

Die Apache het geglo dat die heelal bewoon word deur 'n groot verskeidenheid kragtige wesens, waaronder diere, plante, hekse (bose sjamane), bomenslike wesens, rotse en berge. Almal kan die wêreld ten goede of kwaad beïnvloed. Die Apache het met elkeen gepraat, gesing, geskel of geprys. Seremonies het 'n beroep op hierdie magtige wesens gedoen om hulp by die genesing van siektes en vir sukses in jag en oorlogvoering.

Navajo -seremonies was gebaseer op 'n soortgelyke siening van die heelal. Die Navajo het geglo dat die mag in baie wesens woon wat gevaarlik en onvoorspelbaar was. Dit behoort aan twee klasse: mense op die aarde (mense, spoke en hekse) en heilige mense (bonatuurlike mense wat mense op die aarde kan help of hulle kan benadeel deur siektes te stuur). Toe hulle wegkeer van jag en stroop ten gunste van boerdery en veewag, vestig die Navajo hul aandag op uitgebreide rituele of 'sing'. Dit was daarop gemik om siektes te genees en 'n individu in harmonie te bring met sy gesinsgroep, die natuur en die geesteswêreld.

In teenstelling met die animistiese godsdienste van ander Suidwes -stamme, het die Yumansrivier geglo in 'n opperwese wat die bron was van alle bonatuurlike krag. Drome was die enigste manier om die bonatuurlike beskerming, leiding en krag te verkry wat nodig geag is vir sukses in die lewe. Tradisionele mites wat in drome gesien word, is in liedjies verander en tydens seremonies uitgevoer. Die geestelike soeke het soms veroorsaak dat 'n individuele godsdienstige of oorlogsleier alle ander aktiwiteite - boerdery, voedselversameling en selfs jag - laat vaar het.

Die godsdiens van die Tohono O'odham het kenmerke gedeel met dié van die rivier Yumans en die Pueblo. Soos die River Yumans, het hulle "gesing vir krag" en individuele visie -soeke gedoen. Net soos die Pueblo, het hulle ook gemeenskaplike seremonies gehou om die wêreld in orde te hou.


'N Boog maak

Die meeste inheemse Amerikaners gebruik plaaslik beskikbare materiaal vir hul boë wat maklik was om te werk en wat gereeld gebruik kon word. Boë is gemaak van verskillende soorte hout wat herhaaldelik kan buig wanneer dit getrek word, sonder om bros of krakend te word. Sommige van die bosse wat die meeste gebruik word, was Osage -lemoen, as en jenewer. 'N Stuk hout, gewoonlik ongeveer 1 meter lank, is gevorm om 'n verdikte greep in die middel te hê, met dunner, meer buigsame ledemate en inkepings aan die ente om die tou vas te hou. Die vorming is gedoen met klip-, been- of later metaalmesse.


Onvertelde geskiedenis: The Survival of California 's Indians

As u in Kalifornië grootgeword het, het u waarskynlik die meeste van wat u weet oor die geskiedenis van Kalifornië -Indiane geleer terwyl u in die vierde klas was. Alles wat verskeie generasies Kaliforniërs van die inheemse mense van die staat geleer het, kan so saamgevat word:

Kalifornië was oorspronklik bevolk deur mense wat nie geboer het nie, maar baie mooi mandjies gemaak het. Die Spaanse padrés het aangekom, en Kalifornië -Indiane het na die missies verhuis om plaasarbeid te leer. Sommige van hulle sterf daar, hoofsaaklik omdat hul immuunstelsels nie so gesofistikeerd genoeg was om moderne siektes te hanteer nie. Teen die tyd dat Amerikaners aangekom het, was die inheemse Kaliforniërs hoofsaaklik op die een of ander manier verdwyn. Die Gold Rush het gebeur en Kalifornië het 'n moderne samelewing geword met fabrieke en leningsinstellings. Uiteindelik, in 1911, dwaal Ishi, die laaste wilde Kaliforniër, uit die berge sodat hy 'n gemaklike lewe in 'n museumkelder kon lei.

Die kurrikulum van die vierde graad het die afgelope paar jaar ietwat verbeter, en kinders sal deesdae meer leer oor die onwillekeurige aard van die Kalifornië -Indiane se assosiasie met die missies. In skole wat die Common Core -kurrikulum volg, sal kinders leer dat Kalifornië -Indiërs vuur gebruik het om die landskap vir voedsel, vesel en wild te bestuur.

Tog verdwyn Indiërs van Kalifornië teen die tyd van die Gold Rush nog steeds in die nuutste kurrikula van die vierde graad. Hulle word gedelegeer na die verlede tyd, as getuie van een toetsvraag in die Common Core -kurrikulum: "Kies 'n legende wat lank gelede deur Kalifornië -Indiane vertel is en vertel watter dele van die natuurlike streek in die verhaal is." 'Alle Indiese kulture in Kalifornië het gemaak: a) hertvel b) dennepitte c) mandjies d) kutsavi.'

Die Indiese geskiedenis in Kalifornië eindig nie met die Gold Rush nie. Dit is nog steeds aan die gang. Indiërs uit Kalifornië maak mandjies en bestuur landskappe met vuur - en ry met bakkies en verdien doktorsgrade - in die huidige tyd, beplan vir 'n toekomstige sewe generasies ver. In die sin strek die draad van die inheemse geskiedenis van Kalifornië verder in die toekoms as dié van die hoofstroom -samelewing, hoogstens gefokus op die volgende boekjaar.

Dit is waarskynlik geen toeval dat die kurrikulum van die vierde graad ophou om die inheemse mense van Kalifornië te noem ten tye van die Gold Rush nie. The Gold Rush was 'n tydperk waarin blanke setlaars se behandeling van Kalifornië -Indiërs moontlik te aaklig sou wees om met kinders te deel. Selfs vir volwasse Kaliforniërs is dit 'n ontstellende ervaring om die historiese skade wat inheemse Californiërs besoek het, van naderby te bekyk.

Die jammerlike geskiedenis maak dit nog meer merkwaardig en gelukkig dat Kalifornië-Indiërs nog hier is, steeds besig is om die staat en sy landskap te vorm, en steeds besig is om die skeuring tussen hul nie-inheemse bure en die landskap waarop ons almal afhanklik is, te genees.

Dit is deesdae 'n kwaai konsensus dat die inheemse inwoners van Kalifornië van 100,000 tot 300,000 getel het voordat Spaanse en Russiese ontdekkingsreisigers die staat die eerste keer besoek het. Die presiese bevolking is 'n saak wat 'n mate van onenigheid onder geleerdes veroorsaak. Historici het 'n geruime tyd aanvaar dat die inheemse bevolking van Kalifornië die ergste van die eerste golwe van epidemies wat die Europeërs na Amerika gebring het, gespaar is. Voor die Spaanse nedersetting in 1769, het die denke gegaan, die relatiewe isolasie van die staat aan die ander kant van hoë berge en onbegaanbare woestyne het Kalifornië -Indiërs waarskynlik beskerm teen die plae wat die res van die kontinent sedert die vroeë 1500's geteister het. As Kalifornië inderdaad van die epidemies afgesonder was, sou die bevolking wat hulle vooraf gehad het, nie veel verskil van die getalle wat die Spaanse gevind het nie.

Onlangs het navorsers daarop gewys wat inheemse Kaliforniërs self al die tyd geweet het: die berge en woestyne was geen struikelblokke vir inheemse reise nie. Verre daarvan: mense het in die warmste woestyne en die koudste bergreekse gewoon, en gereeld gereis om handel en om ander redes. Nadat Europese siektes in die suidweste en Mexiko 'n vastrapplek gekry het, het hulle waarskynlik na Kalifornië gekom. Daarbenewens is dit waarskynlik dat Manila -galjoen wat van die Filippyne na Acapulco reis, gereeld langs die kus van Kalifornië gestop het, indien dit nie aangeteken is nie. En as siektes die uiteenlopende samelewings van Kalifornië verwoes het voordat die Spaanse kom, sou die inheemse bevolking voor die epidemies natuurlik aansienlik hoër gewees het.

Sommige geleerdes beweer dat Kalifornië moontlik die tuiste van 'n derde van die bevolking van Noord-Amerika was voor 1492. Ongeag die totale telling was Kalifornië goed bevolk. Langs die oewers van die Tulare -meer in die San Joaquin -vallei het soveel as 70 000 mense, veral Yokuts, ten minste seisoenaal bymekaargekom. Die Chumash- en Tongva -streke van die suidelike Kaliforniese kus was besaai met bloeiende dorpe, baie net 'n entjie se stap van hul bure af. Die Bay Area, met sy uiters produktiewe vleiland -ekosisteem, is bevolk deur tienduisende mense van Ohlone, Coast Miwok en Sierra Miwok, Patwin en Wappo. Ongeveer 300 dialekte van 100 verskillende tale is in Kalifornië gepraat, een van die hoogste konsentrasies van kulturele diversiteit ter wêreld.

Die uiteenlopende kulture in Kalifornië was intiem verweef met die landskappe wat hulle tuis genoem het. Van die Tolowa van die noordelikste kus van Kalifornië tot die Quechan wat nog in en rondom Yuma woon, het Kalifornië -Indiërs die landskappe wat hulle geleef het, op 'n beduidende manier gevorm deur gebruik te maak van vuur, handgereedskap en duisende jare se vertroudheid met plaaslike ekosisteme. Hulle het dit so suksesvol gedoen dat die versorgde landskap oor die grootste deel van wat in die staat Kalifornië sou word, al die voedsel, vesel en medisyne voorsien wat die mense nodig gehad het sonder dat dit nodig was vir die landbou soos die res van die wêreld dit beoefen het.

Die intieme, verweefde verhouding met die landskap was die sterkte van die Kalifornië -Indiane, maar dit was ook 'n ironiese kwesbaarheid. In 1769 het die Koninkryk Spanje, met die deelname uit kommer dat die Britte aanspraak maak op die gebied, begin vestig wat 'n reeks missies en forte sou word wat strek van San Diego tot Sonoma.

Twee aspekte van die ontluikende sendingstelsel kan die Indiese mense in Kalifornië en hul landskapgebaseerde kulture ernstig benadeel. Die eerste was dat die Spaanse min burgerlike setlaars saamgebring het. Dit was 'n reaksie op die Indiese weerstand teen die Spaanse kolonialisme elders in die suidweste, soos die Pueblo -opstand van 1680 in die huidige New Mexico, waarin 400 koloniste dood is en nog 2 000 gedwing is om te vlug. In Alta Kalifornië sou die Spaanse dinge anders doen. Elkeen van wat uiteindelik 21 missies was, sou deur slegs twee Franciskaanse priesters beman word, met 'n verdedigingsaanvulling van 'n halfdosyn soldate.

Kom meer te wete oor inheemse Amerikaners

Urban Rez: stemme van inheemse Amerikaanse akteurs

Gerald Clarke Jr.: Die stereotipe van inheemse Amerikaanse kuns is problematies

Alta Kalifornië word beskou as een van die verste, minste belangrike dele van die Spaanse Ryk, en die poging om te koloniseer, het baie min materiële steun van die kroon gekry. Daar word van elke missie verwag om so vinnig as moontlik 'n selfonderhoudende landbou nedersetting te word. Sonder burgerlike koloniste om gewasse te verbou en vee te versorg, het die priesters gekies om die Indiërs van Kalifornië te benut om die werklike boerdery, veeteelt, bou en huiswerk te doen.

Die Spaanse houding teenoor Kalifornië -Indiane was genuanseerd en soms intern inkonsekwent. Amptelik is Indiërs oorweeg gente sin razon, letterlik "mense sonder rede", maar in die volksmond iets wat nader aan "onbeskaafde mense" beteken. Die Franciskane het niks verkeerds gevind om Indiërs te lok om by die missies te bly nie, hulle te doop tydens 'n seremonie wat baie van die Indiërs waarskynlik van weinig persoonlike belang geag het, en hulle dan vir die res van hul lewens as gevangene gehou het. Uit die Spaanse oogpunt het gedoopte Indiërs deel geword van die Christelike kudde en was hulle dan verplig om die instruksies van hul herders te volg. Gedoopte Indiërs wat sonder toestemming vertrek het, is as "weglopers" gejag en word dikwels swaar gestraf by herowering. Straf soos swepe is ook uitgereik vir verskillende oortredings, of lukraak op die grille van verveelde en wrewelrige soldate.

Op papier beskou die Spaanse die Indiane gente, of mense, alhoewel hulle volgens die Spaanse wet as minderjarig beskou is. Dit is 'n ongelooflike lae maatstaf om die graad van menseregte wat aan die Indiane in die sendingperiode toegeken is, te beoordeel, en dit is opvallend net omdat die Amerikaners die balk later op die grond sou laat sak.

Sowat tien persent van die Indiane wat op missies woon, het weggeloop. Een van die redes waarom die persentasie nie beduidend hoër was nie, gegewe die mishandeling tydens die missies, was die gevolg van die ander ernstige slegte uitwerking wat die Spaanse kolonisasie op die inheemse kultuur gehad het. Die Spanjaarde het tot 'n landskap gekom waar geslagte Indiërs vir ten minste 8 000 jaar lank afhanklik was van gras en kruiesade wat versigtig wild versorg was en los beeste en perde op die voedselvoorraad van die Indiane gesit het. Aangesien vrylopende Spaanse vee vrugbaar en vermeerder is, is die voedselvoorraad van inheemse mense omskep in veevoer. Op hul hoogtepunt het die missies gesamentlik meer as 150 000 beeste besit, wat elke lente van inheemse grasse en kruie kort gewerk het, en ook indringende onkruide ingebring het. Om by die missies te bly, was dikwels 'n realistiese alternatief vir honger.

Tog het Indiërs van Kalifornië dit dikwels weerstaan ​​om 'gestuur te word'. Daar was opstand teen die missies in Kalifornië byna sodra die missies gestig is. In 1771, toe die sendingstelsel net twee jaar oud was, het 'n groep Tongva, wat waarskynlik die eerste aanval op 'n missie was, op die sending San Gabriel toegeslaan in reaksie op die verkragting van 'n Tongva -vrou van die Spaanse soldate. Soortgelyke aanvalle, dikwels as reaksie op die mishandeling van inwonende Indiërs, het die volgende 60 jaar in Kalifornië plaasgevind.

Sommige van die Indiërs se veldtogte teen die missies was wesenlik suksesvol. Kumeyaay -krygers het die Mission Basilica San Diego de Alcalá in 1775 afgebrand. Die volgende jaar het 'n groep Chumash -mense die dakke van verskeie geboue by die Mission San Luis Obispo aan die brand gesteek. Die Franciskane herbou die verwoeste geboue met adobe- en teëldakke, wat 'n kenmerkende argitektoniese styl in Kalifornië gebore het.

In 1785 het die 24-jarige Tongva-taalkundige, sjamaan en redenaar Toypurina mans uit verskeie dorpe georganiseer om die Mission San Gabriel te bestorm met die doel om al die Spanjaarde daar te vermoor. Sy noem spesifiek beide mishandeling van vroue - haar ma wat deur Spaanse soldate verkrag is - en beeste se verwoesting van voedselbronne in Tongva as redes vir die aanval. 'N Soldaat het gehoor hoe twee van die deelnemers praat oor die beplande aanval en het die priesters gewaarsku dat die aanval in die wiele gery is en dat die manlike deelnemers geslaan het. Ten spyte van die ineenstorting van die aanval, het Toypurina 'n legendariese figuur geword en 'n simbool van verset teen die Spaanse bewind.

In 1821 het Mexiko onafhanklikheid van Spanje gekry. In 1824 verleen 'n nuwe Mexikaanse federale grondwet volle burgerskap aan sy inboorlinge, insluitend die inheemse Kaliforniërs. In die praktyk was die verskil in Kalifornië -Indiane se lewens dikwels onbeduidend. Die mishandeling van die missies het voortgegaan, deels uit die woede van soldate oor die begrotingsverlagings van die Mexikaanse regering wat op die missies opgelê is. In 1824 het 'n woeste pak slae van 'n Chumash -werker by die missie Santa Ynez 'n bitter opstand veroorsaak daar en by die nabygeleë La Purisima -sending, bekend as die Chumash -opstand van 1824. Terwyl die opstand by Mission Santa Ynez relatief vinnig neergelê is, het meer meer as 2 000 Chumash -krygers het La Purisima verower, 'n aanval deur Mexikaanse soldate afgeweer, die missie vir vier maande gehou, daarna die missie van sy voorrade en waardevolle besittings geplunder en op pad na die heuwels.

Net drie jaar later het Estanislao, 'n Yokuts -inwoner van Mission San Jose, wat 'n prominente posisie in die hiërargie van die missie bereik het, die missie met ongeveer 400 volgelinge gelaat. Met 'n leër wat uiteindelik meer as 4 000 ontsnaptes uit die missies in San Jose, Santa Cruz en San Juan Bautista getel het, het Estanislao 'n reeks gewaagde aanvalle gelei, met behulp van taktiek wat hy van die sendingsoldate geleer het, wat dikwels geen verlies van lewe. Volgens die legende het Estanislao sy stempel op raid -plekke afgedruk deur die letter "S" met sy swaard te sny, wat moontlik inspirasie vir die fiktiewe karakter Zorro gelewer het.

In 1829 het die Mexikaanse leër die leër van Estanislao uit 'n kamp gery op die destydse Rio Laquisimas. Estanislao het ontsnap, om vergifnis by die Mexikaanse owerhede gesoek en die volgende paar jaar in die Sierra -voetheuwels deurgebring om met 'n nuutgroeiende leër op Mexikaanse nedersettings te klop. In 1833 het 'n malaria -epidemie wat deur bontvangers in die Sentraal -vallei bekendgestel is, minstens 20 000 Kalifornië -Indiërs doodgemaak, wat die band van Estanislao tot niet gemaak het. Hy keer terug na Mission San Jose, waar hy tot sy dood in 1838 die Yokuts -taal geleer het.

Behalwe dat Estanislao 'n model vir ander legendes verskaf het, het hy uiteindelik sy naam geleen aan die Rio Laquisimas - nou die Stanislausrivier genoemd - en aan die provinsie met dieselfde naam.

Al met al was die impak van die missies op die inheemse lewe in Kalifornië ernstig. In die 65 jaar tussen die stigting van die missies in 1769 en die sekularisering daarvan deur die Mexikaanse regering in 1834, sterf meer as 37 000 Kalifornië -Indiërs tydens die missies - meer as in 'n enkele jaar in die missies. Ongeveer 15 000 van die sterftes was te wyte aan epidemies wat deur die druk toestande van die missie gehelp is, terwyl 'n aansienlike aantal van die res aan honger, oorwerk of mishandeling beswyk het.

Die Meksikaans-Amerikaanse oorlog, wat gelei het tot die verowering van Kalifornië deur die Verenigde State, was baie slegte nuus vir Kaliforniërs. Net so brutaal en kavalerig soos die Spaanse en Mexikaanse heerskappy vir die inheemse Californiërs was, was dit die begin van die Amerikaanse bewind wat die ergste tydperk in die hele bekende geskiedenis van die inheemse bevolking van Kalifornië meegebring het.

Die barbaarsheid en rassehaat teenoor inheemse mense wat Amerikaanse setlaars na Kalifornië gebring het, kan kwalik oorbeklemtoon word. Gedurende die 27 jaar vanaf 1846 - toe Amerikaanse setlaars hulself in Mexikaanse Kalifornië begin tuismaak het - en 1873, toe die laaste Kaliforniese Indiese Oorlog geëindig het met die nederlaag van die Modocs by hul vesting in Tule Lake, het die inheemse bevolking van Kalifornië met ten minste 80 persent afgeneem , van ongeveer 150,000 tot miskien 30,000. Of miskien baie minder. Die federale sensus van 1870 het 7 241 oorblywende Kalifornië -Indiane getel. Gegewe die stand van die federale sensus in 1870, is sommige Indiërs moontlik gemis.

Baie van die sterftes was as gevolg van hongersnood en siektes, aangesien inheemse groepe vlugtelinge in sommige van die ontoeganklike, onherbergsame plekke van die nuwe staat weggekruip het om te verhoed dat die Amerikaners sekerlik 'n ondergang gelyk het.

Maar 'n baie ontstellende aantal sterftes het gekom as gevolg van wat Amerikaanse setlaars dikwels uitdruklik 'n veldtog van uitroeiing genoem het.

In April 1846 het die leërkaptein John C. Frémont, wat later die eerste Republikeinse presidentskandidaat sou word, sy manne op 'n ekspedisie noordwaarts langs die Sacramento-rivier gelei na 'n plek naby die huidige werf van Redding. Daar het hulle 'n groot groep Kalifornië -Indiane, waarskynlik Wintu, teëgekom op 'n skiereiland omring deur die rivier. Die groep het ouer mense, vroue en kinders ingesluit, waarskynlik daar om 'n paar van die lente -salmlopies te oes. Frémont se mans, 'n swaar gewapende geselskap van 76 mans, het hulle in die nek van die skiereiland gekonfronteer. Sommige van die Wintu -krygers het probeer om die ouderlinge, vroue en kinders te verdedig, maar dit het min baat gevind. Baie van die Wintu's is doodgemaak waar hulle gestaan ​​het, eers met geweervuur, dan - toe die aanvallers se gewere oorverhit het - met bajonette en laastens met slagmesse. Diegene wat probeer ontsnap het, is te perd gejaag en doodgemaak. Geen Amerikaanse soldate is ernstig beseer nie.

Een ooggetuie, waarvan die ongepubliseerde verslag in die onlangse boek An American Genocide van die UCLA -historikus Benjamin Madley aangehaal is, het die tol van Wintu in die slagting van die Sacramento -rivier op meer as 600 of 700 geraam, met nog 300 wat gesterf het terwyl hulle oor die geswelde Sacramento -rivier probeer vlug het .

Die bloedbad van Frémont is histories opvallend vanweë die moontlike dodetal, maar veral omdat dit die eerste uitwissingsdaad was in 'n veldtog van drie dekades teen Indiërs in Kalifornië. Baie sulke slagtings is nie deur die Amerikaanse weermag uitgevoer nie, maar deur groepe waaksaamdes wat aangevuur is deur 'n kombinasie van rassehaat en begeerte vir die oorblywende grond wat deur Indiërs beset is. Baie Kalifornië -Indiane is aangeval deur emigrante uit die Oregon -gebied om wraak te neem vir die moord op sendelinge Marcus en Narcissa Whitman in Walla Walla in November 1847, hoewel daar geen bekende verband was tussen 'n Kaliforniër -Indiër en die Cayuse wat die Whitmans eintlik vermoor het nie. Sulke 'Oregon -manne' en ander in hul soortgelykheid sou aanhitsing tot geweld teen enige inheemse Kaliforniër veroorsaak vir geringe of illusiewe oortredings. In 'n tipiese voorval in Mei 1850 het 'n groep van tien gewapende wit mans woedend oor die verlies van 'n paar beeste 'n nabygeleë dorp Nisenan/Southern Maidu aangeval, met die veronderstelling dat die Indiane verantwoordelik was vir die diefstal, en ten minste twee mense doodgemaak het. Die beeste is die volgende dag lewend gevind.

Daar was ontstellend baie meer groot slagtings tussen 60 en 100 Pomo op Bloody Island in 1850, meer as 150 Wintu by Hayfork in 1852, miskien 450 Tolowa -mense by Yontocket in 1853, 42 Winnemen Wintu -mense by Kaibai Creek in 1854: die lys gaan voort. Meer Kalifornië-Indiane is waarskynlik dood in toevallige, byna daaglikse aanvalle op klein groepies. Blankes kon Indiërs straffeloos vermoor, wettig en sosiaal. Baie min setlaars het gepraat oor die regte van Kalifornië -Indiane, behalwe in die mees abstrakte sin.

Toe inheemse mense probeer om hulself te verdedig, of om gewelddadige middels reg te stel, of selfs om hulself te voed deur vee te help, was skynbaar ewekansige buite -geregtelike teregstellings algemene reaksies van blanke Kaliforniërs. Min moeite is gedoen om die skuld of onskuld van die inheemse teikens vas te stel, of selfs om formele aanklagte te maak: die idee was dat prominente moorde die Indiërs 'n les sou leer.

In Shasta City het amptenare in 1851 'n premie van vyf dollar aangebied vir elke kop in Kalifornië wat ingedraai word. Verskeie onsuksesvolle mynwerkers vind skielik 'n meer winsgewende bestaan ​​in die moord op Indiërs, wat perde belaai het met soveel as 'n dosyn inheemse mense se afgesnyde koppe. Marysville en Honey Lake het soortgelyke premies op kopvelle betaal. Op plekke waar geen premie aangebied is nie, het vryskut Indiese moordenaars gereeld gesoek en ontvang betaling vir dienste van die staatsregering.

Kort nadat die Amerikaners oorgeneem het, was daar subtieler volksmoorde op Kalifornië -Indiërs. Selfs voor die toelating van die staat tot die Unie in September 1850, het die wetgewer van Kalifornië 'n wetsontwerp goedgekeur - ironies genoeg die Wet op die Regering en Beskerming van Indiërs genoem - wat die Spaanse praktyk om Kalifornië -Indiërs tot slawerny te dwing gekodifiseer het, hoewel dit 'n paar tekenbeperkings opgestel het die praktyk. Tot 10 000 Kalifornië -Indiane, veral kinders, is ontvoer en in slawerny verkoop voor die emansipasie in 1863. Baie van hulle is doodgemaak. 'N Ander klousule in die wet verbied kulturele verbranding van grasvelde. 'N Klousule -klousule het dit onwettig gemaak om bloot 'n inheemse Kaliforniër in die openbaar te wees, tensy gesê dat 'n inboorling kan bewys dat hy of sy in diens van 'n blanke is. 'N Ander een het bepaal dat geen blanke man skuldig bevind kan word op grond van getuienis van 'n Kaliforniër nie.

Intussen sterf 'n poging om agt miljoen hektaar Kalifornië as Indiese voorbehoude aan te wys in die Amerikaanse senaat, maar die besluit is geheim gehou. Die Indiërs het nie die titel teruggekry op die lande wat hulle afgestaan ​​het tydens verdragsonderhandelinge nie.

Die hele tyd het Amerikaners dit vir die inheemse Californiërs moeiliker gemaak om hul tradisionele lewe te geniet. Terwyl Spaanse en Mexikaanse vee in 'n breë deel van die kusberge problematies was, het Amerikaners hul vee na die sentrale vallei, die berge en selfs die woestyne gebring. Mynbou, wat in groot mate tydens die Gold Rush ontplof het, het salmstrome in die Sierra Nevada, die Klamath -gebergte en die Transverse Ranges vergiftig en opgesluit. Inheemse mense wat hul toevlug soek op die paar plekke in Kalifornië wat blankes nog nie besluit het om te oorwin nie, het dikwels erge ontbering, selfs honger ly.

Die moord het jare geduur, alhoewel mense wat die moord gedoen het, meer gereeld militêre uniforms gedra het soos die dekades verby was. Inheemse ooggetuieverslae van aanvalle is skaars: dit was hoofsaaklik blankes wat verslag gedoen het. Een uitsondering kom uit die 1850's, toe blanke setlaars langs wat nou die verlore kus genoem word, 'n groep Sinkyone -Indiane geteiken het om te vermoor. Sally Bell, 'n Sinkyone -meisie wat toe tien jaar oud was, het oorleef deur verskriklik weg te kruip. Sy het later berig:

Indiese skole en beëindiging

Teen die middel van die 1870's het wit Kaliforniërs grootliks hul belangstelling verloor om die oorblywende Kaliforniërs op 'n stelselmatige basis uit te roei. 'Pasifikasie' van die stamme was al 'n paar jaar in die hande van die weermag, en dit lyk asof baie Kaliforniërs bereid was om 'n meer uitgebreide siening te neem van hoe om die nasie van Indiërs te bevry: deur hulle wit te maak, of so naby daaraan as moontlik.

'N Buitengewoon stomp uitdrukking van hierdie siening kom van die Amerikaanse leër Richard Henry Pratt. In 'n toespraak in 1892 het Pratt gesê:

Pratt se idee het hom daartoe gelei om 'n skool vir Indiese jeug in Pennsylvania te stig, waar studente gedwing was om aan die Amerikaanse kultuur te voldoen. Hulle hare is gesny. Engels was die enigste taal wat in die skool toegelaat is. Kontak met familie en inheemse vriende was beperk. Die Federale Buro vir Indiese Sake het Pratt se model aangeneem en begin skole in die Indiese land vanaf die 1890's.

Die eerste koshuis van Kalifornië, die Sherman Indian School, is in 1892 in Perris, Kalifornië, gestig. Dit het 'n dekade later na Riverside verhuis. Kinders uit stamme in die suide van Kalifornië en die woestyngebiede van aangrensende state is dekades lank na die Sherman Indian School gestuur. Studente was tussen 5 en 20 jaar oud. Geen besoeke aan die huis is vir 'n paar jaar op 'n slag toegelaat nie. 'N Begraafplaas op die kampus bevat die oorskot van jongmense wat gesterf het terwyl hulle in die skool se toesig was.

Sherman Indian School was nie uniek omdat sy studente soms moes sterf nie. Siekte was algemeen by Indiese skole regoor die land. Studente is gedwing om lang ure te werk en onderworpe aan lyfstraf. 'N Verslag wat gebaseer is op 'n studie wat die Brookings Institution in 1928 gedoen het, het die Buro ontstel oor die toestande wat in die skole gevind is, op grond van die veiligheid van studente sowel as die skade wat die skole aangerig het inheemse kulture. Deur kinders van hul oudstes te verwyder en sodoende te voorkom dat kulturele kennis oorgedra word, dreig die skole om baie aspekte van die inheemse kultuur as lewende tradisies te beëindig.

Ondanks die aanbevelings van die verslag, was Indiese kosskole 'n belangrike opvoedkundige hulpmiddel in die BIA se gereedskapskas. Inskrywings by die skole bereik 'n hoogtepunt in die sewentigerjare, 'n paar, soos Sherman, is vandag nog in werking.

Teen die veertigerjare het die Amerikaanse kongres moeg geword om op kosskole te wag om inheemse kinders stadig in die gewone samelewing op te neem, en het hulle besluit om inheemse mense met geweld te assimileer met vinniger metodes. Die oplossing wat die kongres bedink het, is 'beëindiging' genoem. Die beëindiging was bedoel om die inheemse stamme te ontneem van enige soewereiniteit wat hulle nog geniet, en dit het die stamme die reg ontneem om hul eie strafsake te hanteer. In Kalifornië was die eerste inheemse stam wat geraak is, die Agua Caliente Cahuilla, wie se grond in die Palm Springs -gebied in 1949 onderhewig was aan die burgerlike en strafreg.

In 1953 het House Concurrent Resolution 108 die amptelike federale beleid teenoor inheemse nasies beëindig. Die taal van die resolusie was spesifiek op Kalifornië -Indiane gerig en verklaar dat alle erkende stamme in Kalifornië - saam met New York, Florida en Texas - beëindig is. Beëindiging beteken 'n onmiddellike einde aan federale befondsing, maatskaplike dienste, beskerming van wet- en wetstoepassing en erkenning van die stamme se regte op voorbehoude, selfs al word dit deur verdrag gewaarborg.

In dieselfde jaar het die kongres die Public Law 280 goedgekeur, wat (onder meer) verklaar het dat alle stamkriminele en siviele sake in Kalifornië onder die staat sal val eerder as in die stam.

Van 1956 tot 1958 het die kongres drie wette goedgekeur wat spesifiek gemik was op 41 Indiese Rancherias in Kalifornië vir beëindiging. Die wette vereis dat die Rancheria -lande onder stamlede verdeel moet word en hul persoonlike besittings moet word. Die idee was dat inheemse mense vinniger in die Amerikaanse samelewing sou assimileer deur eienaars en belastingbetalers te word.

Sommige inheemse mense het die idee van beëindiging aanvaar, deels omdat die federale regering in ruil daarvoor versekering bied vir groter onderwysbefondsing en infrastruktuurverbeterings. Daardie beloftes het grootliks nie nagekom nie. Die opposisie teen beëindiging het gegroei onder beide inboorlinge en nie-inboorlinge. Die kwessie het genoeg prominensie gekry sodat beide Lyndon Johnson en Richard Nixon in die openbaar gevra het dat die beëindigingsbeleid herroep word.

Renaissance en herstel

Die pogings om inheemse mense met geweld in die Amerikaanse samelewing te assimileer, het twee onbedoelde gevolge gehad wat 'n groot rol gespeel het in die geskiedenis van Kalifornië. Koshuise, deur bande te skep tussen kinders van verskillende stamme, het dit dikwels meer waarskynlik gemaak dat inheemse aktiviste pan-Indiese benaderings tot organisering sou volg, eerder as om op 'n stam vir stam basis te werk. En een wet op die beëindigingsperiode, die Indian Relocation Act van 1956, het inboorlinge aangemoedig om die reservaat te verlaat en werk in stede te soek. As gevolg hiervan het baie inheemse mense uit stamme buite Kalifornië na Los Angeles en San Francisco geëmigreer, wat die ideale organiserende omstandighede vir die pan-Indiese aktiviste gebied het.

In November 1969 het 'n groep met die uitdruklik pan-Indiese naam "Indians of All Nations" die ontbinde federale gevangenis op die eiland Alcatraz in San Francisco Bay beset. Die besetting, wat wêreldwyd opslae gemaak het, het byna twee jaar geduur en die sigbaarheid van sowel die inheemse saak as die inheemse organisasie verhoog. Alhoewel die sigbare leierskap van die besetting grotendeels bestaan ​​het uit lede van stamme van buite Kalifornië, was Kalifornië-Indiërs nietemin goed verteenwoordig onder die aanvanklike golf van besetters.

Die besetting het vrugte afgewerp. 'N Tugtige kongres reageer op die ongunstige pers deur hervormings van die Indiese gesondheids- en onderwysbeleid deur te voer en wetsontwerpe wat lande aan die Yakima -Indiane en Taos Pueblo terugbesorg. President Nixon het sy deel gedoen deur ook die beëindiging tydens die besetting op te skort.

Die lesse van Alcatraz - 'n herinnering dat aktivisme effektief en 'n bron van trots kan wees - het 'n onmeetbare uitwerking op inheemse mense in die Verenigde State. Kalifornië was geen uitsondering nie. Indiërs in Kalifornië het nog nooit geswyg oor die onreg wat hulle aangedoen het nie, maar in die sewentigerjare was daar 'n hernuwing van politieke en kulturele aktivisme. In 1979 het Tillie Hardwick, 'n Pomo -vrou wat grootgeword het op die beëindigde Pinoleville Rancheria, die federale regering gedagvaar om erkenning aan Pinoleville te herstel, met die argument dat die paaie, riole en waterleiding wat die federale regering beloof het in ruil vir beëindiging, nooit afgelewer is nie . Hardwick het die oorhand gekry. In 1983 het 'n Amerikaanse distrikshof beslis Tillie Hardwick teen die Verenigde State deur die beëindiging van 17 klein Rancherias in die hele staat om te keer. Ander stamlede, wat let op die sukses van Hardwick, het hul eie pakke begin. Tot dusver is meer as 30 rancheria's, orkeste en besprekings in Kalifornië beëindig.

Stamme in Kalifornië het in die laat sewentigerjare begin om inkomste te genereer deur bingo -speletjies te hou. Voorspelbare spanning tussen die stamme en die staat oor dobbelregulering het gevolg. Die Cabazon Band of Mission Indiane het Kalifornië gedagvaar oor staatspogings om 'n kaartklub op die band se bespreking naby Palm Springs te sluit. Die saak het die Hooggeregshof bereik, wat beslis het dat state geen bevoegdheid het om spel op Indiese lande te reguleer nie. In 1988 het die Federal Indian Gaming Regulatory Act die openbare reg 280 gewysig om die SCOTUS -besluit formeel te maak en 'n federale reguleringsraamwerk vir Indiese dobbel te vestig. As gevolg hiervan het Indiese spel landwyd begin styg. 'N Poging in 1998 deur die destydse goewerneur Pete Wilson om die omvang van die Indiese spel in Kalifornië drasties te beperk, het kortliks ontsteltenis veroorsaak, maar na 'n reeks hofgevegte en 'n pro-Indiese spelvoorstel oor die stembrief van 1998 het 58 spelstamme 'n vriendskaplike ooreenkoms bereik met Wilson se opvolger Gray Davis in 1999. Die casino wat deur die Cabazon Band bedryf word, is nou die hoogste gebou tussen Los Angeles en Phoenix.

En die hele tyd het Indiese aktiviste in Kalifornië gewerk - en is nog steeds besig - om hul kulture sowel as die landskap wat hulle gevoed het, te bewaar. Indiese mandjieweërs uit Kalifornië werk om te verseker dat staats- en federale agentskappe sorg dat hulle hul tradisionele mandjieplante nie met onkruiddoders bespuit nie, veral belangrik, aangesien mandjieweefers dikwels plantmateriaal vir mandjies in hul tande hou. Inheemse mense in die noordelikste deel van die staat het 'n bydrae gelewer om 'n ooreenkoms te bereik om vier salmdodende damme op die Klamath af te breek, en ander werk daaraan om woude te herstel en om die laaste oorblywende Chinook-salm in die Sacramento-rivier te beskerm. Inheemse mense in die woestyn bepleit dat sonontwikkelaars behoorlik ag slaan op tradisionele kulturele gebruike van die landskap wat die ontwikkelaars na industriële gebiede wil omskep. En na meer as 'n dekade van veldtogte, begin tien stamme aan die Noordkus hul derde dekade van gesamentlike bestuur en herstel van 3,845 hektaar rooibosbos in die gebied van die verlore kus. Die pakkie, wat in 1996 tot die Sinkyone Intertribal Wilderness verklaar is, is aangrensend aan die Sinkyone Wilderness State Park, waar 'n groot bos rooibos wat in die 1980's van die kettingsae gered is, vernoem is na Sally Bell. Miskien sal haar hartjie van haar babasuster eendag rus.

Die Tending the Wild-reeks, wat mede-vervaardig word deur KCETLink en die Autry Museum of the American West, word aangebied in samewerking met die Autry se baanbrekende uitstalling in Kalifornië.

Banierfoto: Duidelike Lake Pomo -man in tuleboot, Edward S. Curtis -foto


Binne die geheimsinnige wêreld van die Amazone se laaste onbesmette stamme waar duisende nog steeds in totale isolasie leef, onbewus van die moderne lewe

DIE Brasiliaanse Amasone is die tuiste van geheimsinnige, onbesmette stamme wat afsonderlik in die oerwoud leef, onbewus van die moderne lewe.

Kenners meen dat daar nog honderde geheimsinnige onontdekte stamme in die Amasone -gebied woon. Hierdie foto is in 2008 deur die Brazilian Indian Protection Foundation (FUNAI) vrygestel om die bestaan ​​van die stamme te bewys. Bron: AFP

IN DIE hart van die Amasone is daar steeds honderde geheimsinnige, onbesmette stamme wat hul lewens heeltemal onbewus van die moderne wêreld leef.

In 'n onlangse voorbeeld van hul afsonderlike isolasie, is die laaste oorlewende lid van een stam verfilm nadat hy meer as twee dekades lank heeltemal alleen in die oerwoud gewoon het.

Hy is die enigste oorlewende van 'n onbesmette stam wie se ses ander lede deur grondgrypers en boere vermoor is.

Die onbesmette stamme leef in uiterste isolasie in die bos en word selde verfilm.

Deur die jare heen het hul vrees vir die indringende wêreld daartoe gelei dat hulle 'n vrees vir kontak met buitestaanders ontwikkel het.

Hulle vuur gereeld hul pyle en boë na helikopters of vliegtuie wat met hulle in aanraking kom.

'N Foto uit 2008 waarin lede van 'n inheemse stam wat onlangs ontdek is, met hul liggame in helderrooi geverf staar na die vliegtuig waaruit die foto's geneem is, in die Amasone-gebied in die grens tussen Brasilië en Peru. Foto: Brasiliaanse Indian Protection Foundation Bron: AFP

WIE IS DIE LAASSTE ONAFGAANSE STAMME?

Onbesmette stamme is mense wat geen kontak het met enigiemand in die hoofstroom -samelewing nie en bestaan ​​uit hele stamme of kleiner groepe stamme.

Hulle het lewenswyses ontwikkel wat heeltemal selfonderhoudend is.

Sommige is nomadiese jagter-versamelaars wat voortdurend aan die gang is, wat binne enkele ure 'n huis kan bou en dit dae later kan laat vaar, sê Survival International, wat veldtogte namens inheemse mense voer.

Ander is meer gevestig, woon in gemeenskaplike huise en plant gewasse in bosopruimings, asook jag en visvang.

HOEVEEL KONTAKTE TRIBESPEOPLE IS DAAR?

Daar is ten minste 100 stamme wat nie in kontak is nie, alleen in Brasilië, en kenners meen dat hulle tot 3000 in getal is.

Ander groepe stamme sonder kontak kan ook in Colombia, Ecuador, Peru en die noorde van Paraguay gevind word.

In die Brasiliaanse deelstaat Acre kan daar tot 600 stamlede wees, wat aan vier verskillende groepe behoort, wat in relatiewe rustigheid leef.

Ander, soos die Kawahiva, wie se grond bedreig word deur houthakkers, kronkel op die rand van uitsterwing met net 'n handjievol oor.

Beelde wat insig bied in die lewens van die Huaorani -mense in die Ecuadoraanse Amasone, is onthul wat wys hoe hulle tradisionele metodes gebruik om ape vir kos te jag. Foto: Pete Oxford Bron: australscope

In hierdie videorame van 2011 wat deur die National Indian Foundation van Brasilië vrygestel is, word 'n inheemse man wat nie gekontak is nie, tussen die bos in Rondonia, Brasilië, gesien. Dit lyk asof hy 22 jaar alleen in Brasilië se Amazone gewoon het. Bron: AP

WATTER SORTE GELOOF HET HULLE?

Amasone -stamme het 'n geloofstelsel, en beskou die reënwoud as die tuiste van geestelike lewe, met elke blom, plant en dier wat sy eie geeste bevat.

Baie voer rituele uit met hallusinogene middels wat gemaak is uit die bas van die virola -boom om die geeste te sien.

WATTER KONTAK HET HULLE MET DIE BUITE WORRELD?

Ondanks die feit dat hulle as kontaklose mense beskryf word, het sulke groepe in werklikheid almal 'n geskiedenis van kontak, hetsy uit die uitbuiting uit die verlede of bloot deur 'n vliegtuig of helikopter te sien vlieg.

Baie mense wil bloot alleen gelaat word terwyl ander baie jare gelede weggekruip het ná gewelddadige ontmoetings met die buitewêreld.

Hulle lewenswyse word bedreig deur invalle op hul grond van mynbou, houtkap, beesboerdery, kokaïenhandel en sendingaktiwiteite.

Kim Hill, 'n antropoloog aan die Arizona State University, het 'n onderhoud gevoer met stamlede wat uit isolasie gekom het.

Hy sê dat hulle belangstel om kontak te maak, maar vrees dryf hul besluit om geïsoleerde lewenswyses te lei.

“ Mense het hierdie geromantiseerde siening dat geïsoleerde stamme gekies het om weg te bly van die moderne, bose wêreld, ” het hy aan die BBC gesê.

Ongekontakteerde Yanomami yano (gemeenskaplike huis) in die Brasiliaanse Amasone. Foto: Guilherme Gnipper Trevisan Bron: Verskaf

HOE HET STAMME GEVANG NA KONTAK?

Volgens Survival International “ keer op keer, het kontak tot 'n ramp gelei vir die Brasiliaanse onbesmette stamme en#x201D.

Gegewe hul isolasie, kan hulle nie immuniteit opbou teen siektes wat elders algemeen voorkom nie.

Dit is nie ongewoon dat die helfte van 'n stam uitgewis word binne 'n jaar na die eerste aanraking deur siektes soos masels en griep nie.

Die bevolking van die Matis -stam het met die helfte gedaal ná kontak, toe jonk en oud aan siektes gesterf het.

Behalwe siektes, lei dit ook tot geweld tot gevolg as dit met die buitekant in aanraking kom.

Byvoorbeeld, tien lede van 'n afgeleë Amazone -stam is verlede jaar deur genadelose goudmyners doodgekap om hul grond te gryp, berig Sun Online.

Aanklaers beweer die moordenaars het in 'n kroeg gegaan en gespog oor wat hulle gedoen het.

WAAROM KIES EKSPERTE OM NIE DIE STAMME TE KONTAK NIE?

Tot in die tagtigerjare het die Brasiliaanse regering probeer om vreedsame kontak met stamme sonder kontak te bewerkstellig.

Die doel was dikwels om hulle in die hoofstroom -samelewing te verenig, en metaalwerktuie is dikwels gebruik om hulle uit hul gebied te lok.

Maar dit het dikwels gelei tot geweld en siekte -uitbrake onder die stamlede.

Onopgemerkte stamme wat in Brasilië woon, doen dit onder die beskerming van 'n regeringsagentskap, FUNAI.

FUNAI vermy kontak met die stamme in 'n poging om te verseker dat siektes nie versprei word nie, sodat hulle sonder vrees kan voortgaan met hul lewe.

Maar Robert Walker, 'n antropoloog aan die Universiteit van Missouri, voer aan dat nie-kontak onhoudbaar is.

Oral waar u kyk, is daar die druk van mynbou, houtkap, narkotika en ander eksterne bedreigings, en het hy gesê.

“ My kommer is dat as ons hierdie ‘-laat-hulle-alleen ’-strategie het, die eksterne bedreigings uiteindelik sal wen. Mense sal net uitsterf. ”


Bedoeïen

Ons redakteurs gaan na wat u ingedien het, en bepaal of hulle die artikel moet hersien.

Bedoeïen, ook gespel Beduin, Arabies Badawi en meervoud Badw, Arabiessprekende nomadiese mense van die Midde-Oosterse woestyne, veral van Noord-Afrika, die Arabiese Skiereiland, Egipte, Israel, Irak, Sirië en Jordanië.

Die meeste Bedoeïene is veewagters wat gedurende die reënseisoen in die woestyn migreer en in die droë somermaande na die bewerkte land terugbeweeg. Bedoeïene stamme is tradisioneel ingedeel volgens die diersoorte wat die basis van hul bestaan ​​is. Kameel nomades beslaan groot gebiede en is georganiseer in groot stamme in die Sahara, Siriese en Arabiese woestyne. Skaap- en boknomades het kleiner variëteite en bly hoofsaaklik naby die bewerkte streke van Jordanië, Sirië en Irak. Beesnomades kom hoofsaaklik in Suid -Arabië en in Soedan voor, waar hulle Baqqārah (Baggara) genoem word. Histories het baie Bedoeïengroepe ook handelskaravane en dorpe op die rand van gevestigde gebiede toegeslaan of betalings uit gevestigde gebiede onttrek in ruil vir beskerming.

Die bedoeïene samelewing is stam en patriargaal, tipies saamgestel uit uitgebreide families wat patrilineêr, endogaam en poligien is. Die gesinshoof, sowel as elke opeenvolgende groter sosiale eenheid wat die stamstruktuur uitmaak, word sjeik genoem, die sjeik word bygestaan ​​deur 'n informele stamraad van manlike ouderlinge.

Benewens die "edele" stamme wat hul afkoms na Qaysi (Noord-Arabiese) of Yamani (Suid-Arabiese) oorsprong herlei, bestaan ​​die tradisionele Bedoeïense samelewing uit verspreide "voorvaderlose" groepe wat onder die beskerming van die groot edele stamme skuil en 'n bestaan ​​deur hulle as smede, klinkers, ambagsmanne, entertainers en ander werkers te dien.

Die groei van moderne state in die Midde -Ooste en die uitbreiding van hul gesag na vorige onregeerbare streke het die bedoeïene se tradisionele lewenswyse sterk beïnvloed. Na die Eerste Wêreldoorlog moes die Bedoeïene -stamme hulle onderwerp aan die beheer van die regerings van die lande waarin hul swerfgebiede lê. Dit het ook beteken dat die bedoeïene se interne twis en die plundering van afgeleë dorpe prysgegee moes word, om vervang te word deur vreedsamer handelsverhoudinge. Bedoeïene is in verskeie gevalle opgeneem in militêre en polisiemagte, wat voordeel trek uit hul mobiliteit en gewoontes in sober omgewings, terwyl ander werk in die konstruksie- en petroleumbedryf gevind het.

In die tweede helfte van die 20ste eeu het Bedoeïene nuwe druk ondervind om nomadisme te laat vaar. Regerings in die Midde -Ooste het die bedoeïenwêreld genasionaliseer, nuwe bedrywighede en weiding nuwe perke opgelê, en baie het ook nedersettingsprogramme geïmplementeer wat die bedoeïengemeenskappe gedwing het om 'n sittende of halfgesentreerde leefwyse aan te neem. Sommige ander Bedoeïengroepe het vrywillig gevestig in reaksie op veranderende politieke en ekonomiese toestande. Die bevordering van tegnologie het ook sy stempel afgedruk, aangesien baie van die oorblywende nomadiese groepe hul tradisionele vervoermiddele vir diere verruil het vir motorvoertuie.

Omdat die bedoeïenbevolkings teenstrydig - of glad nie - in amptelike statistieke voorgestel word, is die aantal nomadiese bedoeïene wat vandag in die Midde -Ooste woon moeilik om te bepaal. Maar dit word algemeen verstaan ​​dat hulle slegs 'n klein fraksie van die totale bevolking uitmaak in die lande waar hulle teenwoordig is.

Die redakteurs van Encyclopaedia Britannica Hierdie artikel is onlangs hersien en bygewerk deur Amy Tikkanen, bestuurder van korreksies.


Kyk die video: The Porpoise Song - The Monkees - Head