Shoshoni

Shoshoni


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Die Shoshones is in twee basiese groepe verdeel. Die Oostelike Shoshones het in die Wyoming's Wind River Mountains gebly, terwyl die Northern Shoshones in Idaho was.

Teen die middel van die 17de eeu het die Sioux, Cheyenne en Blackfeet die Shoshones van die noordelike vlaktes na die Rocky Mountains -gebied gedryf. Hulle het egter in klein groepies na die vlaktes teruggekeer om buffels te jag. Hulle het ook van konyne, wortels, neute en sade geleef.

Die tradisionele vyand van die Shoshoni was die Blackfeet. Tussen 1785 en 1805 is groot getalle van beide stamme dood in gevegte oor jaggebied.

William Clark en Meriwether Lewis het die Northern Shoshones in 1805 teëgekom. Sacajawea, 'n lid van die stam, het gehelp om die partytjie deur die Rocky Mountains te lei.

Chief Washakie het 'n reputasie ontwikkel as 'n kwaai vegter teen mededingende stamme soos die Sioux en Blackfeet. Hy ontwikkel egter 'n vriendskapsbeleid met blanke setlaars en die Amerikaanse regering. Hy is deur die Hudson's Bay Company en American Fur Company aangestel en het as gids vir witvangers gewerk. Washakie se rekord van vriendskap teenoor die owerhede het hom in staat gestel om goeie verdragte vir sy mense te onderhandel. In 1868 verkry hy die White River Valley Reservation in Wyoming, en die gebied is nog ryk aan buffels.

Die Shoshones was bereid om 'n alliansie met die Verenigde State te sluit teen hul tradisionele vyande. Op 17 Junie 1876 veg generaal George Crook en ongeveer 1 000 troepe, ondersteun deur die Shoshones, teen 1500 lede van die Sioux- en Cheyenne -stamme. Die geveg by Rosebud Creek het meer as ses uur geduur. Dit was die eerste keer dat inheemse Amerikaners saamgespan het om in sulke groot getalle te veg.

President Ulysses Grant was so bly oor die bydrae van Washakie tot die Indiese oorloë dat hy 'n duur saal by 'n spesiale seremonie aan hom oorhandig het.

Een jong Shoshone -Indiër, wat agter in die stam was om die liorses van sy stam te versamel, is deur 'n klein groepie gewaagde Cheyennes vermoor, wlio, tydens die hitte van Royall se geveg, tussen die offisier se linkerkant en regs van Van Vliet in. Laasgenoemde het veronderstel dat die avontuurlustige woeste van ons rooihuide was, so hul optrede was natuurlik en onbesorg. Die Cheyennes het die arme seuntjie met hul tomahawke doodgemaak, sy kopvel gevat en 'n spleet agtergelaat 'en 'n deel van sy kudde weggejaag.


Geskiedenis: The Northwestern Band of Shoshonee

The Northwestern Band of Shoshone is 'n tak van die groter groep Shoshone -mense wat Utah, Idaho, Wyoming en Nevada dek. Toe blankes in die 1840's begin inbreuk maak op die gebied wat nou Utah is, het drie verskillende groepe Noordwes -Shoshones daar gewoon. Die verkeerde naam Weber Utes het in Weber Valley naby die huidige Ogden, Utah, gewoon. Die Pocatello Shoshones het tussen die noordelike oewer van die Great Salt Lake en die Bearrivier gewoon. 'N Derde groep het in die Cache -vallei langs die Bearrivier gewoon. Hulle noem hulself kammitakka, wat 'jackrabbit-eters' beteken.

Die Shoshone -mense was baie beweeglik en vaardig in jag en versamel, en met elke verandering van die seisoen migreer hulle om die voedsel en ander hulpbronne te verkry waarop hulle afhanklik was om te oorleef. In die vroeë herfs het die noordwestelike Shoshones na die gebied naby Salmon, Idaho, verhuis om te hengel. Nadat die hengel klaar was, het hulle na die westelike Wyoming getrek om buffels, elande, takbokke, elande en bokke te jag. Hulle het die vleis vir die winter gedroog en die huide as klere en skuiling gebruik. In die lente en somer het die noordwestelike Shoshones in die suide van Idaho en dwarsdeur Utah gereis. Gedurende hierdie maande het hulle tyd spandeer om sade, wortels en bessies bymekaar te maak en te kuier. In die laat somer het hulle wortels gegrawe en klein wild gejag. Rondom einde Oktober verhuis die orkes na die westelike Utah en dele van Nevada vir die jaarlikse byeenkoms van pinyonneute (of dennepitte), 'n voedingsryke voedsel wat 'n belangrike deel uitmaak van die Shoshone-dieet. Die oorwinteringshuis van die Noordwes -Shoshones was in 'n gebied rondom die huidige Preston, Idaho. Op grond van hierdie migrasiepatrone het kenners beweer dat die Noordwes-Shoshones een van die mees ekologies doeltreffende en goed aangepaste Indiërs van die Amerikaanse Weste was.

Teen die 1840's het die Noordwes -Shoshones 'n paar aspekte van die Indiese kultuur van die Vlakte aangeneem deur die perd te gebruik vir mobiliteit en om groot wild te jag, soos buffels. Die Shoshone -lewenswyse is aangeval toe emigrante van Anglo in die vroeë 1840's begin om Shoshone -lande op die paadjies na Kalifornië en Oregon te dwars. Die aankoms van die lidmate van die LDS -kerk in 1847 het ekstra druk veroorsaak. Die Mormone vestig hulle aanvanklik in die Salt Lake -vallei, maar versprei vinnig in die Weber- en Cache -valleie, kom Shoshone -lande binne en ding mee om lewensbelangrike hulpbronne. Konflik tussen die Shoshones en wit setlaars en emigrante het in die laat 1850's en vroeë 1860's 'n ernstige probleem geword. In reaksie op die vernietiging van wild en grasbedekking en die onbevraagde moord op Indiërs, het Shoshone -leiers, soos Chief Pocatello, teruggekeer met strooptogte op emigrantetreine. Na die ontdekking van goud in Montana in 1862, het meer en meer blankes oor Shoshone -land gereis. In reaksie op voorvalle van geweld deur die reisigers, het sommige Shoshones, insluitend 'n groep onder leiding van Chief Bear Hunter van die Cache -vallei, begin waentreine en beeskuddes aanval.

Geweld het op 29 Januarie 1863 uitgebreek toe kolonel Patrick Edward Connor en ongeveer tweehonderd weermagvrywilligers van Camp Douglas in Salt Lake City die mense van Bear Hunter aangeval het. 'N Groep van 450 Shoshone -mans, -vroue en -kinders het kamp opgeslaan op die Bearrivier twaalf kilometer van Franklin, Washington -gebied (nou Idaho). Vroegoggend het Connor en sy mans die Shoshones omsingel en 'n aanval van vier uur op die feitlik weerlose groep begin. Sowat 350 Shoshones is deur die troepe geslag, waaronder baie vroue en kinders. Dit was een van die gewelddadigste gebeurtenisse in die geskiedenis van Utah en die grootste Indiese bloedbad in die Amerikaanse geskiedenis.

In die nadraai van die Bear River -bloedbad het wit setlaars onbestrede na die tradisionele Noordwes -Shoshone -lande verhuis. Namate Amerikaanse nedersettings rondom hulle gegroei het, het die paar oorblywende Noordwes -Shoshones hul grondbasis verloor en kon hulle nie meer hul tradisionele nomadiese leefstyl handhaaf nie. In 1875, na jare se stryd en hongersnood, het baie Noordwes-Sjoshones tot Mormonisme oorgegaan en hulle gevestig op 'n plaas wat deur die kerk geborg is naby Corrine, Utah, 'n gebied waar die Shoshone tradisioneel oorwinter het. Die plaas was van korte duur, aangesien federale amptenare gereageer het op ongegronde gerugte dat die Shoshones 'n aanval op Corrine beplan, hulle van die plaas verdryf en probeer het om hulle op die nuutgestigte Fort Hall Reservation in Idaho te dwing.

Sommige Noordwes -Shoshones het wel na Fort Hall verhuis, maar diegene wat in hul tradisionele tuisland wou bly, is sonder voorbehoud gelaat en moes alternatiewe maniere soek om 'n grondbasis te beveilig. Vanaf 1876, met die gebruik van regte wat onder die Homestead Act gewaarborg is, het die Northwestern Shoshones grond tussen die Malad- en Bear -riviere bekom en gevestig. Die Malad Indian Farm is uiteindelik weggegooi vanweë die onvoldoende grootte en die moeilikheid om in die gebied te besproei. Die Northwestern Shoshones het dit oorweeg om terug te keer na die Cache -vallei, maar het eerder verhuis na 'n nuwe plaas in die Malad -vallei net suid van Portage, Utah. Hulle het die plaas vernoem na hul bewonderde leier Washakie, en die nedersetting, wat deur lede van die LDS -kerk bestuur is, was die tuiste van die Northwestern Band of Shoshone vir die volgende tagtig jaar. Tragies, in die somer van 1960 het verteenwoordigers van die LDS -kerk, wat verkeerdelik geglo het dat Washakie verlate was, die huise van die Shoshones tot op die grond afgebrand ter voorbereiding van die verkoop van die kerkplaas. Die kerk het die band later 184 hektaar grond naby Washakie gegee om hierdie fout te versoen.

Tot 1987 is die Northwestern Band of Shoshone deur die federale regering as deel van 'n groter Shoshone -stam bestuur. Daardie jaar erken die regering die stam as onafhanklik, en die noordwestelike Shoshones het 'n grondwet- en stamraad aangeneem. Benewens die Washakie -grond, het die stam 'n paar privaat grond wat deur die Buro vir Indiese Sake in vertroue gehou word, en probeer hy meer grond koop om sy huis in Utah te versterk. Die Northwestern Band of Shoshone ontwikkel vinnig en bevestig sodoende sy regmatige plek in die geskiedenis van Utah.


Die Mountain Shoshone

Onlangse ontdekkings toon dat antieke mense in die berge van die huidige noordweste van Wyoming gewoon het, waarskynlik in groot getalle. Sommige of baie van hierdie mense was waarskynlik voorouers van die huidige Shoshone.

Terwyl bronne oor die algemeen saamstem dat die subkultuur van die Shoshone in die berg 'Sheepeaters' genoem word, verkies geleerdes Mountain Shoshone as die meer akkurate term. Teen die middel van die 1800's word hulle beskou as grootliks los van die perdebesitende buffeljagbande wat baie rondgedwaal het in wat tans suidwestelik en sentraal-Wyoming is en bekend staan ​​as die Eastern Shoshone.

Die Mountain Shoshone het bighorn -skape in die berge gejag, saam met takbokke, elande en baie kleiner soogdiere. Hulle het ook vis en insekte geëet. Amateur -argeoloog en historikus Tory Taylor van Dubois, Wyo, noem in sy boek oor die Mountain Shoshone die etnoloog JH Steward, wat in 1943 geskryf het dat Shoshones krieke, krekels en sprinkane versamel, gedroog en geberg het.

Die Mountain Shoshone het ook 'n groot verskeidenheid plante versamel vir voedsel of medisyne. Taylor neem die huidige teenwoordigheid van alpiene plante in die noordelike Windrivierreeks as sy gids voor en stel voor dat hulle waarskynlik bergsoer, lenteskoonheid, moerasbloemblomme, wilde aarbei -groente, wilde grasuie en 14 soorte bessies geëet het, saam met katstert, klit, paardebloem wortels en setperke plus meer as 50 ander inheemse plante.

Hulle het lepels van skaaphorings gemaak en koniese houthuise gebou, gewoonlik wickiups genoem - waarvan sommige nog steeds staan ​​- en was voetgangers wat waarskynlik honde gebruik het om te jag en te pak.

In die prehistoriese tyd was daar moontlik baie Mountain Shoshone, soos blyk uit digte samestellings van projektielpunte en ander gereedskap wat hoog in die Absaroka -reeks in die noordweste van Wyoming gevind is. Bo die 10 000 voet hoogte in die Windrivierberge toon die ontdekking van hele dorpe - insluitend die oorblyfsels van wickiups - dat die lewe in die berge, waarskynlik in die somer, algemeen was onder prehistoriese mense.

Artefakte wat deur hierdie sjosone geassosieer word, is onder meer teshoas-messe wat Sjosoenese vroue gebruik-speksteenvate en chert-, kwartsiet- en obsidiaanse projektielpunte van die woestyn-driehoek, driehoekige katoenhout en roosveer-styl. Ongeveer tien of twaalf jaar gelede, in 'n bergweide naby houtlyn in die Windrivierberge, het een lid van 'n span wat Tory Taylor ingesluit het, 'n seldsame speksteen gevind wat tussen baie ander Shoshone -artefakte naby 'n belangrike bron van speksteen gesny is. Argeoloë het ook items gevind wat dikwels verband hou met ander stamme sowel as die Shoshone, insluitend metate en manos-gereedskap vir mortel en stamper-wat gebruik word om voedsel te maal.

Sommige bronne dui daarop dat omdat die Mountain Shoshone min of geen perde gehad het, hulle verarm was in vergelyking met hul perderuiters. Dit is nie duidelik of die sogenaamde 'lae-kaste' skaapwagters, soos hulle bekend geword het, eintlik arm en vies was nie en dus minag deur blankes en Indiërs. Dit was moontlik net 'n kulturele verdraaiing.

Armoede was moontlik nie die rede waarom die meeste Mountain Shoshone perde ontbreek nie. In 'n rowwe land is perde minder veelsydige pakdiere as honde, en dit was ook nie noodwendig 'n voordeel in 'n omgewing waar wilddiere net oor die volgende rif wei nie, eerder as kilometers ver oor die vlaktes.

Handwerk uit die berg Shoshone

Die Mountain Shoshone klere op maat van skaapvel en ander velle van diere. Die historikus David Dominick berig dat hulle deskundige leerlooiers en bontmakers was wat hul gesogte skaapvelbekleed verruil vir buffelrokke en ander Indiese produkte van die Vlakte.

Speksteen was nog 'n belangrike Shoshone -kunsvlyt. Argeoloë het bakfragmente en af ​​en toe ongeskonde bakke gevind in vorms wat lyk soos blompotte, ronde oondskottels en kleiner vate van ongeveer die grootte van 'n teekoppie. Pype, soms versier met gravures, is óf buisvormig, uievormig-in profiel wat op 'n klein vaas lyk-óf elmboogvormig. Slegs 'n paar krale is ontdek, wat wissel van ertjiegrootte tot kwartgrootte.

Mountain Shoshone het ook boë gemaak van die horings van bergskape, soms van 'n enkele groot horing, meer gereeld van twee. Wit ontdekkingsreisigers, insluitend kapt. Meriwether Lewis, het hierdie boë in hul tydskrifte breedvoerig beskryf, met aandag aan die konstruksie en versiering daarvan.

Die boë was blykbaar kragtig en dodelik. Tory Taylor het onlangs 'n skaaphoringboog gemaak met die hulp van Tom Lucas, 'n wit inwoner van die Wind River Reservation en vakman van replika's van museumkwaliteit. Toe Taylor sy nuwe boog getoets het, het hy gesê: "[het] nie soet presteer nie."

Die vervaardiging van skaaphoringboog is ongewoon omdat min Shoshone of blankes weet hoe om dit te maak, en ook omdat geskikte horings skaars is. Inwoners van die Windrivierreservaat beoefen egter 'n verskeidenheid ander tradisionele kunsvlyt, insluitend kralewerk, leer wat met die hand gelooi word van wilddiere, tromme en houtboë maak. Tans leer min nie-inboorlinge hierdie vaardighede, moontlik omdat daar geen prosedure bestaan ​​om dit te vergemaklik nie.

'N Naam wat ontwikkel

Antropoloë stel nou voor dat groepname van 'n verskeidenheid Shoshone -groepe - "Sheepeater" slegs 'n voorbeeld is - as tydelike etikette wat ekonomiese aktiwiteit en landelikheid aandui, begin het en eers later, soms onakkuraat of selfs pejoratief, aan spesifieke groepe geheg word.

Gedurende die eerste helfte van die 20ste eeu het etnoloë en taalkundiges opgemerk dat Shoshone 'n verskeidenheid voedselname gebruik om na mekaar te verwys. Skaapwagter, Tukudeka in die Shoshone-taal, was een van 'n halfdosyn of meer sulke terme. Hierdie name verwys na die wye verskeidenheid diere en plante wat verskillende mense op een of ander tyd kan jag of versamel. Voedselname kan ook van toepassing wees op die inwoners van streke waar sekere plante of diere oorheers het.

Die historikus David Dominick het berig dat Sven Liljeblad, 'n taalkundige aan die Idaho State College, aan die einde van die vyftigerjare 'n onderhoud met Northern Shoshone by die Fort Hall Reservation in Idaho gevoer het oor hierdie voedselname. 'N Onderhoudvoerder wat geïdentifiseer is as W. G., 65 jaar oud, het aan Liljeblad gesê:' Net wat hulle [ander Shoshone] op daardie tydstip geëet het, het ek hulle genoem. Ons kan hulle selfs 'koffiedrinkers' noem. '' Dominick noem ook vyf kosname Tukudeka.

As gevolg van die algemene gebruik, het 'n uitgebreide familie wat saad geoes het, bekend gestaan ​​as 'saadvreters' by ander Shoshone wat gesien het wat hulle doen. 'N Groep wat hase gejag het, is' konynvreters 'genoem. Toe 'n groep na 'n ander gebied verhuis, het die naam verander. As hulle byvoorbeeld na 'n gebied verhuis het waar pynappels volop was, het hulle bekend gestaan ​​as 'dennevreters'. Dit is waarskynlik die oorsprong van die naam 'Sheepeater', wat beskryf wat byna enige Shoshone moontlik gedoen het, of moontlik, waar hulle gewoon het.

Vaagheid en verwarring oor wie die skaapwagters was en is, spruit blykbaar uit relatief min, maar kragtige waninterpretasies gekombineer met verskillende waarnemings wat vroeg in die geskiedenis van wit inbreuk posgevat het en deur die tyd voortgeduur het. Dominick noem byvoorbeeld die teenstrydige berigte van die pelshandelaar kapt. Benjamin Bonneville en die bergman Osborne Russell, albei van 1835. Bonneville het Shoshone in die Windrivierberge gevind en beskryf dit as ''n soort kluisenaarsras, min in getal [en] ... jammerlik arm. ” Daarteenoor het Russell "'n paar [Shoshone] Indiërs" in Yellowstone Park gesien, "almal netjies geklee in geklede takbokke en skaapvelle van die beste gehalte en lyk asof hulle tevrede en gelukkig is."

Die voedseletiket het stadig 'n groepsetiket geword wat uiteindelik vasgesteek het. Vroeë blanke trappers en ontdekkingsreisigers, en later militêre manne en Indiese agente, het die indruk gekry dat die Sheepeaters 'n duidelike onderstam was van die bergbewoners Shoshone, waarvan die oorheersende voedselbron bergskape was. Blanke mans wat groepe Shoshone in die berge gesien het, het hulle as Skaapkinders genoem, ongeag watter wild die meeste in die omgewing was.

Sedert die middel van die 1800's, was Sheepeater-gidse betrokke by partytjies van wit ontdekkingsreisigers in die gebiede in en rondom die Yellowstone National Park. Kapt William A. Jones verwys verskeie kere na Sheepeaters in sy verslag van 'n verkenningsekspedisie na die noordweste van Wyoming in 1873. Dit dui daarop dat die idee van 'n subgroep, genaamd Sheepeaters, reeds begin saamval het rondom vroeëre verkeerde interpretasies van die naam.

Die antropoloog Susan Hughes stel voor dat die etiket voortgaan om te ontwikkel, tesame met die veranderinge in die stamstruktuur wat veroorsaak word deur die teenwoordigheid van blankes. Voordat die besprekingsera in die 1860's begin het, was die winterdorp die mees georganiseerde politieke eenheid onder die nomadiese jag- en versamelings Shoshone. Sulke dorpe bevat oor die algemeen nie meer as 15 gesinne nie.

Daar het alliansies tussen hierdie dorpe ontstaan, en gedurende die warmer seisoene het groter groepe bymekaargekom vir jag of sosiale funksies, merk Hughes op. Leierskap en groepstruktuur was informeel en verbygaande totdat Indiërs van alle nasies, die Shoshone ingesluit, bymekaargekom en saam gereis het om beter beskerming teen groepe blankes te bied. Indiane wat met Amerikaanse regeringsamptenare onderhandel het oor verdrae en ander aangeleenthede, was gewoonlik stamleiers. Hughes stel voor dat georganiseerde bands met formele, permanente leierskap 'n laat ontwikkeling was, en deels 'n konstruksie van 'n blanke.

'N Toevoeging tot die verwarring het sommige skaapkatte - die Noordelike Shoshone - aan die westekant van die Tetons in die huidige Idaho gejag, terwyl ander - waarvan sommige bekend was as Eastern Shoshone - verder oos gebly het - soms in die Green River Valley en soms in die Wind River Valley in die huidige Wyoming. Noordelike Shoshone -groepe beland op die Fort Hall -reservaat in Idaho, die Eastern Shoshone, op die Wind River Reservation in Wyoming. Tot 'n mate was dit moontlik afsonderlike groepe van vroeër, hoewel alle Shoshone -mense verwant was en is, ongeag die diversiteit van hul voorouers se jag- en versamelplekke.

Toe Shoshone -groepe die eerste keer by die Eastern Shoshone Reservation kom, het hulle oor die algemeen in afsonderlike gebiede gewoon, sê ouderling John Washakie, en die patroon het 'n geruime tyd voortgeduur. Hy het gesê dat die onderskeid 'vervaag' namate mense na moderne behuising verhuis het. Tans spoor die Shoshone wat hulself nou as skaapkinders identifiseer hul afstamming na die een of ander voorvader wat 'n skaapwagter was, soos Togwotee, die bekende gids, vir wie Togwotee Pass vernoem is.

Daar bestaan ​​geen twyfel dat antieke mense in die berge van die noordweste van Wyoming en aan die westekant van die Tetons gewoon het nie, waarskynlik in groot getalle. Rylyne, jagters se blindings - óf putte wat in die grond gegrawe is óf klipstrukture - en oorblyfsels van korrale aan die voet van kort kranse dui alles op die vee en slag van bergskape. Dit is ook seker dat Shoshone-voedselname begin het as voorlopige etikette wat ekonomiese aktiwiteit en omgewing aandui, en ontwikkel het tot iets meer soos die identiteit van 'n bepaalde groep.


Kom meer te wete oor die Shoshones

Shoshone Indiese stam 'N Oorsig van die Shoshone -mense, hul taal en geskiedenis.

Shoshone -taalhulpbronne Shoshone -taalmonsters, artikels en geïndekseerde skakels.

Gids vir kultuur en geskiedenis van Shoshone Verwante skakels oor die Shoshone -stam in die verlede en hede.

Shoshoni -woorde Shoshone Indiese woordeskatlyste.

Keer terug na ons inheemse Amerikaners se tuisblad vir kinders
Keer terug na ons spyskaart met Amerikaanse Indiese stamme

Inheemse tale van die Amerikas-webwerf © 1998-2020 Kontak ons ​​Volg ons blog


Legends of America

Die Shoshone -stam wat dikwels die Shoshoni- of Snake -Indiane genoem word, bestaan ​​uit verskillende groepe, waarvan daar verskillende groepe is. Hulle woon oorspronklik in 'n groot gebied van die Groot Bekken en Groot Vlaktes en deel soortgelyke Shoshone -tale, en is nou verwant aan die Comanche-, Paiute- en Ute -Indiane.

Teen die middel van die 18de eeu was die Blackfoot, Blood, Piegan en Crow in die noorde en die Sioux, Cheyenne en Arapaho in die ooste beter bewapen en het 'n oorvloed voorraad perde. Hierdie mededingende stamme het die Shoshone gou suidwaarts gestoot van die noordelike vlaktes en wes van die Continental Divide.

Die eerste blanke mans wat die weste verken het, was die vang- en ontdekkingsreisigers. Sacagawea, 'n Lemhi Shoshone -vrou, het Lewis en Clark deur die weste na die Stille Oseaan gelei.

Sacagawea het Lewis en Clark gelei tydens hul ekspedisie van 1804-06

Teen die tyd dat die Europeërs in die 1840's na die Great Basin- en Snake River -gebiede begin trek het, was daar sewe verskillende groepe Shoshone, met baie min oos van die Continental Divide. Teen daardie tyd het die stam hul uitstappies oos beperk net om buffels te jag, wat hul verblyf tot kort tydperke beperk het. Toe die blanke setlaars weswaarts gestoot het, het die Shoshone-stam ook beswyk aan epidemies van pokke en ander siektes wat hulle voorheen onbekend was, wat die stam verdelg en die krag daarvan verminder het.

Teen hierdie tyd het die Northern Shoshone en Bannock gejag in die Snake River Valley, die Camus Prairie, en die Portneuf- en Sawtoothberge, terwyl 'n Shoshone -groep met die naam Sheepeaters hoofsaaklik in die Yellowstone -land gewoon het. Die Eastern Shoshone, onder leiding van Chief Washakie, het die grootste deel van hul tyd in die Windrivier en Bighornberge deurgebring.

Twee ander afdelings met soortgelyke kulture was die Goshute Shoshone, wat in die valleie en berge wes en suidwes van Great Salt Lake gewoon het en die grootste groep, die Westelike Shoshone, beset het wat vandag is, noordwes van Nevada. Vier ander groepe, algemeen die Northern Shoshone genoem, was versprei oor Montana, Idaho en Utah.

Die basis van die Shoshone-godsdiens was 'n geloof in drome, visioene en 'n Skepper en het individuele selfvertroue, moed en wysheid bevorder om lewensprobleme in 'n moeilike omgewing die hoof te bied. Die meeste van die Shoshone -seremonies is danse soortgelyk aan die Great Basin Round Dances. Die Bannock het die oorlogspraktyke van die Plains -Indiane gedeel, wat onder meer die tel van staatsgrepe en die neem van skubbe vyande insluit. Hulle het die kopveldans aangeneem uit die vlaktestamme en gedurende die besprekingsperiode het hulle die sondans begin dans. Vandag word die Sun Dance, 'n baie belangrike geleentheid, elke somer gehou.

Toe die eerste Mormoonse pioniers hulle in die noorde van Utah begin vestig, het hulle drie groot groepe Shoshone teëgekom wat die meeste van die vlaktekultuur aangeneem het en die perd gebruik het vir mobiliteit en jagspel. Namate die Mormoonse boere hul tradisionele tuislande begin oorneem het, en meer setlaars langs die Oregon- en Kalifornië -roetes weswaarts beweeg het, het die pioniers 'n groot deel van hul grond oorgeneem en hulle voedselvoorraad vermors. As gevolg hiervan het hoofbear Hunter in 1862 begin toeslaan deur Mormoonse beeskuddes te aanval en mynpartye aan te val wat na en van Montana reis.

Bear River Massacre in Idaho

Die aggressie van Shoshone het geëindig in wat bekend geword het as die Bear River Massacre op 29 Januarie 1863. Op daardie oggend het kolonel Patrick Edward Connor ongeveer 200 vrywilligers uit Kalifornië van Camp Douglas in Salt Lake City gelei om die winterkamp van Chief Bear Hunter aan te val. By die samevloeiing van Bear River en Bear Creek in die Cache -vallei was ongeveer 450 mans, vroue en kinders.

Die troepe het omstreeks 06:00 in die vroeë oggenddonker genader. Na twee uur se vuur was die Indiërs op ammunisie en die volgende twee uur van die geveg het 'n slagting geword toe die vrywilligers sonder onderskeid in die kamp geskiet het. Toe dit verby was, lê 250 van die Shoshone dood, vergeleke met ongeveer 23 soldate wat hul lewens verloor het.

Chief Bear Hunter is dood in die geveg en die res van die stam, onder Chief Sagwitch en die opperhoofde van nege ander Northwestern -bands van Shoshone onderteken die Verdrag van Box Elder in Brigham City, Utah, op 30 Julie 1863. Na die verdrag is onderteken, het die regering die Shoshone onmiddellik begin dwing om na die nuutgestigte Fort Hall Indian Reservation in Idaho te gaan. Na 'n paar jaar het die grootste deel van die Shoshone uiteindelik opgehou om in hul tuislande in Utah rond te loop en hulle gevestig op die reservaat, waar hul afstammelinge vandag nog woon.

Gedurende die tydperk tussen 1863 en 1939 het die Oostelike Shoshone- en Shoshone-Bannock-stamme hul gereserveerde lande gesien, wat eens vyf state beslaan het, tot pakkies wat 'n oppervlakte van twintigste van die oorspronklike reservate beslaan.

Tans woon die Shoshone ’s ongeveer 10 000 lede hoofsaaklik op verskeie besprekings in Wyoming, Idaho en Nevada, waarvan die grootste die Wind River Reservation in Wyoming is. Die Wind River Reservation wat nou uit ongeveer 3500 vierkante kilometer bestaan, is geleë in Fremont- en Hot Springs-graafskappe in die wes-sentrale Wyoming. Die Fort Hall-reservaat van die Shoshone-Bannock-stamme is in die suidooste van Idaho geleë. Oorspronklik het dit ongeveer 1,8 miljoen hektaar grond beslaan, en dit is later verminder tot 544 000 hektaar.

Ruim 'n eeu later het die Eastern Shoshone en die Shoshone-Bannock baie van hul tradisionele lande bewaar en hul tradisionele seremonies behou, met die jaarlikse Sun Dance in die Fort Hall en Wind River Reservations. Stamlede bied ook jaarlikse powwows aan en gaan voort met sweetplegtighede om vir individue, gesinne of die stam te bid.


Wat is die belangrikste gebeurtenisse in die geskiedenis van Shoshone? (met prentjie)

Die Shoshone Nation was 'n relatief klein inheemse Amerikaanse stam wat eens op 'n gebied gewoon het wat nou Idaho, Nevada, Wyoming, Montana, Utah en Kalifornië is. Op die hoogtepunt van die geskiedenis van Shoshone was die bevolking van die stam ongeveer 8 000. Die stam was meestal gevestig in die huidige Slangrivier -streek van Idaho. Deur die geskiedenis van Shoshone het die stam probeer om vrede te behou toe die setlaars kom. Alhoewel die stam sy vredesverdrag beëindig het, is die geskiedenis van Shoshone gevul met slagting en twis.

Een van die ergste gebeurtenisse in die geskiedenis van Shoshone was die Bear River -bloedbad, wat op 29 Januarie 1863 plaasgevind het. Drie jaar tevore het Mormoonse boere grond geneem van 'n paar Shoshone -stamme langs die grens tussen Utah en Idaho. Nadat 'n paar jong inheemse Amerikaanse mans teruggekap het, het kolonel Patrick Henry Connor 200 weermagvrywilligers byeengebring uit 'n kamp in Salt Lake City.

Connor en sy magte het die kamp van die Shoshone omring, wat gou ammunisie opraak. Die Shoshone pas nie by die weermag wat meer as 250 van die Shoshone, wat vroue en kinders insluit, doodgemaak het nie. Magte het die Shosone -wonings afgebrand en ook hul oeste en perde geneem. Die Bear River -byeenkoms het die grootste aantal inheemse Amerikaanse slagoffers in een geveg opgelewer.

Chief Washakie, die laaste en mees opvallende leier van die Shoshone, het die lewenswyse van sy kultuur behou deur te onderhandel oor die Fort Bridger -verdrag van 1868. In die verdrag is die Wind River Reservation gestig, wat meer as 2,2 miljoen hektaar beslaan. in die Windrivierbekken van Wyoming.

Die Windrivier -reservaat is kultureel belangrik, aangesien dit die enigste reservaat in Amerika is waar ontheemde inheemse Amerikaners eintlik die plek van hul permanente tuiste kon kies. Onder Chief Washakie het die Shoshone besluit om in die Windriviervallei te woon, wat bekend is vir sy sagte winters en volop wild. Die bespreking is een van die grootste in die Verenigde State.

Een van Chief Washakie se laaste groot dade was om 'n gedeelte grond in die noordoostelike streek aan die Amerikaanse regering af te staan. Die land, bekend as Hot Springs, het natuurlike warmwaterbronne op die gebied. Met die verkoop van die grond het Chief Washakie beding dat alle mense die lente kan besoek.

Die Shoshone het hul leier in 1900 verloor toe Chief Washakie aan siekte gesterf het. Sy begrafnis bevat 'n begrafnisstrein wat myle gestrek het, en die leier is met volle militêre eer ter ruste gelê. Na die dood van Chief Washakie het die Shoshone besluit om nie 'n hoof aan te stel nie en besluit om deur 'n verkose Gesamentlike Ondernemingsraad bestuur te word.


“The Bear River Massacre: A Shoshone History ” – a Conversation with Darren Parry

11.16.2020 (Seisoen 2: Aflevering 6) Praat jou stuk podcast. Bo illustrasie: Kyk ooswaarts van [die vermoedelike] Indian Camp, fotograaf Charles Kelly van die 1930's. Met vergunning van die Utah State Historical Society.

Deel een en deel twee gekombineer:

Podcast -inligting: Op 29 Januarie 1863 het kolonel Patrick Connor en sy vrywilligers uit Kalifornië (Amerikaanse weermag, Camp Douglas, Great Salt Lake City, Utah) op 'n sneeubedekte blaas gery (sien die foto hierbo) en 'n noordwestelike Shoshoni -winterdorp aangeval en#8211 Bear River, in die verre noordelike deel van Cache -vallei, 1,6 km van die huidige grenslyn van Utah en Idaho af — meer as 400 mans, vroue en kinders van Shoshone.

In die middel van die burgeroorlog (1861-1865) het hierdie afskuwelike gebeurtenis verlore geraak, of miskien beter gesê, onderdruk of geregverdig deur sommige wit setlaars soos God wil. Hierdie groep van die Shoshone Nation, wie se basiskamp Cache Valley was, behalwe minder as honderd oorlewendes, is vernietig.

Gee Mae Timbimboo Parry (1919-2007), ouma van Darren Parry, wat die Northwest Band van die Shoshone se matriarg, rekordhouer en historikus was. 'N Kleindogter van die bloedoorlewende Pisappih of Red Oquirrh (ook bekend as Yeager Timbimboo, gebore omstreeks 1848, oorlede in 1937), het Mae die pynlike verhale van haar oupa gehoor en gevoel. Sy het nie net die verhale van Red Oquirrh gehoor nie, sy luister ook na die verhale van ander oorlewendes wat sy in Boise, Salt Lake City en in Washington, DC, gepraat, voorgelê en opgeteken het, en sy het ander historici geadviseer, waaronder Brigham Madsen en Scott R Christensen (albei word in die afdeling met aanbevole lesings gelys). En net soos haar oupa, het Mae haar kinders en kleinkinders vertel.

Mae, soos Darren Parry haar beskryf, was uit die tyd, en sy kon nie haar notaboeke neem en haar laaste werk doen nie, dit wil sê haar verslae, haar mense se verhale, hul perspektiewe, hul kennis, met betrekking tot die slagting. Darren Parry praat met die senior openbare historikus Brad Westwood oor sy boek, sy liefdevolle verhaal van sy ouma, die Timbimboos en die Parrys, en die belangrikste, oor sy mense wat gesterf het en diegene wat oorleef het, die bloedbad op 29 Januarie 1863 op Boa Ogoi.

Bio: Darren Parry is die voormalige voorsitter van die Noordwes Band van die Shoshone Nation. Hy is die dryfveer agter die voorgestelde Northwest Band van die Shoshone Nation Boa Ogoi Cultural Interpretive Center. Parry served on the boards of the American West Heritage Center (Logan, UT) and the Utah State Museum Board. He has also served on the Advisory Board of the Huntsman Cancer Center (SLC, UT). An educator by training, in secondary education with an emphasis in history, Darren graduated from Weber State University (Ogden, UT). During the last year (2019-2020) he ran for election, unsuccessfully, to the U.S. House to represent Utah’s 1st Congressional District. In 2017 he was a receipent of the Esto Pepetua Award from the Idaho State Historical Society, for one who has preserved and promoted the history of Idaho.

TOPICS DISCUSSED:

(1) The Timbimboo and Parry families, especially Darren’s grandmother Mae Timbimboo Parry,
(2) NW Band of Shoshone’s conversion to Mormonism in 1873,
(3) Why Parry wrote this book,
(4) Description of the Shoshone Band prior to the 1863 massacre,
(5) Mormon colonial setters in Cache Valley, UT prior to the massacre,
(6) US Army Colonel Patrick E. Connor and the story of Camp Douglas (east of SLC, UT),
(7) The 1990s corrective: making the “battle” into what it really was, a “massacre,”
(8) Parry’s personal insights and efforts in the telling the story, Alligning with his third great grandfather Sagwitch’s ways and beliefs.
(9) The story of the January 29, 1863 massacre,
(10) This massacre (1863) in relationship to the Sand Creek Massacre (1864) and the Wounded Knee Massacre (1890),
(11) Discrepancies in accurately counting the Native American dead,
(12) The story and the plans related to the Northwest Band of the Shoshone Nation’s Boa Ogoi Cultural Interpretive Center,
(13) How and why the landscape of the massacre site has changed since 1863 (railroad construction, floods prior to mid-20th c, river course shifting, and canal building)
(14) Financial pledges towards the center by the LDS Church, Utah State Legislature and the Idaho State Legislature,
(15) Changes to the 2021 January 29th commemoration program due to COVID-19 (it will be streamed on-line) and
(16) The back story of the “Battle of Bear River” plaques installed in the 1930s and 1950 (the latter by the Daughters of the Utah Pioneers -DUP) and the DUP 2020 decision to remove and replace the plaque in 2021.

Schematic design, floor plan, Boa Ogoi Cultural Interpretive Center, AldrichPears Associates (Vancover, B.C.) exhibition designers

Recommended Readings and Audio Sources:

Pick up a copy from your local library, or purchase a copy on Amazon The Bear River Massacre: A Shoshone Historyby Darren Parry, (SLC: By Common Consent Press, 2019)

Brigham D. Madsen, The Shoshoni Frontier and the Bear River Massacre (Salt Lake City: University of Utah Press, 1985).

Scott R. Christensen, Sagwitch: Shoshone Chieftain, Mormon Elder, 1822-1887, Utah State University Press, 1999. See USU Digital Commons.

Natalie Larsen, “Washakie Township: The Mormon Alternative to Fort Hall (November 23, 2020) Intermountain Histories, Charles Redd Center for Western Studies at BYU.

Gregory E. Smoak, “The Newe (the People) and the Utah Superintendency [ethnohistorical essay],” in Dale L. Morgan, Shoshonean People and the Overland Trails: Frontiers of the Utah Superintendency of Indian Affairs, 1849-1869 edited with an introduction by Richard L Saunders Utah State University Press (Logan, Utah) 1907 p. 33-57.

Read and listen to the podcast What’s Her Name: The Storyteller: Mae Timbimboo Parry (MAY 11, 2020) What’sHerName women’s history podcast is hosted and produced by Dr. Katie Nelson and Olivia Meikle.

Read and listen KUER Daysha Eaton’s reporting of Speak Your Piece guest Darren Parry, and U of U professor Paul Reeve and Cultural/Natural Resource Manager for Northwestern Band of Shoshone, Patty Timbimboo-Madsen, regarding the massacre and the Northwestern Band of the Shoshone Interpretive Center (Boa Ogoi Center) to be located near the massacre site outside of Preston, Idaho: “Forgotten Shoshone Massacre Story Will Soon Be Told On Grand Scale” (January 31, 2019)

Architects rendering of the Northwestern Band of the Shoshone Boa Ogoi Cultural Interpretive Center GSBS Architects, Salt Lake City, Utah


Native Languages of the Americas: Shoshone Indian Legends, Myths, and Stories

This is our collection of links to Shoshone folktales and traditional stories that can be read online. We have indexed our Native American mythology section by tribe to make them easier to locate however, variants on the same legend are often told by American Indians from different tribes, especially if those tribes are kinfolk or neighbors to each other. In particular, though these legends come from the Shoshones, the traditional stories of related tribes like the Comanche and Ute tribes are very similar.

Enjoy the stories! If you would like to recommend a Shoshone legend for this page or think one of the ones on here should be removed, please let us know.

Issa/Wolf : Creator and culture hero of Shoshone mythology. Like other figures from the Shoshone mythic age, Wolf is usually represented as a man, but sometimes takes on the literal form of a wolf.

Coyote : Wolf's younger brother, Coyote is a trickster figure. Though he often assists his brother and sometimes even does good deeds for the people, Coyotes behavior is so irresponsible and frivolous that he is constantly getting himself and those around him into trouble.

Nimerigar : A violent race of magical little people who were said to kill and eat people.

Water Baby : Mysterious and dangerous water spirits from the mythology of the Shoshone and other Western Indian tribes, water babies inhabit springs and ponds, and are usually described as water fairies who lead humans to a watery grave by mimicking the sounds of crying babies at night. Sometimes they are said to kill babies and take their place as changelings in order to attack their unsuspecting mothers. Water babies and their eerie cries are considered an omen of death in many Shsohone communities.


Shoshoni Tribe

Shoshoni Indians. The most northerly division of the Shoshonean family. They formerly occupied west Wyoming, meeting the Ute on the south, the entire central and southern parts of Idaho, except the territory taken by the Bannock, north east Nevada, and a small strip of Utah west of Great Salt lake. The Snake River country in Idaho is, perhaps, to be considered their stronghold. The northern bands were found by Lewis and Clark in 1805, on the headwaters of the Missouri in west Montana, but they had ranged previously farther east on the plains, whence they had been driven into the Rocky Mountains by the hostile Atsina and Siksika, who already possessed firearms. Nowhere had the Shoshoni established themselves on the Columbia, although they reached that river on their raiding excursions.

The origin of the term Shoshoni appears to be unknown. It apparently is not a Shoshoni word, and although the name is recognized by the Shoshoni as applying to themselves, it probably originated among some other tribe. The Cheyenne name for the Comanche, who speak the Shoshoni language, is Shǐshǐnoats-hitäneo, ‘snake people’ but they have a different name for the Shoshoni. The term Snake seems to have no etymological connection with the designation Shoshoni. It has been variously and frequently applied to the northern bands of the Shoshoni, especially those of Oregon. By recent official usage the term Snake has been restricted to the Yahuskin and Walpapi of Oregon. Hoffman was of the opinion that the name Snake comes from a misconception of the sign for Snake Indian, made by a serpentine motion of the hand with the index finger extended. This he thought really has reference to the weaving of the grass lodges of the Shoshoni, a reasonable assumption, since they are known as “grass-house people,” or by some similar name, among numerous tribes.

The more northerly and easterly Shoshoni were horse and buffalo Indians, and in character and in warlike prowess compared favorably with most western tribes. To the west in western Idaho along Snake River and to the south in Nevada the tribes represented a lower type. Much of this country was barren in the extreme and comparatively devoid of large game, and as the nature of the country differed, so did the inhabitants. They depended for food to a large extent on fish, which was supplemented by rabbits, roots, nuts, and seeds. These were the Indians most frequently called “Diggers.” They were also called Shoshokos, or “Walkers,” which simply means that the Indians so called were too poor to possess horses, though the term was by no means restricted to this section, being applied to horseless Shoshoni everywhere.

None of these Shoshoni were agriculturists. In general the style of habitations corresponded to the two types of Shoshoni. In the north and east they lived in tipis, but in the sagebrush country to the west they used brush shelters entirely, and Bonneville found the tribes of Snake River wintering in such shelters without roofs, being merely half circles of brush, behind which they obtained an imperfect protection from wind and snow. There were many dialects among the Shoshoni, corresponding to the greater or less degree of isolation of the several tribes. They presented, however, no essential differences and were all mutually intelligible.

In 1909 there were in Idaho 1,766 Shoshoni and Bannock under the Ft Hall school (of whom 474 had recently been transferred from the old Lemhi res.), and about 200 not under official supervision in Nevada there were 243 under the Western Shoshoni school, and about 750 not under agency or school control In Wyoming, under the Shoshoni school, there were 816, formerly known as Washaki’s band, from its chief. Deducting about 500 Bannock from these figures, the total Shoshoni population approximates 3,250.


Shoshone of Northern Utah

Fifteen years after the Mormon settlers arrived in Utah, their livestock had so overgrazed the native grasses and seeds that the Indians were starving, noted Jacob Hamblin, one of those settlers. The Great Basin was hardly lush to begin with, but indigenous peoples had survived there for centuries. How did they live on the land? And why was the Euro-American way of living so devastating to the native tribes?

Each group of Native Americans survived by adapting to the resources of its own area. Consider the group now called the Northwestern Band of Shoshone Nation. Earlier, they called themselves kammitakka, “jackrabbit-eaters,” and lived in northern Utah and southern Idaho. They lived in small and fluid family groups, hunting and gathering scarce resources throughout the spring, summer and fall. During the winter, the small groups gathered together into larger camps in areas that provided cover, timber, and food sources to supplement the foodstuffs they had gathered and stored. Often they wintered near hot springs at Battle Creek near Franklin, Idaho or at Promontory Point or Crystal Springs in Utah, erecting brush or tipi homes.

The Northwestern Shoshones were neighbors to two different groups of Shoshone peoples. Those to the north fished the Snake River drainage and depended heavily on bulbs like bitterroot and camas. The Shoshone in western Utah and eastern Nevada lived in a dryer place, relying on foods like pine nuts, grasses, and desert animals.

The Northwestern Band moved between these two groups–after all, the Shoshones were all close relatives–and used the resources of both areas. They fished Bear Lake and the Bear, Weber, and Snake rivers, using spears, gill nets, and basket traps. They snared or shot waterfowl, grouse, coots, and owls, and they snared small animals like wood rats, muskrats, and squirrels. To cook these, they singed the fur off then roasted the animals whole or stuffed.

Large game required other hunting techniques. Working as a group, hunters might drive deer into brush corrals in narrow canyons. They also hunted mountain sheep, stalking or ambushing them or beating on logs to simulate the rams’ rutting battles.

Men often joined forces to hunt pronghorn antelope. A person who was thought to have spiritual power directed the communal hunts. This shaman would visit the herd, sing to the animals, sleep with them, and help drive them to a brush corral, where they could be shot. Large hunts such as this were only held every five or ten years, however, as it took the antelope population that long to recover.

Other animals used by the Shoshone included beaver, elk, porcupines, mountain lions (rarely), bobcats, hares and rabbits, otters, badgers, marmots, and bears. The hunters often took care to avoid killing female animals, birds and fish during times when the animals would be bearing or caring for their young.

Plants were also critical to survival. The Shoshone ate such diverse plants as thistle stems, sagebrush seeds, the leaves and roots of arrowleaf balsamroot, buffalo berries, limber pine seeds, sego lilies, wild rye seeds, Indian ricegrass, cattails, and much more.

Of all the plant foods, pinyon nuts were the most important. The band usually went to Grouse Creek, in northwestern Utah, to gather the nuts in the fall. After they harvested the green cones, they would roast the cones to release the seeds. They would then parch the shells to make them brittle, crack them with a metate, and winnow the nuts with a fan tray. The parched nuts could be eaten whole or ground to make a warm or cold mush.

The Pinyon Harvest was a time of religious ceremonies, and the people regarded the pinyon-gathering areas as sacred. But the Shoshone apparently approached all of their relationships with the land spiritually. Animals killed were often treated ritually, with their heads placed to the east or their organs set out in the brush or trees the dead animals were addressed with special respect. Plants were harvested with prayers and offering. When digging a root, for instance, a Shoshone might leave a small stone or bead in the hole.

According to anthropologists, Great Basin peoples regarded animals and plants as powerful agents that could help or hurt the people. Certain plants–sagebrush, for instance–were used ritually. It was crucially important to the Shoshone to maintain a harmonious relationship between the natural and human worlds. Prayers of petition and thanks, then, were part of everyday life.

These attitudes still persist among many. In 1980 a fieldworker interviewing Western Shoshones for an MX missile environmental impact study wrote that the people had a high attachment to and reverence for the land. The interviewees described the sacred sites on the land but would not identify them, fearing that the sites would be disturbed. They also spoke against the impacts of the MX missile system, saying that “When the is sick, the people are sick.” In the Shoshone view, wrote the fieldworker, the land, water, fish, and fisherman are all holy.

In the past, there was no ownership of land among the Shoshonean people all Shoshones had a right to its resources and all had a stake in keeping well. But the end of this way of life, with its seasonal migrations and small-group cooperation, began when Mormon settlers moved onto the traditional Northwestern Shoshone lands. Also, emigrants hunting and grazing their livestock along the Oregon Trail decimated food sources and polluted streams.

To fill the gap, some Shoshones turned to begging, stealing food, or raiding livestock, acts that they saw as “collecting rent.” Others became more violent, killing Euro-Americans in retaliation. But in the long run these strategies could not sustain the band. The Anglos reached their own goal–to permanently remove the Indians from settlement lands–far more efficiently. The Bear River Massacre was on part of the “solution” to the “Indian problem.”

Another was to move the band onto a 1,700-acre farm at Washakie, in northern Utah, in 1875. There, the people who had successfully hunted and gathered for centuries were taught to build permanent houses and to farm. They learned a different way to live on the land, and although they held on to some aspects of traditional life, in essence they had to give up their own culture and adopt much of the worldview of their conquerors.

With the band relocated onto farms at Washakie, it was not very long before the traditional Shoshone lifeways on the land had disappeared forever.


Kyk die video: Водопад Шошони